Tu Matauenga - Dieu maori de la guerre, de l'humanité et de la force masculine

Tu Matauenga est l’un des grands Atua des Maoris. Il est fils de Ranginui et Papatuanuku, frère de Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (dieu des plantes sauvages comestibles) et Tawhirimatea (dieu des vents). Sa position particulière découle du récit de la création : seul parmi ses frères, Tu voulait tuer les parents plutôt que de les séparer.

Margaret Orbell décrit Tu comme une figure qui occupe un double rôle au sein de la théologie maorie : dieu de la guerre et Atua de l’humanité. Sur le plan des sciences des religions, ce lien n’est pas fortuit.

Dans de nombreuses cultures, le dieu de la force masculine est également conçu comme « père originaire des hommes » – ainsi Mars à Rome, Tyr en Scandinavie, Indra dans l’Inde védique. La version maorie présente toutefois une note spécifique : Tu n’est pas seulement guerrier, il est aussi porteur de connaissance (« Matauenga » signifie « savoir, connaissance »).

Cette association entre guerre et connaissance est intéressante du point de vue des sciences des religions. Elle postule que la confrontation humaine avec le monde – qu’elle soit guerrière, intellectuelle ou pragmatique – possède une racine unique. Anne Salmond et Hirini Mead ont développé cet aspect dans leurs travaux récents.

Le nom Tu signifie en maori « se tenir », « se tenir debout ». L’épithète complet Matauenga peut être traduit par « savoir », « connaissance ».

Tu Matauenga est donc « celui qui se tient debout avec le savoir » ou « le sage debout ». Parmi ses autres épithètes figurent Tu-ka-riri (« Tu le colérique »), Tu-kai-taua (« Tu qui dévore les armées »), Tu-mata-uenga (« Tu au visage de connaissance »), Tu-mata-rehurehu (« Tu dans le crépuscule »). Chaque variante met en relief une fonction particulière.

Sur le plan linguistique, Tu est attesté dans toute la Polynésie : Ku à Hawaï (avec passage de *t à k par mutation phonétique), Tuu à Tahiti, Tu à Mangaia. À Hawaï, Ku est l’un des quatre grands dieux suprêmes, canonisé dans les liturgies officielles des temples (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). En Aotearoa, Tu reste en revanche l’un des nombreux grands Atua et ne fut jamais élevé au rang de divinité suprême.

La différence entre le culte hawaïen de Ku et le culte maori de Tu est instructive sur le plan de l’histoire des religions : dans la royauté hawaïenne stratifiée, la guerre était une pratique étatique institutionnalisée disposant de ses propres temples et rites ; dans la société maorie plus décentralisée, la guerre demeurait une affaire d’Iwi avec un culte moins centralisé.

Tu Matauenga est souvent représenté dans l’art de la sculpture maorie (whakairo) par une posture guerrière : langue tirée (whakapohane), jambes écartées, doigts écartés, muscles saillants. Ces éléments iconographiques apparaissent sur les avant-corps des maisons de réunion, sur les colonnes de portails et de piliers, et ils structurent la chorégraphie du Haka, la célèbre danse guerrière et de confrontation.

Tu n’est jamais représenté sous la forme d’une statue canonique unique. C’est plutôt chaque guerrier qui, au moment de l’affrontement, incarne Tu dans son propre corps. Anne Salmond décrit cette performativité comme un aspect central de la théologie maorie : le divin se rend présent par le corps, la danse et le Karakia, plutôt que d’être fixé dans une image.

Les armes – en particulier la Mere (massue en pounamu), le Taiaha (bâton) et le Patu – sont bien plus que de simples outils : elles sont considérées comme des prolongements du corps de Tu. Elles portent le mana de leurs détenteurs et se transmettent en tant qu’objets héréditaires.

Une Mere ayant servi dans de nombreux combats est réputée particulièrement puissante et tapu. Hirini Mead décrit en détail la dimension iconographique de tels objets dans Maori Art on the World Scene (2002).

Dans le mythe central de la séparation du ciel et de la terre, Tu veut tuer ses parents, tandis que Tane plaide pour la séparation et Rongo pour la réconciliation.

Tane l’emporte, mais après la séparation, Tawhirimatea, le dieu des tempêtes, attaque ses frères dans sa fureur face à la perte de son père. Tane, Tangaroa et Rongo fuient dans leurs royaumes. Tu, cependant, tient bon et finit par vaincre Tawhirimatea.

Tu punit ensuite ses frères qui ont fui. C’est pourquoi les Maoris peuvent pêcher (le royaume de Tangaroa), capturer des oiseaux (le royaume de Tane), cultiver la patate douce (le royaume de Rongo) et cueillir des plantes sauvages (le royaume de Haumia). Sur le plan scientifique, ce mythe légitime la prétention de l’être humain sur les ressources naturelles : comme conséquence d’un événement cosmique, nullement comme une appropriation arbitraire.

Tu est ainsi également l’ancêtre de l’humanité tout entière : les Maoris se désignent souvent comme « Nga uri o Tu » (« les descendants de Tu »). Cette attribution généalogique ne renvoie pas à une ascendance biologique au sens occidental. Elle désigne plutôt une lignée rituelle-mythologique qui structure la relation entre l’être humain et l’Atua.

Margaret Orbell souligne que le récit de Tu distingue la théologie maorie des schémas gnostiques ou dualistes : il n’existe pas de « mal » au sens moral, mais des forces différentes, parfois conflictuelles, qui doivent être amenées à un équilibre dynamique.

Dans la guerre maorie traditionnelle, Tu était le point de référence central. Avant chaque bataille (taua), Tu était invoqué par des Karakia, les prescriptions du Tapu étaient observées et des rituels de purification étaient accomplis. Les guerriers jeûnaient, évitaient le contact avec les femmes et prononçaient certaines formules. Le Tohunga (spécialiste-prêtre) déterminait le moment selon des signes astronomiques et divinatoires.

Elsdon Best décrit le système rituel en détail dans The Maori as He Was (1924) et Maori Warfare (1903). Après la bataille suivait un long processus de levée du Tapu avant que les guerriers puissent retourner auprès de leurs familles. Les trophées (têtes des ennemis, armes) étaient traités lors de rituels dédiés à Tu.

Cet encadrement rituel est scientifiquement remarquable : la guerre était dans la culture maorie un événement hautement ritualisé, lié au religieux et au tapu, tout sauf profane. La préparation pouvait durer des mois ; une attaque sans Karakia à Tu était considérée comme illégitime et dangereuse pour ses propres guerriers.

Remarquable est également le concept d’« utu » (vengeance ou rééquilibrage), étroitement lié à Tu. L’utu désigne avant tout le rétablissement de l’équilibre cosmique et social après une offense, moins la vengeance au sens moralement négatif.

Celui qui pratique l’utu agit dans le sens de Tu en rétablissant l’ordre perturbé. Ce concept est profondément ancré dans l’éthique maorie et est encore invoqué aujourd’hui dans les procédures judiciaires et les contextes de médiation.

Il existe en outre une importante dimension de genre : les pratiques liées à Tu étaient principalement masculines, sans être exclusivement réservées aux hommes. Les femmes pouvaient, dans certaines fonctions (médiatrices visionnaires, gardiennes du Kotahitanga), avoir des liens avec Tu. Mira Szaszy et d’autres aînées maories ont développé cette dimension.

Le Haka est aujourd’hui mondialement connu grâce à l’équipe nationale de rugby. Sur le plan scientifique, il n’est pas une simple danse sportive, mais une manifestation chorégraphiée de l’énergie de Tu. Les hakas tribaux tels que « Ka Mate » (composé par Te Rauparaha au XIXe siècle) ou « Ko Niu Tireni » ont chacun leur propre histoire et honorent des ancêtres particuliers.

Les mouvements – Pukana (roulement des yeux), Whakapohane (langue tirée), Tunga ringa (mouvements des bras) – sont des gestes ritualisés de la manifestation de Tu. Salmond et Mead analysent le Haka comme une « théologie incarnée ». Dans les écoles maories, le Haka est aujourd’hui enseigné de manière systématique, en tant que pratique culturelle et forme spirituelle-corporelle.

Il est important de distinguer entre le Haka guerrier (peruperu, avec armes), le Haka de paix (haka taparahi, sans armes) et le Haka d’accueil (haka powhiri). Chaque forme a sa propre fonction et son propre contexte. Au festival Te Matatini, le plus grand concours de Haka d’Aotearoa, toutes les formes sont représentées.

Le Haka « Ka Mate » mérite une attention particulière. Il fut composé au début du XIXe siècle par Te Rauparaha, chef des Ngati Toa, après qu’il eut échappé à une poursuite mortelle. Le texte célèbre la survie et est aujourd’hui propriété du iwi Ngati Toa, qui en réglemente juridiquement l’utilisation par des tiers.

Cet ancrage juridique de la tradition culturelle – « cultural property law » – est un domaine juridique récent dans lequel Aotearoa fait figure de pionnier à l’échelle internationale. Sur le plan scientifique, on constate ici que le Haka n’est pas un « bien culturel polynésien général », mais reste lié à des Iwi concrets et à leurs histoires de Whakapapa.

Du point de vue de l’ethnologie des religions, le Haka est une « pratique de transe collective » au sens de Bourguignon (Possession, 1976), dans laquelle le groupe en tant qu’entité entre dans l’état de Tu. Cette dimension collective distingue le Haka des pratiques chamaniques individuelles et en fait un phénomène autonome sur le plan de la phénoménologie des religions.

Les pratiques de protection dans le contexte de Tu sont avant tout collectives et ritualisées. Avant un affrontement – compris aujourd’hui aussi de manière métaphorique, par exemple avant une négociation importante, un procès, une compétition – un Karakia peut être adressé à Tu. Cela sert au recueillement intérieur et à l’affirmation rituelle de la mission ; il ne s’agit en aucun cas d’influencer magiquement le résultat.

Les objets de protection dans ce domaine sont de l’ordre de la symbolique des armes : Mere (massue en pounamu), Taiaha (bâton) et Patu. Ils sont souvent transmis comme objets héréditaires (taonga tuku iho) et portent le mana de leurs détenteurs passés. Plutôt que des amulettes au sens occidental, il s’agit de condensations de l’histoire collective.

Dans les rencontres modernes avec la tradition de Tu – par exemple au sein du Bataillon maori pendant la Seconde Guerre mondiale, dans l’expérience des soldats maoris au Vietnam, ou lors des carrières actuelles dans la police et l’armée – des rituels liés à Tu sont utilisés pour préparer mentalement les soldats et les réintégrer dans la communauté après les missions. Mason Durie a documenté cette pratique dans Whaiora (1994) comme élément de la pratique maorie de santé mentale.

Les recherches de Mason Durie sur la santé mentale maorie montrent que les Karakia de Tu constituent une ressource culturelle efficace dans le traitement des troubles de stress post-traumatique chez les Maoris ayant participé à des conflits armés (Vietnam, Afghanistan). Ils servent de cadre rituel facilitant la réintégration, sans constituer un remède magique.

Tu Matauenga peut être comparé à Arès et Mars (gréco-romain), Tyr (germanique), Indra (védique), Ogun (Yoruba). Le point commun est la personnification de l’énergie masculine et guerrière.

Il importe cependant de souligner la différence : dans la théologie maorie, Tu est le médiateur d’une pratique éthique, non un « dieu de la guerre » au sens occidental d’un agresseur sanguinaire. La rigueur rituelle avant et après la bataille montre que la guerre était profondément ancrée dans le Tapu et le Mana au sein de la culture maorie.

Au sein de la Polynésie, le parallèle avec le Ku hawaïen est particulièrement intéressant. Valeri montre qu’à Hawaï, Ku était vénéré dans le cadre d’un système de temples hautement institutionnalisé, avec des sacrifices humains lors de certains rites. En Aotearoa, cette institutionnalisation est absente ; les sacrifices humains ne sont pas documentés de manière comparable et systématique.

Du point de vue de la phénoménologie des religions, le complexe de Tu révèle également un lien avec les cultures chamaniques de Sibérie et d’Amérique du Nord : là aussi, il existe des initiations guerrières ritualisées et des pratiques de réintégration après les combats. Eliade documente ces parallèles dans Shamanism (1951), sans référence directe aux Maoris toutefois.

D’autres parallèles importants se trouvent dans le Bushido samouraï du Japon, dans la tradition chrétienne de la guerre sainte et dans l’éthique Kshatriya védique. Dans tous les cas, ce n’est pas la glorification de la violence qui est au centre, mais son encadrement ritualisé dans un contexte éthique.

La science comparative des religions a étudié de manière systématique ces éthiques guerrières en tant que « sacred warriorship », dans l’hypothèse présumée que la tendance humaine à la violence, sans cadre rituel, s’engage dans des voies destructrices.

Tu Matauenga est aujourd’hui présent dans le sport, dans la tradition militaire (Bataillon maori, 28th Battalion pendant la Seconde Guerre mondiale) et dans la représentation politique.

L’activisme maori depuis les années 1970 – Bastion Point, les marches pour la terre et la langue – se réfère souvent à Tu comme point de référence symbolique de l’affirmation de soi. Le Tikanga du « standing firm » (tu tonu) est une application directe du concept de Tu.

Dans le domaine éducatif, Tu est présenté comme ancrage culturel de la dignité, de la discipline et de la fermeté, en aucun cas comme promotion de l’agression. La religion polynésienne-maorie dans son ensemble comprend Tu comme une force encadrée éthiquement, non comme un démon guerrier brut.

Les discussions actuelles sur les statistiques carcérales maories, les violences policières et la réintégration culturellement ancrée des soldats traumatisés par la guerre font appel aux concepts liés à Tu. Le concept de « mana tane » (mana masculin, masculinité saine) fait partie des programmes actuels de santé masculine maorie.

Les contributions de recherche les plus importantes sur Tu Matauenga proviennent d’Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell et Hirini Mead. Parmi les travaux plus récents, ceux d’Anne Salmond, Judith Binney et Mason Durie (Whaiora, 1994) sont centraux. Pour la comparaison avec la tradition hawaïenne de Ku, Kingship and Sacrifice de Valeri est un ouvrage de référence.

Les traditions de savoir internes aux Maoris préservent les Karakia de Tu et le Haka comme pratique vivante. Cette double perspective – recherche académique et entretien au sein de la tradition – caractérise le domaine. Des wananga tels que Te Wananga o Aotearoa et Te Wananga o Raukawa enseignent le Tikanga lié à Tu sous une forme académique, créant ainsi un pont institutionnel entre le savoir interne à la tradition et la recherche universitaire.

Une mise en perspective approfondie de Tu dans la religion polynésienne-maorie montre comment il doit être compris dans la relation aux autres Atua plutôt qu’isolément. C’est cette lecture relationnelle qui révèle la profondeur théologique.