तु मातौएंगा - युद्ध, मानिस र पुरुष शक्तिका माओरी देवता

तु मातौएंगा, छोटकरीमा तु, माओरी धर्ममा युद्ध, द्वन्द्व र मानवताका आतुआ (देवता) मानिन्छन्। केन्द्रीय सृष्टि-पुराणकथामा उनी आफ्नो भाइ तानी माहूता (Tane Mahuta) सँग तीव्र विरोधमा उभिन्छन् र रांगिनुई (Ranginui) र पापातुआनुकु (Papatuanuku) का एकमात्र पुत्र हुन्, जो भाइबहिनीहरूको झगडापछि पनि भित्र नै रहन्छन्।

यो लेखले उनको पैन्थियन भित्रको भूमिका, उनका पूजा-विधि र माओरी योद्धा-आदर्शमा वर्तमानसम्म कायम रहेको उनको उपस्थितिलाई उजागर गर्दछ।

देवतापोलिनेसिया / माओरीयुद्ध देवता

तु-मातौएंगा माओरी देवता हुन्, जो युद्ध र मानवीय आक्रामकताका प्रतीक हुन्।

तु-मातौएंगा, माओरी युद्ध देवता, मानवीय आक्रामकता, युद्ध र सिकारको फललाई मूर्त रूप दिन्छन्।

पोलिनेसियाली पेन्थियनमा वर्गीकरण

तु मातौएंगा माओरीका महान् आतुआहरूमध्ये एक हुन्। उनी रांगिनुई र पापातुआनुकुका पुत्र हुन्, र तानी माहूता, तांगारोआ, रोंगो, हाउमिआ-तिकेतिके (जंगली खाद्य वनस्पतिका देवता) र ताविरिमातेआ (वायुका देवता) का भाइ हुन्। उनको विशेष स्थान सृष्टि-कथाबाट प्राप्त हुन्छ: एकमात्र भाइको रूपमा तुले आमाबाबालाई अलग गर्नुको सट्टा मार्न चाहेका थिए।

मार्गारेट ओर्बेलले तुलाई माओरी धर्मशास्त्र भित्र दोहोरो भूमिका निभाउने आकृतिका रूपमा वर्णन गर्छिन्: युद्धका देवता र मानवताका आतुआ। धर्मवैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो सम्बन्ध संयोग होइन।

धेरै संस्कृतिहरूमा पुरुष शक्तिका देवतालाई ‘मानिसका आदि पिता’ पनि मानिन्छ, जस्तै रोममा मार्स, स्क्यान्डिनेभियामा टिर, वैदिक भारतमा इन्द्र। तर माओरी स्वरूपको विशेष विशेषता छ: तु मात्र योद्धा मात्र होइन, ज्ञानको धारक पनि हुन् (‘मातौएंगा’ को अर्थ ‘ज्ञान, बोध’ हुन्छ)।

युद्ध र ज्ञानबीचको यो सम्बन्ध धर्मवैज्ञानिक दृष्टिले रुचिकर छ। यसले संकेत गर्छ कि संसारसँग मानवीय संघर्ष, चाहे त्यो युद्धसम्बन्धी होस्, बौद्धिक होस् वा व्यावहारिक होस्, एउटै मूलबाट उत्पन्न हुन्छ। एन साल्मन्ड र हिरिनी मीडले आफ्ना हालैका अध्ययनहरूमा यो पक्षलाई उजागर गरेका छन्।

नाम र व्युत्पत्ति

माओरी भाषामा तु शब्दको अर्थ ‘उभिनु’, ‘सीधा उभिनु’ हुन्छ। पूर्ण उपनाम मातौएंगालाई ‘ज्ञान’, ‘बोध’ भनेर अनुवाद गर्न सकिन्छ।

यसैले तु मातौएंगाको अर्थ ‘ज्ञानसहित उभिने’ वा ‘सीधा उभिने ज्ञानी’ हुन्छ। अन्य उपनामहरूमा तु-का-रिरी (‘क्रोधित तु’), तु-काई-ताउआ (‘सेनाहरूलाई निल्ने तु’), तु-मातौएंगा (‘ज्ञानको अनुहारवाला तु’), तु-माता-रेहुरेहु (‘गोधूलिको तु’) पर्छन्। हरेक भिन्नताले कुनै निश्चित कार्यलाई उजागर गर्छ।

भाषिक दृष्टिले तु सम्पूर्ण पोलिनेसियामा प्रमाणित छ: हवाईमा कु (ध्वनि परिवर्तनका कारण *t बाट k), ताहितीमा तूउ, मांगाइयामा तु। हवाईमा कु चार प्रमुख उच्च देवताहरूमध्ये एक हुन्, जसलाई आधिकारिक मन्दिर लिटर्जीहरूमा मान्यता दिइएको छ (वालेरी, Kingship and Sacrifice, 1985)। आओतेआरोआमा भने तु धेरै महान् आतुआहरूमध्ये एक मात्र रहन्छन् र कहिल्यै उच्च देवत्वमा उठाइएका छैनन्।

हवाईयन कु-पूजा-परम्परा र माओरी तु-पूजा-परम्परा बीचको भिन्नता धर्म-इतिहासका दृष्टिले ज्ञानवर्धक छ: तह-विभाजित हवाईयन राजतन्त्रमा युद्ध आफ्नै मन्दिर र विधिहरूसहितको संस्थागत राजकीय अभ्यास थियो; अझ विकेन्द्रित माओरी समाजमा युद्ध कम केन्द्रीकृत पूजा-परम्परासहितको इवी (Iwi) सम्बन्धी विषय रहिरह्यो।

विवरण र प्रतीकशास्त्र

तु मातौएंगालाई माओरी शिल्पकलामा (whakairo) प्रायः युद्धकारी अवस्थामा चित्रित गरिन्छ: बाहिर निकालिएको जिब्रो (whakapohane), फैलिएका खुट्टाहरू, फैलिएका औंलाहरू, उभिएका मांसपेशीहरू। यी प्रतीकात्मक तत्वहरू सभा-भवनहरूको अगाडिको भागमा, ढोका र खम्बाका स्तम्भहरूमा देखा पर्छन्, र यिनैले प्रसिद्ध युद्ध-द्वन्द्व नृत्य हाकाको संरचना बनाउँछन्।

तुलाई कहिल्यै एउटा मात्र आधिकारिक मूर्तिको रूपमा चित्रित गरिँदैन। बरु, द्वन्द्वको क्षणमा हरेक योद्धाले आफ्नै शरीरमा तुलाई मूर्त रूप दिन्छ। एन साल्मन्डले यो प्रदर्शनात्मकतालाई माओरी धर्मशास्त्र को केन्द्रीय पक्षको रूपमा वर्णन गर्छिन्: दैवत्व शरीर, नृत्य र कारकिया (मन्त्र) मार्फत उपस्थित हुन्छ, चित्रमा स्थिर हुने साटो।

हतियारहरू, विशेष गरी मेरे (पौनामु ढुंगाको गदा), ताइआहा (लठ्ठी) र पातु, साधारण औजारभन्दा धेरै बढी हुन्: तिनीहरूलाई तुको शरीरको विस्तारको रूपमा मानिन्छ। तिनीहरूले आफ्ना धारकहरूको माना (आत्मशक्ति) बहन गर्छन् र वंशपरम्परागत वस्तुका रूपमा पुस्तान्तरण गरिन्छन्।

धेरै लडाइँहरूमा प्रयोग गरिएको मेरेलाई विशेष शक्तिशाली र तापु (पवित्र/निषिद्ध) मानिन्छ। हिरिनी मीडले Maori Art on the World Scene (2002) मा यस्ता वस्तुहरूको प्रतीकात्मक तहलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

भाइबहिनीहरूको झगडामा तुको भूमिका

आकाश र पृथ्वी छुट्याइने केन्द्रीय पुराख्यानमा तु आफ्ना आमाबाबुलाई मार्न चाहन्छन्, जबकि ताने विभाजनको पक्षमा र रोङ्गो मिलापको पक्षमा वकालत गर्छन्।

ताने विजयी हुन्छन्, तर विभाजनपछि आफ्नो पिताको हानिमा क्रोधित भएर आँधीका देवता तावहिरिमातेआले अन्य भाइहरूमाथि आक्रमण गर्छन्। ताने, तांगारोआ र रोङ्गो आफ्ना क्षेत्रहरूमा भाग्छन्। तर तु अडिग रहन्छन् र अन्ततः तावहिरिमातेआलाई पराजित गर्छन्।

त्यसपछि तु आफ्ना भागेका भाइहरूलाई सजाय दिन्छन्। यही कारणले माओरीहरूलाई माछा मार्न (तांगारोआको राज्य), चरा समात्न (तानेको राज्य), मीठो आलु रोप्न (रोङ्गोको राज्य) र जंगली बोटबिरुवा टिप्न (हौमियाको राज्य) अनुमति छ। वैज्ञानिक दृष्टिले यो पुराख्यान प्राकृतिक स्रोतहरूमाथि मानिसको दाबीलाई वैध बनाउँछ: यो एक ब्रह्माण्डीय घटनाको परिणामको रूपमा हो, कुनै मनमौजी हडपको रूपमा होइन।

तु त्यसैले सम्पूर्ण मानवताका पूर्वज पनि हुन्: माओरीहरू अक्सर आफूलाई ‘न्गा उरी ओ तु’ (‘तुका सन्तान’) भन्छन्। यो वंशावली सम्बन्ध पश्चिमी अर्थमा जैविक वंशावली होइन। बरु यसले मानिस-आतुआ सम्बन्धलाई संरचना दिने अनुष्ठान-पुराख्यानात्मक धारालाई जनाउँछ।

मार्गरेट अर्बेलले औंल्याउँछिन् कि तु-कथाले माओरी-धर्मशास्त्रलाई ज्ञानवादी वा द्वैतवादी योजनाहरूभन्दा फरक बनाउँछ: नैतिक अर्थमा कुनै ‘खराबी’ छैन, बरु फरक-फरक, कहिलेकाहीँ द्वन्द्वात्मक शक्तिहरू छन्, जसलाई गतिशील सन्तुलनमा ल्याउनुपर्छ।

युद्धका संरक्षक तु

परम्परागत माओरी युद्धमा तु केन्द्रीय सन्दर्भ बिन्दु थिए। हरेक लडाइँ (ताउआ) अघि करकिआ मार्फत तुलाई आह्वान गरिन्थ्यो, तापु नियमहरू पालना गरिन्थ्यो र शुद्धीकरण अनुष्ठानहरू सम्पन्न गरिन्थ्यो। लडाकुहरूले उपवास गर्थे, महिलाहरूसँगको सम्पर्क टार्थे, विशेष सूत्रहरू उच्चारण गर्थे। तोहुंगा (पुजारी-विशेषज्ञ) ले खगोलीय र दिव्य संकेतहरूको आधारमा समय निर्धारण गर्थे।

एल्सडन बेस्टले The Maori as He Was (1924) र Maori Warfare (1903) मा यस अनुष्ठान प्रणालीको विस्तृत वर्णन गरेका छन्। लडाइँपछि तापु हटाउने लामो प्रक्रिया चलिन्थ्यो, त्यसपछि मात्र लडाकुहरू आफ्ना परिवारमा फर्कन पाउँथे। ट्रोफीहरू (शत्रुका शिर, हतियारहरू) लाई तुसँग सम्बन्धित विशेष अनुष्ठानहरूमा व्यवहार गरिन्थ्यो।

यो अनुष्ठानिक संयोजन वैज्ञानिक दृष्टिले उल्लेखनीय छ: माओरी संस्कृतिमा युद्ध एक उच्च अनुष्ठानिक, धार्मिक-तापु सम्बन्धित घटना थियो, ‘लौकिक‘ भन्दा एकदमै फरक। तयारीले महिनौं लाग्न सक्थ्यो; तु-करकिआ बिनाको आक्रमणलाई अवैध र आफ्नै लडाकुहरूका लागि खतरनाक मानिन्थ्यो।

‘उतु’ (प्रतिशोध वा समकरण) को अवधारणा पनि उल्लेखनीय छ, जो तुसँग नजिकबाट जोडिएको छ। उतुले मुख्यतः कुनै हानिपछि ब्रह्माण्डीय र सामाजिक सन्तुलन पुनर्स्थापना गर्नु जनाउँछ, नैतिक अर्थमा नकारात्मक बदलाको भावनामा भन्दा फरक।

जसले उतु गर्छ, त्यो तुको भावनामा नै कार्य गर्छ, किनकि उसले बिथोलिएको व्यवस्थालाई पुनर्स्थापित गर्छ। यो अवधारणा माओरी नैतिकतामा गहिरो गरी जरा गाडिएको छ र आजका दिनसम्म पनि अदालती प्रक्रिया र मध्यस्थताका सन्दर्भहरूमा प्रयोग गरिन्छ।

यसमा एक महत्त्वपूर्ण लैंगिक आयाम पनि छ: तु-अभ्यासहरू मुख्यतः पुरुषसँग सम्बन्धित थिए, तर पूर्णतया होइन। महिलाहरूले निश्चित भूमिकाहरूमा (दृष्टि-मध्यस्थकर्ता, कोताहितांगा-संरक्षक) तु-सम्बन्ध देखाउन सक्थिन्। मिरा साज्जी र अन्य माओरी-महिला-वृद्धहरूले यो आयामलाई विस्तृत रूपमा उजागर गरेका छन्।

हाका र पुकाना

हाका आज रग्बी राष्ट्रिय टोलीका कारण विश्वभर परिचित छ। वैज्ञानिक दृष्टिले यो कुनै सामान्य खेल-नृत्य होइन, बरु तु-शक्तिको कोरियोग्राफ गरिएको अभिव्यक्ति हो। ‘का माते’ (19 औं शताब्दीमा ते राउपराहाद्वारा रचिएको) वा ‘को न्यु तिरेनी’ जस्ता जनजाति-हाकाहरूको आफ्नै-आफ्नै कथा छ र यिनीहरूले निश्चित पूर्वजहरूलाई सम्मान गर्छन्।

चालहरू – पुकाना (आँखा घुमाउने), वाकापोहाने (जिब्रो तान्ने), तुंगा रिंगा (हातका चालहरू) – तु-अभिव्यक्तिका अनुष्ठानिक इशाराहरू हुन्। साल्मोन्ड र मीडले हाकालाई ‘एम्बडिड थियोलोजी’ (शरीरमा गढेको धर्मशास्त्र) भनेर छलफल गर्छन्। माओरी विद्यालयहरूमा आज हाका व्यवस्थित रूपमा पढाइन्छ, सांस्कृतिक अभ्यासको रूपमा र आत्मिक-शारीरिक रूपको रूपमा।

युद्ध-हाका (पेरुपेरु, हतियारसहित), शान्ति-हाका (हाका तापाराही, हतियारविना) र स्वागत-हाका (हाका पोविरी) बीच भिन्नता छुट्याउनु महत्त्वपूर्ण छ। हरेक रूपको आफ्नै भूमिका र अवसर हुन्छ। आओटेआरोआको सबैभन्दा ठूलो हाका-प्रतियोगिता ते मातातिनी महोत्सवमा यी सबै रूपहरू प्रतिनिधित्व गरिन्छन्।

‘का माते’ हाकाले विशेष ध्यान माग्छ। यो 19 औं शताब्दीको प्रारम्भमा न्गाती तोआका नेता ते राउपराहाद्वारा रचिएको थियो, एक घातक लखेटाईबाट उम्किएपछि। यसको पाठले बचिरहनुलाई उत्सव मनाउँछ र आज यो न्गाती तोआ जनजातिको सम्पत्ति हो, जसले तेस्रो पक्षद्वारा यसको प्रयोगलाई कानुनी रूपमा नियमन गर्छ।

सांस्कृतिक परम्पराको यो कानुनी संयोजन – ‘कल्चरल प्रोपर्टी ल’ – एक नयाँ कानुनी क्षेत्र हो, जसमा आओटेआरोआ अन्तर्राष्ट्रिय अगुवाइ गर्छ। वैज्ञानिक दृष्टिले यहाँ देखिन्छ कि हाका कुनै ‘सामान्य पोलिनेसियाली सांस्कृतिक सम्पत्ति’ होइन, बरु यो विशेष इवी र तिनका वाकापापा-कथाहरूसँग बाँधिएको रहन्छ।

धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिले हाका बुर्गिन्योनको अर्थमा एक ‘सामूहिक ट्रान्स-अभ्यास’ हो (Possession, 1976), जसमा समूह सम्पूर्ण रूपमा तु-अवस्थामा प्रवेश गर्छ। यो सामूहिक आयामले हाकालाई व्यक्तिगत शामानिक अभ्यासहरूभन्दा फरक बनाउँछ र यसलाई धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टिले एक स्वतन्त्र परिघटना बनाउँछ।

संरक्षण परम्परा र तापु

तु-सन्दर्भमा सुरक्षा अभ्यासहरू मुख्यतः सामूहिक र अनुष्ठानिक हुन्छन्। कुनै विवाद वा टक्करअघि – आज यसलाई प्रतीकात्मक रूपमा पनि बुझिन्छ, जस्तै कुनै महत्त्वपूर्ण वार्ता, मुद्दा वा प्रतिस्पर्धाअघि – तुलाई कराकिया (Karakia) भन्न सकिन्छ। यसले भित्री एकाग्रता र कार्यभारको अनुष्ठानिक पुष्टिकरणमा सहयोग गर्छ, तर नतिजामा जादुई प्रभाव पार्ने उद्देश्य यसको होइन।

यस क्षेत्रमा सुरक्षा वस्तुहरू भनेको हतियार-प्रतीकहरू हुन्: मेरे (पौनामुबाट बनेको गदा), ताइआहा (डण्डा) र पातु। यिनीहरू प्रायः पैतृक वस्तु (ताओङ्गा तुकु इहो) का रूपमा हस्तान्तरित हुन्छन् र आफ्ना पूर्व धारकहरूको मान (mana) बोक्छन्। पश्चिमी अर्थमा ताबिजको सट्टा, यी सामूहिक इतिहासका सङ्केन्द्रित रूपहरू हुन्।

तु-परम्परासँगका आधुनिक सम्पर्कहरूमा – जस्तै दोस्रो विश्वयुद्धको माओरी ब्याटालियन, माओरी सैनिकहरूको भियतनाम-युद्ध अनुभव, वा हालका प्रहरी र सैनिक करियरहरूमा – तु-सम्बन्धी अनुष्ठानहरू सैनिकहरूलाई मानसिक रूपमा तयार पार्न र अभियानपछि समुदायमा फिर्ता ल्याउनका लागि प्रयोग गरिन्छन्। मेसन डुरीले यो अभ्यासलाई Whaiora (1994) मा माओरी-मानसिक-स्वास्थ्य अभ्यासको तत्वको रूपमा दर्ता गरेका छन्।

मेसन डुरीको माओरी-मानसिक-स्वास्थ्यसम्बन्धी अनुसन्धानले देखाउँछ कि तु-कराकिया युद्धमा संलग्न माओरी (भियतनाम, अफगानिस्तान) मा उत्पन्न सदमापछिको तनाव विकार (PTSD) उपचारमा एक प्रभावकारी सांस्कृतिक स्रोत हो। यी पुनर्एकीकरणलाई सहज बनाउने अनुष्ठानिक ढाँचाको रूपमा काम गर्छन्, जादुई उपचार होइन।

अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

तु माताउएङ्गालाई एरेस र मार्स (यूनानी-रोमन), टिर (जर्मानिक), इन्द्र (वैदिक), ओगुन (योरुबा) सँग तुलना गर्न सकिन्छ। समानता भनेको पुरुष, योद्धा शक्तिको व्यक्तित्वीकरण हो।

तर भिन्नता महत्त्वपूर्ण छ: माओरी धर्मशास्त्रमा तु नैतिक अभ्यासको मध्यस्थकर्ता हो, पश्चिमी अर्थमा रक्तपिपासु आक्रामकको रूपमा ‘युद्धदेवता’ होइन। युद्धअघि र पछिको अनुष्ठानिक कठोरताले देखाउँछ कि माओरी संस्कृतिमा युद्ध तापु र मानमा गहिरो गरी अन्तर्निहित थियो।

पोलिनेसियाभित्र हवाईयन कु सँगको समानता विशेष रूपमा रुचिकर छ। भालेरीले देखाउनुभएको छ कि हवाईमा कुलाई एक उच्च संस्थागत मन्दिर प्रणालीअन्तर्गत पूजा गरिन्थ्यो, केही विशेष अनुष्ठानहरूमा मानव बलिदानसमेत हुन्थ्यो। आओतेआरोआमा यो संस्थागतता अनुपस्थित छ; मानव बलिदान तुलनायोग्य व्यवस्थितता सहित दर्ता गरिएको छैन।

धार्मिक-घटनाविज्ञानको दृष्टिले तु-समूहले साइबेरिया र उत्तर अमेरिकाका शामान-संस्कृतिहरूसँग पनि सम्बन्ध देखाउँछ: त्यहाँ पनि अनुष्ठानिक योद्धा-दीक्षा र युद्ध-अभियानपछि पुनर्एकीकरण अभ्यासहरू पाइन्छन्। एलिआडेले यस्ता समानताहरू Shamanism (1951) मा दर्ता गर्नुभएको छ, यद्यपि सीधा माओरी-सम्बन्ध बिना।

अन्य महत्त्वपूर्ण समानताहरू जापानको समुराई बुशिदो, ईसाई परम्पराको पवित्र युद्ध र वैदिक क्षत्रिय नैतिकतामा पनि पाइन्छन्। सबै अवस्थामा हिंसाको महिमामण्डनको सट्टा त्यसको अनुष्ठानिक नैतिक सन्दर्भमा अन्तर्निहितीकरण केन्द्रविन्दुमा रहन्छ।

तुलनात्मक धर्मविज्ञानले यस्ता योद्धा-नैतिकताहरूलाई ‘पवित्र योद्धत्व’ का रूपमा व्यवस्थित रूपमा अध्ययन गरेको छ, यो अनुमानसहित कि हिंसाप्रतिको मानवीय झुकाव अनुष्ठानिक संरचना बिना विनाशकारी दिशामा जान सक्छ।

आजको स्वीकृति र महत्त्व

तु माताउएङ्गा आज खेलकुदमा, सैनिक परम्परामा (दोस्रो विश्वयुद्धको माओरी ब्याटालियन, 28औं ब्याटालियन) र राजनीतिक प्रतिनिधित्वमा उपस्थित छ।

१९७० को दशकदेखिको माओरी-सक्रियतावाद – बास्टियन प्वाइन्ट, भूमि र भाषाका लागि मार्चहरू – प्रायः तुलाई आत्म-अभिव्यक्तिको प्रतीकात्मक सन्दर्भबिन्दुको रूपमा उल्लेख गर्छ। ‘खडा रहनु’ (तु तोनु) को तिकाङ्गा तु-अवधारणाको सीधा प्रयोग हो।

शिक्षा क्षेत्रमा तुलाई मर्यादा, अनुशासन र दृढताको सांस्कृतिक जगका रूपमा सिकाइन्छ, कुनै पनि हालतमा आक्रामकताको प्रवर्धनका रूपमा होइन। पोलिनेसियन-माओरी धर्म समग्र रूपमा तुलाई नैतिक रूपले संरचित शक्तिको रूपमा बुझ्छ, कठोर युद्ध-दानवको रूपमा होइन।

माओरी-कैदी तथ्याङ्क, प्रहरी-हिंसा र युद्धजन्य आघातित सैनिकहरूको सांस्कृतिक रूपमा जगेडा गरिएको पुनर्एकीकरणसम्बन्धी हालका छलफलहरूले तु-सम्बन्धी अवधारणाहरू अपनाउँछन्। ‘मान ताने’ (पुरुष मान, स्वस्थ पुरुषत्व) को अवधारणा हालका माओरी-पुरुष स्वास्थ्य कार्यक्रमहरूको भाग हो।

अनुसन्धान र स्रोतहरू

तु माताउएङ्गासम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुसन्धान योगदानहरू एल्सडन बेस्ट, ते राङ्गिहिरोआ (पिटर बक), मार्गरेट ओर्बेल र हिरिनी मीडबाट आएका छन्। हालैका समयका दृष्टिबाट, आन सल्मोन्ड, जुडिथ बिन्नी र मेसन डुरी (Whaiora, 1994) का कामहरू केन्द्रीय छन्। हवाईयन कु-परम्परासँगको तुलनाका लागि भालेरीको Kingship and Sacrifice एक मानक कृति हो।

माओरी-भित्री ज्ञान परम्पराहरूले तु-कराकिया र हाकालाई जीवित अभ्यासको रूपमा संरक्षित गर्छन्। यो दोहोरो दृष्टिकोण – अनुसन्धान र परम्परा-भित्री संरक्षण – यस क्षेत्रको विशेषता हो। ते वानाङ्गा ओ आओतेआरोआ र ते वानाङ्गा ओ राउकावा जस्ता वानाङ्गाहरूले तु-सम्बन्धी तिकाङ्गालाई शैक्षिक रूपमा सिकाउँछन्, जसले परम्परा-भित्री ज्ञान र विश्वविद्यालय-अनुसन्धानबीच एक संस्थागत पुल सिर्जना गर्छ।

पोलिनेसियन-माओरी धर्मभित्र तुको गहिरो वर्गीकरणले देखाउँछ कि उसलाई अन्य अतुआहरूसँगको सम्बन्ध-संरचनामा कसरी बुझ्नुपर्छ, अलग गरी होइन। यही सम्बन्धात्मक पठनले मात्र धर्मशास्त्रीय गहिराइ खोल्छ।

पासोको आविष्कार: मानव प्रविधिका संस्थापकको रूपमा तुमाताउएङ्गा

माओरी जनजातीय अनुश्रुतिहरूमा तुमातावेङ्गा (Tumatauenga) युद्धका देवता हुन् र साथै त्यो अतुआ (atua) पनि हुन्, जसबाट मानिसहरूले अन्य देवताहरूविरुद्ध आफ्ना उपकरणहरू प्राप्त गरे।

धेरै इवि (iwi) संस्करणहरूमा प्रमाणित एक कथा आकाश-पिता रङ्गिनुई (Ranginui) र पृथ्वी-माता पापातुआनुकु (Papatuanuku) को छुटाइपछि तुरुन्तै जोडिन्छ। यो विभाजनपछि दाजुभाइहरू एकअर्काविरुद्ध उठ्छन्। तुमातावेङ्गाले मात्र हिंसात्मक विभाजनको पक्षमा मत दिएका थिए, र उनी आफ्ना ती दाजुभाइहरूसँग विवादमा पर्छन् जो संसारका विभिन्न क्षेत्रहरूमा शासन गर्छन्।

यो कथाको निर्णायक बुँदा यही हो कि तुमातावेङ्गाले आफ्ना दाजुभाइहरूलाई चतुराई र औजारद्वारा पराजित गर्छन्, नकि साधारण बलले। समुद्रका स्वामी तांगारोआ (Tangaroa) विरुद्ध उनले जाल र माछा मार्ने बल्छी आविष्कार गर्छन्।

वनका स्वामी तानेे (Tane) र जंगली तथा खेती गरिने बालीनालीका प्रतीक हौमियातिकेतिके (Haumiatiketike) र रोङ्गो (Rongo) का पुत्रहरूविरुद्ध उनले खन्ने डन्डी, पासो र संकलन तथा कटनीका विधिहरू निकाल्छन्।

आफ्ना दाजुभाइहरूलाई प्रविधिद्वारा वशमा पारेर, उनी मानिसहरूका लागि उनका क्षेत्रहरूलाई उपयोगी बनाउँछन्। यसरी अन्य देवताहरू खानामा परिणत हुन्छन्, र धेरै माओरी समुदायहरूको धार्मिक भाषामा आज पनि माछा, चराचुरुङ्गी र खेतका उत्पादनहरूलाई यही वशीकरणलाई सङ्केत गर्ने अभिव्यक्तिहरूद्वारा नामाकरण गरिन्छ।

यो प्रसङ्गले यो पनि व्याख्या गर्छ कि माओरी बुझाइअनुसार मानिसले किन जो खान्छ त्यो खान पाउँछ। किनभने तुमातावेङ्गाले अन्य अतुआहरूलाई वशमा पारेका थिए, तिनका क्षेत्रहरूमाथिको उपभोग कुनै पाप होइन, बरु पुर्खाद्वारा वैध ठहराइएको अधिकार हो, जसलाई तापनि कराकिया (karakia), अर्थात् धार्मिक आह्वानहरूद्वारा सुरक्षित गर्नुपर्छ।

यस तर्कमा केवल तानेे नै, जो मानिसका हुन्, त्यस्तो अतुआ-सम्बन्धी बनिरहन्छन् जसलाई खाइँदैन, किनभने उनी नै मानिसहरूका पिता हुन्।

स्रोत-आलोचनात्मक दृष्टिले भन्नुपर्दा, यी पुराणहरूको सबैभन्दा विस्तृत लिखित संस्करण १९औं शताब्दीका अभिलेखहरूमा आधारित छ, विशेषगरी जर्ज ग्रे (George Grey) का र तोहुङ्गा (tohunga) ते मातोरोहाङ्गा (Te Matorohanga) का पाठहरूमा।

यी स्रोतहरू चुनिएका छन्, प्रायः एउटै परम्परामा केन्द्रित छन् र आंशिक रूपमा एक व्यवस्थित सृष्टि-वर्णनप्रतिको ईसाई अपेक्षाबाट प्रभावित छन्। तथापि तुमातावेङ्गाको शिकार, माछा मार्ने र खेतीको प्रविधिका संस्थापकको रूपमा आधारभूत छवि धेरै इविहरूमा प्रमाणित छ र यो अनुश्रुतिको स्थिर भागमा पर्छ।

साहित्य (चयन)

Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
Elsdon Best: The Maori as He Was (1924)
Elsdon Best: Maori Warfare (1903)
Valerio Valeri: Kingship and Sacrifice (1985)
Te Rangihiroa: The Coming of the Maori (1949)
Mason Durie: Whaiora (1994)
Hirini Mead: Tikanga Maori (2003)

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: Tu Matauenga Maori Kriegsgott Haka Pukana taua tapu Tu-ka-riri।

iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू

iWell Guard ले शरीरमा लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परालाई अगाडि बढाउँछ, पोलिनेशिया / माओरी तथा विश्वभरका अन्य धेरै संस्कृतिहरूको परम्परामा। ४१ तह, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।

iWell Guard बारे थप जानकारी

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।