Ту Матауенга - Маорски бог рата, човека и мушке снаге

Ту Матауенга један је од великих атуа Маора. Син је Рангинуија и Папатуануку, брат Тане Махутеа, Тангарое, Ронга, Хаумиа-тикетикеа (бог дивље растућег биљног храна) и Тавириматеје (бог ветрова). Његов посебни статус произлази из приче о постанку: као једини брат, Ту је хтео да убије родитеље, уместо да их раздвоји.

Маргарет Орбел описује Туа као лик који у оквиру маорске теологије има двоструку улогу: бог рата и атуа човечанства. Са религиолошке тачке гледишта ова веза није случајна.

У многим културама бог мушке снаге сматра се и „праоцем људи”. Маорска варијанта има, ипак, специфичну нијансу: Ту није само ратник, већ истовремено атуа човечанства.

Ова двострука улога религиолошки је занимљива. Претпоставља да људско суочавање са светом – било оно ратно или прагматично – има један јединствен корен. Ани Салмонд и Хирини Мид су овај аспект обрадили у својим новијим радовима.

Име Ту на језику маори значи „стајати“, „стајати усправно“. Пуни надимак Ту-мата-уенга у стручној литератури се најчешће тумачи као „Ту са гневним лицем“.

Други надимци су Ту-ка-рири („Ту, гневни“), Ту-каи-taua („Ту, који прождире војске“) и Ту-мата-рехуреху („Ту у сумраку“). Свака варијанта наглашава одређену функцију.

Језички је Ту потврђен широм Полинезије: Ку на Хавајима (са к насталим гласовном променом од *т), Туу на Тахитију, Ту на Мангаји. На Хавајима је Ку један од четири велика висока бога, канонизован у званичним храмовним литургијама (Валери, Kingship and Sacrifice, 1985). У Аотеарои, напротив, Ту остаје један од неколико великих атуа и никада није уздигнут до статуса врховног божанства.

Разлика између хавајског Ку-култа и маорског Ту-култа религијско-историјски је веома поучна: у стратификованој хавајској краљевској власти рат је био институционализована државна пракса са сопственим храмовима и обредима, док је у децентрализованијем маорском друштву рат остао ствар појединачних iwija, са мање централизованим култом.

Ту Матауенга се у маорској резбарској уметности (whakairo) често приказује у ратничком ставу: истуреним језиком (ветеро), раширеним ногама, раширеним прстима, наглашеним мишићима. Ови иконографски елементи јављају се на прочељима кућа за скупове, на капијама и стубовима, и обликују кореографију хака, познатог ратног и сукобљавајућег плеса.

Ту се никада не приказује као јединствена канонска статуа. Уместо тога, сваки ратник у тренутку сукоба ваплоћује Туа у сопственом телу. Ани Салмонд описује ову перформативност као средишњи аспект маорске теологије: божанско постаје присутно кроз тело, плес и каракију, уместо да буде фиксирано у слици.

Оружје, посебно мере (кијача од поунамуа), таиаха (штап) и пату, много су више од пуких алата: сматрају се продужетком Туовог тела. Носи мана својих власника и преноси се као наследни предмет.

Мере која је ношена у многим биткама сматра се посебно моћном и тапу. Хирини Мид у књизи Маори Art он the World Scene (1997) детаљно описује иконографски слај таквих предмета.

У централном миту о раздвајању неба и земље, Ту жели да убије своје родитеље, док се Тане залаже за раздвајање, а Ронго за помирење.

Тане успева да се избори за своје, али након раздвајања Тавхириматеа, бог олује, у бесу због губитка свог оца напада осталу браћу. Тане, Тангароа и Ронго беже у своја царства. Ту, међутим, остаје непомичан и коначно побеђује Тавхириматеу.

Након тога Ту кажњава своју побеглу браћу. Због тога Маори имају право да лове рибу (царство Тангарое), хватају птице (царство Танеа), sade слатки кромпир (царство Ронга) и сакупљају дивље биљке (царство Хаумије). Научно гледано, овај мит легитимише право човека на природне ресурсе: као последицу космичког догађаја, а никако као произвољно присвајање.

Ту је тиме и праотац човечанства уопште: Маори се често називају ‘Нга ури о Ту’ (‘Туови потомци’). Ова генеалошка одредница не означава биолошко порекло у западном смислу. Реч је пре о ритуално-митолошкој линији која структурира однос човека и атуа.

Маргарет Орбел истиче да се Маори-теологија у причи о Туу разликује од гностичких или дуалистичких шема: не постоји ‘зло’ у моралном смислу, већ различите, понекад сукобљене силе које треба довести у динамичку равнотежу.

У традиционалном маорском рату Ту је био централна референтна тачка. Pre сваке битке (taua) призиван је кроз каракију, поштована су тапу правила и спровођени ритуали чишћења. Ратници су постили, избегавали контакт са женама и изговарали одређене формуле. Тохунга (свештеник-специјалиста) одређивао је тренутак на основу астрономских и дивинацијских знакова.

Елсдон Бест детаљно описује овај ритуални систем у делима The Maori ас He Was (1924) и Notes on the Art of War (1902/03). Након битке слиједио је дуг процес укидања тапуа, пре него што би се ратници могли вратити својим породицама. Трофеји (главе непријатеља, оружје) обрађивани су у ритуалима посвећеним Туу.

Ова ритуална укорењеност је научно запажена: рат је у маорској култури био високо ритуализован, религиозно-тапу догађај, све само не ‘профано‘. Припрема је могла трајати месецима; напад без Ту-каракије сматрао се незаконитим и опасним за саме ратнике.

Запажено је и тумачење појма ‘уту’ (одмазда или надокнада), који је тесно повезан са Туом. Уту првенствено означава поновно успостављање космичке и друштвене равнотеже након повреде, а мање освету у морално негативном смислу.

Онај ко примењује уту, поступа у Туовом духу, јер поново успоставља нарушени поредак. Овај концепт је дубоко укорењен у маорској етици и данас се користи у судским поступцима и медијацији.

Постоји и важна родна димензија: Ту-праксе биле су првенствено мушке, али не искључиво. Жене су у одређеним улогама (посреднице у виђењима, чуварке котахитанге) могле имати везу с Туом. Мира Сасај и друге маорске старешине разрадиле су ову димензију.

Хака је данас позната широм свијета захваљујући рагби националном тиму. Научно гледано, то није само спортски плес, већ кореографска манифестација Туове енергије. Племенски хакаи као ‘Ка Мате’ (који је у 19. веку компоновао Те Раупараха) или ‘Ко Ниу Тирени’ имају свака своју причу и одају почаст одређеним прецима.

Покрети – пукана (колутање очима), ветеро (истурање језика), тунга ринга (покрети руку) – су ритуализовани гестови манифестације Туа. Салмонд и Mead говоре о хаки као о ‘утеловљеној теологији’. У маорским школама хака се данас систематски поучава, и као културна пракса и као духовно-телесни облик.

Важно је разликовати ратну хаку (перуперу, са оружјем), мирну хаку (хака тапарахи, без оружја) и хаку добродошлице (хака powhiri). Сваки облик има своју функцију и повод. На фестивалу Те Мататини, највећем хака-такмичењу Аотеарое, присутни су сви облици.

Хака ‘Ка Мате’ заслужује посебну пажњу. Компоновао ју је почетком 19. века Те Раупараха, вођа племена Нгати Тоа, након што је избегао смртоносну потеру. Текст слави опстанак и данас је у власништву племена Нгати Тоа, које правно регулира њено коришћење од стране трећих лица.

Ова правна заштита културне традиције – ‘cultural property law’ – релативно је нова правна област у којој Аотеароа представља међународног пионира. Научно се тиме показује да хака није ‘опште полинезијско културно добро’, већ остаје везана за конкретна iwi и њихове whakapapa приче.

Са религијско-етнолошке тачке гледишта, хака је ‘колективна пракса транса’ у смислу који је описала Бургињон (Possession, 1976), у којој група у целини прелази у Туово стање. Ова колективна димензија разликује хаку од индивидуалних шаманских пракса и чини је самосталним феноменом у феноменологији религије.

Заштитне праксе у контексту Ту (Ту) су пре свега колективне и ритуализоване. Пре сукоба, а данас се то тумачи и метафорично, на пример пре важних преговора, суђења или такмичења, може се изговорити каракиа упућена Туу. Она служи унутрашњем прикупљању и ритуалном потврђивању задатка, а не магијском утицању на исход, што свакако није њена намена.

Заштитни предмети у овој области представљени су оружаном симболикама: мере (батина од понамуа), таиаха (штап) и пату. Често се преносе као наследни предмети (таонга туку ихо) и носе мана својих ранијих власника. Уместо амулета у западном смислу, реч је о згуснутим облицима колективне историје.

У модерним сусретима са традицијом Туа, на пример код Маори Battalion-а у Другом светском рату, у искуству маорских војника из Вијетнамског рата или у актуелним полицијским и војним каријерама, користе се ритуали везани за Туа ради духовне припреме војника и њиховог поновног укључивања у заједницу након акција.

Ту-каракиа служи као ритуални оквир који олакшава реинтеграцију, а не као магично лековито средство.

Ту Матауенга (Ту Матауенга) може се упоредити са Аресом и Марсом (грчко-римски), Тиром (германски), Индром (ведски), Огуном (Јоруба). Заједничко им је оличавање мушке, ратничке енергије.

Ипак, важна је разлика: у маорској теологији Ту је посредник етичке праксе, а не ‘бог рата’ у западном смислу крвожедног агресора. Ритуалана строгост пре и после битке показује да је рат у маорској култури дубоко уграђен у Тапу и Мана.

Унутар Полинезије посебно је занимљива паралела са хавајским Куом (Ку). Валери (Валери) показује да се на Хавајима Ку поштовао у оквиру високо институционализованог храмовног система, са људским жртвама у одређеним обредима. У Аотеароа таква институционализација не постоји; људске жртве нису забележене у сличној систематичности.

Са феноменолошко-религијске тачке гледишта, комплекс Туа показује везу и са шаманским културама Сибира и Северне Америке: и тамо постоје ритуализовани иницијацијски обреди ратника и праксе реинтеграције након борбених дејства. Елиаде документује такве паралеле у делу Shamanism (1951), мада без директне везе с Маорима.

Даље значајне паралеле налазе се у јапанском самурајском бушидоу, у хришћанској традицији светог рата и у ведској кшатрија-етика. У свим овим случајевима у средишту није величање насиља, већ његово ритуализовано уграђивање у етички контекст.

Компаративна религиологија систематски је истраживала такве ратничке етике под називом ‘sacred warriorship’ (свето ратниство), уз претпоставку да људска склоност насилу без ритуалног оквира лако скреће у деструктивне токове.

Ту Матауенга је данас присутан у спорту, у војној традицији (Маори Battalion, 28. батаљон у Другом светском рату) и у политичкој репрезентацији.

Маорски активизам од 1970-их година, попут Бастион Point и марша за земљу и језик, често се позива на Туа као симболичну тачку самопотврђивања. Тиканга појам ‘standing firm’ (ту тону) представља директну примену концепта Туа.

У образовању се Ту преноси као културно утемељење достојанства, дисциплине и постојаности, а никако као подстицање агресије. Полинезијско-маорска религија у целини схвата Туа као етички уоквирену силу, а не као сирову ратну демонску моћ.

Актуелне расправе о статистикама маорских затвореника, полицијском насиљу и културно утемељеној реинтеграцији ратно трауматизованих војника позивају се на концепте везане за Туа. Појам ‘мана тане’ (мушка мана, здрава мужевност) део је актуелних програма мушког здравља код Маора.

Најзначајнији истраживачки прилози о Ту Матауенги потичу од Елсдона Беста (Елсдон Бест), Те Рангихироа (Peter Buck), Маргарет Орбел (Маргарет Орбел) и Хиринија Мида (Hirini Mead). Од новијих радова централни су радови Ен Салмонд (Ен Салмонд), Џудит Бини (Јудит Бини) и Мејсона Дурија (Whaiora, 1994). За поређење с хавајском традицијом Куа, стандардно дело је Валеријево Kingship and Sacrifice.

Маорске интерне традиције знања чувају Ту-каракиа и хака као живу праксу. Ова двострука перспектива, истраживачка и традиционално-интерна нега, обликује ово поље. Вананга институције, као Те Вананга о Аотеароа и Те Вананга о Раукава, предају Тиканга везану за Туа у академском облику, што ствара институционални мост између традиционалног знања и универзитетског истраживања.

Дубља анализа положаја Туа у полинезијско-маорској религији показује како га треба схватити у односу с другим Атуа, а не изоловано. Тек таквим релационим читањем открива се теолошка дубина.