Tu Matauenga – Maori-god van de oorlog, de mens en de mannelijke kracht

Tu Matauenga is een van de grote Atua van de Maori. Hij is de zoon van Ranginui en Papatuanuku, broer van Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (god van de wildgroeiende voedselplanten) en Tawhirimatea (god van de winden). Zijn bijzondere positie vloeit voort uit de scheppingsvertelling: als enige broer wilde Tu de ouders doden in plaats van hen te scheiden.

Margaret Orbell beschrijft Tu als een gestalte die binnen de Maori-theologie een dubbele rol vervult: god van de oorlog en Atua van de mensheid. Vanuit religieus-wetenschappelijk oogpunt is deze verbinding niet toevallig.

In veel culturen wordt de god van de mannelijke kracht ook opgevat als ‘oervader van de mensen’ – zoals Mars in Rome, Tyr in Scandinavië, Indra in het vedische India. De Maori-variant heeft echter een specifiek kenmerk: Tu is niet alleen krijger, maar ook drager van kennis (‘Matauenga’ betekent ‘weten, kennis’).

Deze verbinding van oorlog en kennis is vanuit religieus-wetenschappelijk perspectief interessant. Zij veronderstelt dat de menselijke confrontatie met de wereld – of zij nu krijgszuchtig, intellectueel of pragmatisch is – één enkele wortel heeft. Anne Salmond en Hirini Mead hebben dit aspect in hun recentere werken uitgewerkt.

De naam Tu betekent in het Maori ‘staan’, ‘rechtop staan’. De volledige bijnaam Matauenga kan worden vertaald als ‘weten’, ‘kennen’.

Tu Matauenga is derhalve ‘de staande met kennis’ of ‘de rechtopstaande kenner’. Andere bijnamen zijn Tu-ka-riri (‘Tu, de toornige’), Tu-kai-taua (‘Tu, die legers verteert’), Tu-mata-uenga (‘Tu met het kennisgelaat’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu in het schemerlicht’). Elke variant accentueert een bepaalde functie.

Taalkundig is Tu pan-Polynesisch gedocumenteerd: Ku in Hawaï (met klankwisseling k uit *t), Tuu in Tahiti, Tu in Mangaia. Op Hawaï is Ku een van de vier grote hoogste goden, gecanoniseerd in officiële tempelliturgie (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). In Aotearoa blijft Tu echter een onder meerdere grote Atua en werd hij nooit tot hoogste godheid verheven.

Het verschil tussen de Hawaiiaanse Ku-cultus en de Maori-Tu-cultus is vanuit godsdiensthistorisch oogpunt veelzeggend: in het gestratificeerde Hawaiiaanse koningschap was oorlog een geïnstitutionaliseerde staatspraktijk met eigen tempels en riten; in de meer gedecentraliseerde Maori-samenleving bleef oorlog een iwi-aangelegenheid met een minder gecentraliseerde cultus.

Tu Matauenga wordt in de Maori-houtsnijkunst (whakairo) vaak afgebeeld in een krijgshoudingen: uitgestoken tong (whakapohane), gespreide benen, gespreide vingers, benadrukte spieren. Deze iconografische elementen verschijnen op de voorgevel van vergaderhuizen, aan poort- en paalzuilen, en structureren de choreografie van de Haka, de bekende oorlogs- en strijddans.

Tu wordt nooit afgebeeld als een enkelvoudig canoniek beeld. In plaats daarvan belichaamt elke krijger op het moment van de strijd Tu in zijn eigen lichaam. Anne Salmond beschrijft deze performativiteit als een centraal aspect van de Maori-theologie: het goddelijke wordt aanwezig door lichaam, dans en Karakia, in plaats van vastgelegd te zijn in een afbeelding.

De wapens, in het bijzonder de Mere (knots van Pounamu), de Taiaha (staf) en de Patu, zijn veel meer dan louter gereedschappen: zij gelden als verlengstukken van het Tu-lichaam. Zij dragen het mana van hun dragers en worden als erfstukken doorgegeven.

Een Mere die in talrijke gevechten is gebruikt, geldt als bijzonder krachtig en tapu. Hirini Mead beschrijft in Maori Art on the World Scene (2002) de iconografische laag van zulke objecten gedetailleerd.

In de centrale mythe van de scheiding van hemel en aarde wil Tu zijn ouders doden, terwijl Tane voor scheiding pleit en Rongo voor verzoening.

Tane zet zijn wil door, maar na de scheiding valt Tawhirimatea, de stormgod, in zijn woede over het verlies van zijn vader de andere broers aan. Tane, Tangaroa en Rongo vluchten naar hun domeinen. Tu houdt echter stand en verslaat uiteindelijk Tawhirimatea.

Vervolgens straft Tu zijn gevluchte broers. Om die reden mogen de Maori vissen vangen (domein van Tangaroa), vogels vangen (domein van Tane), zoete aardappelen verbouwen (domein van Rongo) en wilde planten verzamelen (domein van Haumia). Wetenschappelijk legitimeert deze mythe de aanspraak van de mens op de natuurlijke hulpbronnen: als gevolg van een kosmisch voorval, geenszins als willekeurige toe-eigening.

Tu is daarmee ook de stamvader van de mensheid als geheel: de Maori noemen zichzelf vaak ‘Nga uri o Tu’ (‘nakomelingen van Tu’). Deze genealogische toewijzing verwijst niet naar biologische afstamming in westerse zin. Bedoeld is veeleer een ritueel-mythologische lijn die de verhouding mens-Atua structureert.

Margaret Orbell wijst erop dat de Tu-vertelling de Maori-theologie onderscheidt van gnostische of dualistische schema’s: er bestaat geen ‘kwaad’ in morele zin, maar verschillende, soms conflicterende krachten die in een dynamisch evenwicht gebracht moeten worden.

In de traditionele Maori-oorlogvoering was Tu het centrale referentiepunt. Vóór elke slag (taua) werd Tu aangroepen door middel van Karakia, werden tapu-voorschriften nageleefd en reinigingsrituelen uitgevoerd. Krijgers vastten, vermeden contact met vrouwen en spraken bepaalde formules uit. De Tohunga (priester-specialist) bepaalde het tijdstip aan de hand van astronomische en divinatorische tekens.

Elsdon Best beschrijft in The Maori as He Was (1924) en Maori Warfare (1903) het rituele systeem uitvoerig. Na de slag volgde een lang proces van tapu-opheffing voordat de krijgers naar hun families mochten terugkeren. De trofeeën (hoofden van vijanden, wapens) werden behandeld in aan Tu gewijde rituelen.

Deze rituele inbedding is wetenschappelijk opmerkelijk: oorlog was in de Maori-cultuur een hooggeritualiseerd, religieus-tapu-gebonden gebeuren, allesbehalve ‘profaan‘. De voorbereiding kon maanden duren; een aanval zonder Tu-Karakia gold als onrechtmatig en gevaarlijk voor de eigen krijgers.

Opmerkelijk is ook het concept van ‘utu’ (vergelding of vereffening), dat nauw verbonden is met Tu. Utu betekent in de eerste plaats het herstel van het kosmische en sociale evenwicht na een schending, eerder dan wraak in moreel negatieve zin.

Wie utu uitoefent, handelt in de geest van Tu door de verstoorde orde te herstellen. Dit concept is diep verankerd in de Maori-ethiek en wordt ook heden ten dage gehanteerd in juridische procedures en mediatiepraktijken.

Er bestaat ook een belangrijke genderdimensie: Tu-praktijken waren primair mannelijk, maar niet uitsluitend. Vrouwen konden in bepaalde functies (ziende-bemiddelaars, Kotahitanga-bewaarders) Tu-gerelateerde aspecten vertonen. Mira Szaszy en andere Maori-vrouwen-ouderen hebben deze dimensie uitgewerkt.

De Haka is tegenwoordig wereldwijd bekend via het nationale rugby-elftal. Wetenschappelijk gezien is het geen losse sportdans, maar een gechoreografeerde manifestatie van de Tu-energie. Stam-Haka’s zoals ‘Ka Mate’ (gecomponeerd door Te Rauparaha in de 19e eeuw) of ‘Ko Niu Tireni’ hebben elk hun eigen geschiedenis en eren bepaalde voorouders.

De bewegingen – Pukana (ogen rollen), Whakapohane (tong uitsteken), Tunga ringa (armbewegingen) – zijn geritualiseerde gebaren van de Tu-manifestatie. Salmond en Mead bespreken Haka als ‘belichaamde theologie’. In Maori-scholen wordt Haka tegenwoordig systematisch onderwezen, als culturele praktijk en als spiritueel-lichamelijke vorm.

Het is belangrijk onderscheid te maken tussen oorlogs-Haka (peruperu, met wapens), vredens-Haka (haka taparahi, zonder wapens) en begroetings-Haka (haka powhiri). Elke vorm heeft zijn eigen functie en aanleiding. Op het Te Matatini Festival, de grootste Haka-wedstrijd van Aotearoa, zijn alle vormen vertegenwoordigd.

De Haka ‘Ka Mate’ verdient bijzondere aandacht. Hij werd in het vroege 19e eeuw gecomponeerd door Te Rauparaha, leider van de Ngati Toa, nadat hij aan een dodelijke achtervolging was ontsnapt. De tekst viert het overleven en is tegenwoordig eigendom van de Ngati Toa-stam, die het gebruik ervan door derden juridisch regelt.

Deze juridische verankering van culturele traditie – ‘cultural property law’ – is een jong juridisch vakgebied, waarin Aotearoa internationaal pionierswerk verricht. Wetenschappelijk blijkt hieruit dat Haka geen ‘algemeen Polynesisch cultuurgoed’ is, maar gebonden blijft aan concrete Iwi en hun Whakapapa-geschiedenissen.

Vanuit godsdienstethnologisch perspectief is de Haka een ‘collectieve trancepraktijk’ in de zin van Bourguignon (Possession, 1976), waarbij de groep als geheel overgaat in de Tu-toestand. Deze collectieve dimensie onderscheidt Haka van individuele sjamanistische praktijken en maakt het tot een godsdienstfenomenologisch zelfstandig fenomeen.

Beschermingspraktijken in de Tu-context zijn primair collectief en geritualiseerd. Vóór een confrontatie – tegenwoordig ook metaforisch begrepen, bijvoorbeeld vóór een belangrijke onderhandeling, een rechtszaak of een wedstrijd – kan een Karakia aan Tu worden uitgesproken. Dit dient de innerlijke concentratie en de rituele bevestiging van de opdracht; het dient geenszins als magische beïnvloeding van de uitkomst.

Beschermingsobjecten zijn in dit verband wapenssymboliek: Mere (knots van Pounamu), Taiaha (staf) en Patu. Zij worden vaak als erfstukken (taonga tuku iho) doorgegeven en dragen het mana van hun vroegere dragers. In plaats van amuletten in westerse zin zijn het verdichtingen van collectieve geschiedenis.

In moderne ontmoetingen met de Tu-traditie – zoals bij het Maori Battalion in de Tweede Wereldoorlog, bij de Vietnam-oorlogservaring van Maori-soldaten, of bij huidige politie- en militaire loopbanen – worden Tu-gerelateerde rituelen ingezet om soldaten geestelijk voor te bereiden en hen na inzet terug te geleiden in de gemeenschap. Mason Durie heeft deze praktijk in Whaiora (1994) gedocumenteerd als element van de Maori-geestelijke-gezondheidszorg.

De onderzoeken van Mason Durie naar de Maori-geestelijke gezondheid tonen aan dat Tu-Karakia bij de behandeling van posttraumatische stressstoornissen bij aan oorlog deelnemende Maori (Vietnam, Afghanistan) een werkzame culturele hulpbron vormen. Zij fungeren daarbij als ritueel kader dat de re-integratie vergemakkelijkt, geen magisch geneesmiddel.

Tu Matauenga laat zich vergelijken met Ares en Mars (Grieks-Romeins), Tyr (Germaans), Indra (vedisch), Ogun (Yoruba). De overeenkomst is de personificatie van de mannelijke, krijgshaftige energie.

Belangrijk is echter het onderscheid: in de Maori-theologie is Tu bemiddelaar van een ethische praktijk, geen ‘oorlogsgod’ in westerse zin van een bloeddorstige agressor. De rituele strengheid vóór en na de slag toont aan dat oorlog in de Maori-cultuur diep ingebed was in Tapu en Mana.

Binnen Polynesië is de parallel met de Hawaiiaanse Ku bijzonder interessant. Valeri toont aan dat op Hawaï Ku werd vereerd binnen een hoog geïnstitutionaliseerd tempelsysteem, met mensenoffers in bepaalde riten. In Aotearoa ontbreekt deze institutionalisering; mensenoffers zijn niet in vergelijkbare systematiek gedocumenteerd.

Godsdienstfenomenologisch toont het Tu-complex ook een verbinding met sjamaanculturen van Siberië en Noord-Amerika: ook daar bestaan geritualiseerde krijgersinitiaties en re-integratiepraktijken na gevechtsdeelname. Eliade documenteert dergelijke parallellen in Shamanism (1951), zij het zonder directe Maori-referentie.

Verdere belangrijke parallellen zijn te vinden in het Japanse Bushido van de samurai, in de christelijke traditie van de heilige oorlog en in de vedische Kshatriya-ethiek. In al deze gevallen staat niet de verheerlijking van geweld centraal, maar de geritualiseerde inbedding ervan in een ethische context.

De vergelijkende religionswetenschappen hebben dergelijke krijgers-ethieken systematisch onderzocht als ‘sacred warriorship’, vanuit de veronderstelling dat de menselijke neiging tot geweld zonder ritueel kader in destructieve banen geraakt.

Tu Matauenga is tegenwoordig aanwezig in de sport, in de militaire traditie (Maori Battalion, 28th Battalion in de Tweede Wereldoorlog) en in de politieke vertegenwoordiging.

Het Maori-activisme sinds de jaren 1970 – Bastion Point, de marsen voor land en taal – verwijst vaak naar Tu als symbolisch referentiepunt van zelfhandhaving. De tikanga van het ‘standvastig blijven’ (tu tonu) is een directe toepassing van het Tu-concept.

In het onderwijs wordt Tu overgedragen als culturele verankering van waardigheid, discipline en standvastigheid, geenszins als aanmoediging van agressie. De Polynesisch-Maori religie als geheel beschouwt Tu als een ethisch ingekaaderde kracht, niet als een rauwe oorlogsdemon.

Actuele discussies over Maori-gevangenisstatistieken, politiegeweld en cultureel verankerde re-integratie van door oorlog getraumatiseerde soldaten grijpen terug op Tu-gerelateerde concepten. Het concept van ‘mana tane’ (mannelijk mana, gezonde mannelijkheid) maakt deel uit van actuele Maori-mannengezondheidsprogramma’s.

De belangrijkste onderzoeksbijdragen over Tu Matauenga zijn afkomstig van Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell en Hirini Mead. Uit recentere tijd zijn de werken van Anne Salmond, Judith Binney en Mason Durie (Whaiora, 1994) van centraal belang. Vergelijkend met de Hawaiiaanse Ku-traditie is Valeri’s Kingship and Sacrifice een standaardwerk.

De Maori-interne kennistradities bewaren Tu-Karakia en Haka als levende praktijk. Dit dubbele perspectief – onderzoek en traditie-interne verzorging – kenmerkt het vakgebied. Wananga zoals Te Wananga o Aotearoa en Te Wananga o Raukawa onderwijzen Tu-gerelateerde Tikanga in academische vorm, wat een institutionele brug vormt tussen traditie-interne kennis en universitair onderzoek.

Een verdiepte plaatsbepaling van Tu binnen de Polynesisch-Maori religie toont hoe hij te begrijpen is binnen het relatienetwerk van de andere Atua, in plaats van geïsoleerd. Alleen deze relationele lezing ontsluit de theologische diepgang.