Tu Matauenga - маорійський бог війни, людини та чоловічої сили

Tu Matauenga є одним із великих Атуа маорі. Він – син Рангінуі та Папатуануку, брат Тане Махути, Тангароа, Ронго, Хауміа-тікетіке (бога дикорослих харчових рослин) та Тавхіріматеа (бога вітрів). Його особливе становище визначається космогонічним оповіданням: єдиний із братів, Ту хотів убити батьків, а не розлучити їх.

Маргарет Орбелл описує Ту як постать, що займає подвійну роль у маорійській теології: бога війни та Атуа людства. З релігієзнавчого погляду цей зв’язок не є випадковим.

У багатьох культурах бог чоловічої сили також мислиться як “праотець людей” – наприклад, Марс у Римі, Тюр у Скандинавії, Індра у ведичній Індії. Проте маорійський варіант має специфічну рису: Ту є не лише воїном, а й носієм пізнання (“Matauenga” означає “знання, пізнання”).

Цей зв’язок війни та пізнання є релігієзнавчо цікавим. Він передбачає, що людське осмислення світу – воєнне, інтелектуальне чи прагматичне – має єдине коріння. Ен Салмонд та Гіріні Мід розробили цей аспект у своїх пізніших працях.

Ім’я Ту маорійською означає “стояти”, “стояти прямо”. Повний епітет Matauenga можна перекласти як “знання”, “пізнання”.

Таким чином, Tu Matauenga – це “той, хто стоїть із знанням” або “прямий знавець”. Інші епітети: Tu-ka-riri (“Ту гнівний”), Tu-kai-taua (“Ту, що пожирає воїнства”), Tu-mata-uenga (“Ту з обличчям знання”), Tu-mata-rehurehu (“Ту в сутінках”). Кожен варіант акцентує певну функцію.

Мовно Ту засвідчений у всьому полінезійському ареалі: Ку на Гаваях (зі звуковою зміною k з *t), Туу на Таїті, Ту на Мангайї. На Гаваях Ку є одним із чотирьох великих верховних богів, канонізованих в офіційних храмових літургіях (Валері, Kingship and Sacrifice, 1985). В Аотеароа натомість Ту залишається одним із кількох великих Атуа і ніколи не піднявся до рівня верховного бога.

Відмінність між гавайським культом Ку та маорійським культом Ту є релігієзнавчо показовою: у стратифікованому гавайському царстві війна була інституціалізованою державною практикою з власними храмами й обрядами; у більш децентралізованому маорійському суспільстві війна залишалася справою іві з менш централізованим культом.

Tu Matauenga в мистецтві різьблення маорі (whakairo) зображується часто у войовничій позі: висунутий язик (whakapohane), розставлені ноги, розведені пальці, підкреслена мускулатура. Ці іконографічні елементи з’являються на фасаді будинків зборів, на стовпах воріт і визначають хореографію хаки – відомого танцю війни та протистояння.

Ту ніколи не зображується у вигляді єдиної канонічної статуї. Натомість кожен воїн у момент протистояння втілює Ту у власному тілі. Ен Салмонд описує цю перформативність як центральний аспект маорійської теології: божественне стає присутнім через тіло, танець і каракіа, а не фіксується в зображенні.

Зброя – зокрема мере (булава з поунаму), тайаха (жезл) та пату – є значно більшим, ніж просто знаряддям: вона вважається продовженням тіла Ту. Ці предмети несуть у собі мана своїх носіїв і передаються як спадкові речі.

Мере, якою вели численні бої, вважається особливо могутньою і тапу. Гіріні Мід у Maori Art on the World Scene (2002) детально описує іконографічний шар таких предметів.

У центральному міфі про розділення неба і землі Ту хоче вбити своїх батьків, тоді як Тане виступає за розлучення, а Ронго – за примирення.

Тане перемагає, але після розділення Тавхіріматеа, бог бурі, в гніві за втрату батька нападає на інших братів. Тане, Тангароа та Ронго рятуються втечею у свої сфери. Ту однак залишається і врешті перемагає Тавхіріматеа.

Після цього Ту карає братів, що втекли. Саме тому маорі можуть ловити рибу (сфера Тангароа), птахів (сфера Тане), вирощувати солодку картоплю (сфера Ронго) та збирати дикі рослини (сфера Хауміа). Науково цей міф легітимізує право людини на природні ресурси: як наслідок космічної події, а не як довільне привласнення.

Ту є також праотцем усього людства: маорі часто називають себе “Nga uri o Tu” (“нащадки Ту”). Це генеалогічне приписування не означає біологічного походження у західному розумінні. Йдеться радше про ритуально-міфологічну лінію, що структурує відносини між людиною та Атуа.

Маргарет Орбелл зазначає, що оповідь про Ту відрізняє маорійську теологію від гностичних або дуалістичних схем: “зла” в моральному сенсі тут немає, а є різні, часом конфліктуючі сили, які необхідно привести до динамічної рівноваги.

У традиційній маорійській війні Ту був центральним точком відліку. Перед кожною битвою (taua) до Ту зверталися через каракіа, дотримувалися приписів тапу та проводили очисні ритуали. Воїни постили, уникали контакту з жінками, вимовляли певні формули. Тохунга (жрець-фахівець) визначав час за астрономічними та діворацькими знаками.

Елсдон Бест детально описує ритуальну систему у The Maori as He Was (1924) та Maori Warfare (1903). Після битви відбувався тривалий процес зняття тапу, перш ніж воїни могли повернутися до своїх родин. Трофеї (голови ворогів, зброя) оброблялися в ритуалах, присвячених Ту.

Ця ритуальна вкоріненість є науково примітною: війна в культурі маорі була глибоко ритуалізованим, релігійно-тапу-пов’язаним явищем і аж ніяк не була профанною. Підготовка могла тривати місяцями; напад без каракіа до Ту вважався незаконним і небезпечним для власних воїнів.

Примітним є також поняття “utu” (відплата або відновлення рівноваги), тісно пов’язане з Ту. Utu означає передусім відновлення космічного та соціального балансу після порушення, а не помсту в морально негативному сенсі.

Хто чинить utu, діє в дусі Ту, відновлюючи порушений порядок. Це поняття глибоко укорінене в маорійській етиці та використовується сьогодні в судових і медіаційних контекстах.

Існує також важливий гендерний вимір: практики Ту були переважно чоловічими, але не виключно. Жінки в певних функціях (посередниці-провидиці, хранительки котахітанги) могли мати зв’язок із Ту. Міра Сазасі та інші маорійські жінки-старійшини розробили цей аспект.

Хака сьогодні відома в усьому світі завдяки збірній з регбі. Науково вона є не просто спортивним танцем, а хореографічним проявом енергії Ту. Хаки окремих іві, як-от “Ka Mate” (складена Те Раупарахою в XIX столітті) або “Ko Niu Tireni”, мають власні історії та вшановують конкретних предків.

Рухи – pukana (вирячування очей), whakapohane (висування язика), tunga ringa (рухи руками) – є ритуалізованими жестами прояву Ту. Салмонд і Мід розглядають хаку як “втілену теологію” (embodied theology). У маорійських школах хаку сьогодні систематично викладають як культурну практику та духовно-тілесну форму.

Важливо розрізняти хаку воєнну (peruperu, зі зброєю), хаку миру (haka taparahi, без зброї) та хаку вітання (haka powhiri). Кожна форма має власну функцію та нагоду. На фестивалі Te Matatini, найбільшому змаганні з хаки в Аотеароа, представлені всі форми.

Хака “Ka Mate” заслуговує на особливу увагу. Її склав на початку XIX століття Те Раупараха, вождь Нґаті Тоа, після того як уникнув смертельного переслідування. Текст прославляє виживання і сьогодні є власністю племені Нґаті Тоа, яке юридично регулює використання хаки третіми особами.

Це правове закріплення культурної традиції – “cultural property law” – є молодою галуззю права, в якій Аотеароа здійснює міжнародну піонерську роботу. Науково тут виявляється, що хака є не “загальним полінезійським культурним надбанням”, а залишається прив’язаною до конкретних іві та їхніх вакапапа-оповідей.

З релігієзнавчо-етнологічного погляду хака є “колективною трансовою практикою” в розумінні Бургіньон (Possession, 1976), у якій група загалом переходить у стан Ту. Ця колективна вимірність відрізняє хаку від індивідуальних шаманських практик і робить її самостійним явищем у релігійній феноменології.

Захисні практики в контексті Ту є передусім колективними та ритуалізованими. Перед протистоянням – яке сьогодні розуміється також метафорично: перед важливими переговорами, судовим процесом, змаганням – може бути виголошений каракіа до Ту. Це слугує внутрішньому зосередженню та ритуальному ствердженню місії, а не магічному впливу на результат.

Захисними предметами в цьому контексті є символи зброї: мере (булава з поунаму), тайаха (жезл) та пату. Їх часто передають як спадкові речі (taonga tuku iho), і вони несуть у собі мана своїх колишніх носіїв. Замість амулетів у західному сенсі – це згущення колективної історії.

У сучасних зустрічах із традицією Ту – наприклад, у маорійському батальйоні в Другій світовій війні, у досвіді маорійських солдатів у В’єтнамі або в нинішніх поліцейських і військових кар’єрах – ритуали, пов’язані з Ту, використовуються для духовної підготовки солдатів і для їх повернення до спільноти після служби. Мейсон Дурі задокументував цю практику у Whaiora (1994) як елемент маорійської практики ментального здоров’я.

Дослідження Мейсона Дурі з маорійської ментальної охорони здоров’я показують, що каракіа до Ту при лікуванні посттравматичних розладів у маорійських учасників бойових дій (В’єтнам, Афганістан) є дієвим культурним ресурсом. Вони слугують ритуальним обрамленням, що полегшує реінтеграцію, але не є магічним засобом зцілення.

Tu Matauenga можна порівняти з Аресом і Марсом (греко-римська традиція), Тюром (германська), Індрою (ведична), Оґуном (йоруба). Спільним є персоніфікація чоловічої, войовничої енергії.

Проте важливо зазначити відмінність: у маорійській теології Ту є посередником етичної практики, а не “богом війни” у західному сенсі кривавого агресора. Ритуальна суворість до і після битви свідчить про те, що війна в культурі маорі була глибоко вкорінена в тапу та мана.

Усередині Полінезії паралель із гавайським Ку є особливо цікавою. Валері показує, що на Гаваях Ку вшановувався в рамках висококонституційованої храмової системи з людськими жертвоприношеннями в певних обрядах. В Аотеароа така інституціалізація відсутня; людські жертвоприношення не задокументовані в порівнянній систематиці.

З релігієзнавчо-феноменологічного погляду комплекс Ту також виявляє зв’язок із шаманськими культурами Сибіру та Північної Америки: і там існують ритуалізовані воїнські ініціації та практики реінтеграції після бойових дій. Еліаде документує подібні паралелі у Shamanism (1951), хоча і без прямого зв’язку з маорі.

Інші важливі паралелі знаходимо в японському самурайському бусідо, у християнській традиції священної війни та у ведичній кшатрійській етиці. В усіх випадках у центрі стоїть не уславлення насильства, а його ритуальне вкорінення в етичний контекст.

Порівняльне релігієзнавство систематично дослідило такі воїнські етики як “священне воїнство” (sacred warriorship), виходячи з припущення, що людська схильність до насильства без ритуального обрамлення спрямовується у деструктивне русло.

Tu Matauenga сьогодні присутній у спорті, у військовій традиції (Маорійський батальйон, 28-й батальйон у Другій світовій війні) та в політичному представництві.

Маорійський активізм з 1970-х років – Бастіон Пойнт, марші за землю та мову – часто звертається до Ту як символічного орієнтира самоствердження. Тіканга “стояти непохитно” (tu tonu) є безпосереднім застосуванням концепції Ту.

В освіті Ту передається як культурне підґрунтя гідності, дисципліни та твердості – аж ніяк не як заохочення агресії. Полінезійсько-маорійська релігія загалом розуміє Ту як етично обрамлену силу, а не як войовничого демона.

Актуальні дискусії про статистику маорійських ув’язнених, поліцейське насильство та культурно вкорінену реінтеграцію солдатів із бойовими травмами звертаються до концепцій, пов’язаних із Ту. Концепція “mana tane” (чоловіча мана, здорова маскулінність) є частиною сучасних маорійських програм охорони чоловічого здоров’я.

Найважливіші наукові внески до вивчення Tu Matauenga належать Елсдону Бесту, Те Рангіхіроа (Пітеру Баку), Маргарет Орбелл та Гіріні Міду. З новіших праць центральними є роботи Ен Салмонд, Джудіт Бінні та Мейсона Дурі (Whaiora, 1994). Для порівняльного дослідження гавайської традиції Ку стандартним є твір Валері Kingship and Sacrifice.

Внутрішньомаорійські традиції знання зберігають каракіа Ту та хаку як живу практику. Ця подвійна перспектива – наукова і традиційно-внутрішня – характеризує цю галузь. Вананга на зразок Te Wananga o Aotearoa та Te Wananga o Raukawa викладають тіканга, пов’язану з Ту, в академічній формі, утворюючи інституційний місток між внутрішнім знанням традиції та університетськими дослідженнями.

Поглиблена класифікація Ту в контексті полінезійсько-маорійської релігії показує, як його слід розуміти в системі відносин із іншими Атуа, а не ізольовано. Саме реляційне прочитання розкриває теологічну глибину.