Tu Matauenga, dio Maori della guerra, dell'uomo e della forza maschile

Tu Matauenga è uno dei grandi Atua dei Maori. È figlio di Ranginui e Papatuanuku, fratello di Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (dio delle piante alimentari selvatiche) e Tawhirimatea (dio dei venti). La sua posizione particolare deriva dal racconto della creazione: come unico fratello, Tu voleva uccidere i genitori invece di separarli.

Margaret Orbell descrive Tu come una figura che assume un duplice ruolo all’interno della teologia Maori: dio della guerra e Atua dell’umanità. Dal punto di vista delle scienze religiose, questo legame non è casuale.

In molte culture il dio della forza maschile è pensato anche come ‘progenitore degli uomini’, come Marte a Roma, Tyr in Scandinavia, Indra nell’India vedica. La declinazione Maori ha però una nota specifica: Tu non è soltanto guerriero, ma anche portatore di conoscenza (‘Matauenga’ significa ‘sapere, conoscenza’).

Questo legame tra guerra e conoscenza è interessante dal punto di vista delle scienze religiose. Esso presuppone che il confronto umano con il mondo, sia esso guerriero, intellettuale o pragmatico, abbia un’unica radice. Anne Salmond e Hirini Mead hanno elaborato questo aspetto nei loro lavori più recenti.

Il nome Tu significa in Maori ‘stare’, ‘stare eretto’. L’appellativo completo Matauenga può essere tradotto come ‘sapere’, ‘riconoscere’.

Tu Matauenga è dunque ‘colui che sta in piedi con il sapere’ oppure ‘il saggio eretto’. Altri appellativi sono Tu-ka-riri (‘Tu, l’iracondo’), Tu-kai-taua (‘Tu, che divora gli eserciti’), Tu-mata-uenga (‘Tu dal volto del sapere’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu nella penombra’). Ogni variante accentua una determinata funzione.

Dal punto di vista linguistico, Tu è attestato in tutta la Polinesia: Ku alle Hawai’i (con la k derivata da *t per mutamento fonetico), Tuu a Tahiti, Tu a Mangaia. Alle Hawai’i Ku è una delle quattro grandi divinità supreme, canonizzata nelle liturgie templari ufficiali (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). In Aotearoa, invece, Tu rimane uno tra molti grandi Atua e non fu mai elevato a divinità suprema.

La differenza tra il culto hawaiano di Ku e il culto Maori di Tu è significativa dal punto di vista storico-religioso: nella monarchia hawaiana stratificata la guerra era una pratica statale istituzionalizzata con templi e riti propri; nella società Maori più decentrata la guerra rimase una questione di iwi con un culto meno centralizzato.

Tu Matauenga viene spesso rappresentato nell’arte intagliata Maori (whakairo) attraverso una postura guerriera: lingua protesa (whakapohane), gambe divaricate, dita allargate, muscoli in evidenza. Questi elementi iconografici compaiono sul prospetto delle case di riunione, sui pilastri dei portali e delle colonne, e strutturano la coreografia dell’Haka, la nota danza di guerra e di confronto.

Tu non viene mai rappresentato come un’unica statua canonica. Ogni guerriero, invece, incarna Tu nel proprio corpo nel momento del confronto. Anne Salmond descrive questa performatività come un aspetto centrale della teologia Maori: il divino si rende presente attraverso il corpo, la danza e la karakia, anziché essere fissato nell’immagine.

Le armi, in particolare la mere (mazza di pounamu), la taiaha (bastone) e la patu, sono molto più di semplici strumenti: sono considerate prolungamenti del corpo di Tu. Portano il mana di chi le impugna e vengono trasmesse come oggetti ereditari.

Una mere usata in numerose battaglie è considerata particolarmente potente e tapu. Hirini Mead descrive in dettaglio lo strato iconografico di tali oggetti in Maori Art on the World Scene (2002).

Nel mito centrale della separazione di cielo e terra, Tu vuole uccidere i suoi genitori, mentre Tane perora la separazione e Rongo la riconciliazione.

Tane prevale, ma dopo la separazione Tawhirimatea, il dio della tempesta, nell’ira per la perdita del padre attacca gli altri fratelli. Tane, Tangaroa e Rongo si rifugiano nei loro regni. Tu, invece, resiste e infine sconfigge Tawhirimatea.

In seguito Tu punisce i fratelli fuggiti. Per questo motivo i Maori possono pescare pesci (regno di Tangaroa), catturare uccelli (regno di Tane), piantare patate dolci (regno di Rongo) e raccogliere piante selvatiche (regno di Haumia). Dal punto di vista scientifico, questo mito legittima la pretesa dell’uomo sulle risorse naturali: come conseguenza di un evento cosmico, non come appropriazione arbitraria.

Tu è quindi anche il capostipite dell’umanità intera: i Maori si definiscono spesso ‘Nga uri o Tu’ (‘discendenti di Tu’). Questa attribuzione genealogica non indica una discendenza biologica in senso occidentale. Si intende piuttosto una linea rituale e mitologica, che struttura il rapporto tra uomo e Atua.

Margaret Orbell sottolinea che il racconto di Tu distingue la teologia Maori dagli schemi gnostici o dualistici: non esiste un ‘male’ in senso morale, bensì forze diverse, talvolta conflittuali, che devono essere portate a un equilibrio dinamico.

Nella guerra Maori tradizionale Tu era il punto di riferimento centrale. Prima di ogni battaglia (taua) Tu veniva invocato tramite karakia, si osservavano le prescrizioni tapu e si svolgevano rituali di purificazione. I guerrieri digiunavano, evitavano il contatto con le donne, pronunciavano determinate formule. Il tohunga (sacerdote specialista) stabiliva il momento in base a segni astronomici e divinatori.

Elsdon Best descrive in dettaglio il sistema rituale in The Maori as He Was (1924) e Maori Warfare (1903). Dopo la battaglia seguiva un lungo processo di rimozione del tapu, prima che i guerrieri potessero tornare alle loro famiglie. I trofei (teste dei nemici, armi) venivano trattati in rituali assegnati a Tu.

Questo inquadramento rituale è notevole dal punto di vista scientifico: nella cultura Maori la guerra era un evento fortemente ritualizzato e legato al tapu religioso, tutt’altro che ‘profano‘. La preparazione poteva durare mesi; un assalto senza la karakia a Tu era considerato illegittimo e pericoloso per i propri guerrieri.

Notevole è anche il concetto di ‘utu’ (vendetta o compensazione), strettamente legato a Tu. Utu indica in primo luogo il ripristino dell’equilibrio cosmico e sociale dopo una violazione, meno la vendetta in senso moralmente negativo.

Chi pratica l’utu agisce nel senso di Tu, ripristinando l’ordine turbato. Questo concetto è profondamente radicato nell’etica Maori e viene tuttora richiamato in procedimenti giudiziari e contesti di mediazione.

Vi è inoltre un’importante dimensione di genere: le pratiche di Tu erano prevalentemente maschili, ma non esclusivamente. Le donne potevano presentare riferimenti a Tu in determinate funzioni (veggenti-mediatrici, custodi del kotahitanga). Mira Szaszy e altre anziane Maori hanno elaborato questa dimensione.

L’Haka è oggi noto in tutto il mondo grazie alla nazionale di rugby. Dal punto di vista scientifico non è una semplice danza sportiva, bensì una manifestazione coreografata dell’energia di Tu. Gli haka tribali come ‘Ka Mate’ (composto da Te Rauparaha nel XIX secolo) o ‘Ko Niu Tireni’ hanno ciascuno una propria storia e onorano determinati antenati.

I movimenti, Pukana (rotazione degli occhi), Whakapohane (protrusione della lingua), Tunga ringa (movimenti delle braccia), sono gesti ritualizzati della manifestazione di Tu. Salmond e Mead discutono l’Haka come ‘embodied theology’. Nelle scuole Maori l’Haka viene oggi insegnato sistematicamente, come pratica culturale e come forma spirituale e corporea.

È importante distinguere tra Haka di guerra (peruperu, con le armi), Haka di pace (haka taparahi, senza armi) e Haka di benvenuto (haka powhiri). Ogni forma ha una propria funzione e occasione. Nel festival Te Matatini, la più grande competizione di Haka di Aotearoa, sono rappresentate tutte le forme.

L’Haka ‘Ka Mate’ merita particolare attenzione. Fu composto all’inizio del XIX secolo da Te Rauparaha, capo dei Ngati Toa, dopo essere sfuggito a un inseguimento mortale. Il testo celebra la sopravvivenza ed è oggi proprietà della tribù Ngati Toa, che ne regola giuridicamente l’uso da parte di terzi.

Questo ancoraggio giuridico della tradizione culturale, il ‘cultural property law’, è un ambito giuridico recente in cui Aotearoa svolge un lavoro pionieristico a livello internazionale. Dal punto di vista scientifico emerge qui che l’Haka non è un ‘bene culturale polinesiano generico’, bensì rimane legato a iwi concreti e alle loro storie di whakapapa.

Dal punto di vista dell’etnologia religiosa, l’Haka è una ‘pratica di trance collettiva’ nel senso di Bourguignon (Possession, 1976), in cui il gruppo nel suo insieme entra nello stato di Tu. Questa dimensione collettiva distingue l’Haka dalle pratiche sciamaniche individuali e ne fa un fenomeno autonomo dal punto di vista fenomenologico-religioso.

Le pratiche di protezione nel contesto di Tu sono prevalentemente collettive e ritualizzate. Prima di un confronto, oggi inteso anche metaforicamente, ad esempio prima di una trattativa importante, di un processo, di una competizione, può essere pronunciata una karakia a Tu. Ciò serve al raccoglimento interiore e alla conferma rituale dell’incarico, e non serve invece a influenzare magicamente l’esito.

Gli oggetti protettivi in questo ambito sono il simbolismo delle armi: mere (mazza di pounamu), taiaha (bastone) e patu. Vengono spesso trasmessi come oggetti ereditari (taonga tuku iho) e portano il mana di chi li ha impugnati in precedenza. Anziché amuleti in senso occidentale, si tratta di condensazioni di storia collettiva.

Negli incontri moderni con la tradizione di Tu, ad esempio nel Maori Battalion durante la Seconda guerra mondiale, nell’esperienza della guerra del Vietnam dei soldati Maori, o nelle attuali carriere nella polizia e nell’esercito, vengono impiegati rituali legati a Tu per preparare spiritualmente i soldati e per reintegrarli nella comunità dopo le missioni. Mason Durie ha documentato questa pratica in Whaiora (1994) come elemento della pratica Maori di salute mentale.

Le ricerche di Mason Durie sulla salute mentale Maori mostrano che le karakia a Tu rappresentano una risorsa culturale efficace nel trattamento dei disturbi da stress post-traumatico dei Maori coinvolti in conflitti (Vietnam, Afghanistan). Esse fungono da cornice rituale che facilita la reintegrazione, e non da rimedio magico.

Tu Matauenga può essere paragonato ad Ares e Marte (greco-romani), Tyr (germanico), Indra (vedico), Ogun (Yoruba). L’elemento comune è la personificazione dell’energia maschile e guerriera.

Importante è però la differenza: nella teologia Maori Tu è mediatore di una pratica etica, non un ‘dio della guerra’ nel senso occidentale di un aggressore sanguinario. Il rigore rituale prima e dopo la battaglia mostra che nella cultura Maori la guerra era profondamente radicata nel tapu e nel mana.

All’interno della Polinesia il parallelo con il Ku hawaiano è particolarmente interessante. Valeri mostra che alle Hawai’i Ku era venerato nell’ambito di un sistema templare fortemente istituzionalizzato, con sacrifici umani in determinati riti. In Aotearoa questa istituzionalizzazione manca; i sacrifici umani non sono documentati con una sistematicità comparabile.

Dal punto di vista fenomenologico-religioso, il complesso di Tu mostra inoltre un legame con le culture sciamaniche della Siberia e del Nord America: anche lì esistono iniziazioni guerriere ritualizzate e pratiche di reintegrazione dopo le missioni di combattimento. Eliade documenta tali paralleli in Shamanism (1951), pur senza un riferimento diretto ai Maori.

Ulteriori paralleli importanti si trovano nel Bushido samuraico del Giappone, nella tradizione cristiana della guerra santa e nell’etica vedica dei Kshatriya. In tutti i casi, al centro non vi è una glorificazione della violenza, bensì il suo inquadramento ritualizzato in un contesto etico.

La scienza delle religioni comparata ha studiato sistematicamente tali etiche guerriere come ‘sacred warriorship’, nell’ipotesi presunta che la tendenza umana alla violenza, senza una cornice rituale, sfoci in vie distruttive.

Tu Matauenga è oggi presente nello sport, nella tradizione militare (Maori Battalion, 28th Battalion nella Seconda guerra mondiale) e nella rappresentanza politica.

L’attivismo Maori dagli anni Settanta, Bastion Point, le marce per la terra e la lingua, si riferisce spesso a Tu come punto di riferimento simbolico dell’autoaffermazione. Il tikanga dello ‘standing firm’ (tu tonu) è un’applicazione diretta del concetto di Tu.

Nell’istruzione Tu viene trasmesso come ancoraggio culturale di dignità, disciplina e fermezza, in nessun modo come promozione dell’aggressività. La religione polinesiano-maori nel suo complesso intende Tu come una forza inquadrata eticamente, non come un rozzo demone della guerra.

Le discussioni attuali sulle statistiche dei detenuti Maori, sulla violenza della polizia e sulla reintegrazione culturalmente radicata dei soldati traumatizzati dalla guerra riprendono concetti legati a Tu. Il concetto di ‘mana tane’ (mana maschile, mascolinità sana) fa parte degli attuali programmi Maori per la salute maschile.

I contributi di ricerca più importanti su Tu Matauenga provengono da Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell e Hirini Mead. In tempi più recenti sono centrali i lavori di Anne Salmond, Judith Binney e Mason Durie (Whaiora, 1994). In riferimento comparativo alla tradizione hawaiana di Ku, Kingship and Sacrifice di Valeri è un’opera di riferimento.

Le tradizioni di sapere interne ai Maori conservano le karakia a Tu e l’Haka come pratica viva. Questa duplice prospettiva, ricerca e cura interna alla tradizione, caratterizza il campo. Wananga come Te Wananga o Aotearoa e Te Wananga o Raukawa insegnano la tikanga legata a Tu in forma accademica, creando un ponte istituzionale tra il sapere interno alla tradizione e la ricerca universitaria.

Un inquadramento approfondito di Tu nella religione polinesiano-maori mostra come egli vada compreso nel tessuto di relazioni con gli altri Atua, anziché in modo isolato. Solo questa lettura relazionale ne svela la profondità teologica.