تو ماتاوئنگا - خدای جنگ، انسان و نیروی مردانه در دین مائوری

تو ماتاوئنگا یکی از آتواهای بزرگ مائوری است. او پسر رانگینویی و پاپاتوآنوکو، و برادر تانه ماهوتا، تانگاروآ، رونگو، هاومیا-تیکه‌تیکه (خدای گیاهان خوراکی وحشی) و تاوهیریماتئا (خدای بادها) است. جایگاه ویژه او از روایت آفرینش برمی‌خیزد: تو تنها برادری بود که خواست والدین را بکشد، نه اینکه آنها را از هم جدا کند.

مارگارت اوربل توضیح می‌دهد که تو در الهیات مائوری نقشی دوگانه دارد: خدای جنگ و آتوای بشریت. این پیوند از منظر علم ادیان تصادفی نیست.

در فرهنگ‌های بسیاری، خدای نیروی مردانه را “نیای نخستین انسان‌ها” نیز می‌دانند، همانند مارس در روم، تیر در اسکاندیناوی، و ایندرا در هند ودایی. با این حال، نمود مائوریِ این الگو ویژگی خاصی دارد: تو نه تنها جنگاور، بلکه حامل شناخت نیز هست (“ماتاوئنگا” به معنای “دانش و شناخت” است).

این پیوند میان جنگ و شناخت از منظر علم ادیان جالب توجه است. این پیوند بیان می‌کند که تقابل انسان با جهان، چه جنگاورانه، چه عقلانی یا چه عملی، ریشه‌ای واحد دارد. آن سالموند و هیرینی مید این جنبه را در آثار اخیر خود تحلیل کرده‌اند.

واژه تو (Tu) در زبان مائوری به معنای “ایستادن” و “برپا بودن” است. بیانِ کامل ماتاوئنگا (Matauenga) را می‌توان به “دانش” یا “شناخت” ترجمه کرد.

بنابراین تو ماتاوئنگا “ایستنده دانا” یا “آن که با دانش برپاست” معنا می‌دهد. دیگر لقب‌های او عبارتند از تو-کا-ریری (“تو، خشمگین”)، تو-کای-تاوا (“تو، بلعنده لشکرها”)، تو-ماتا-اوئنگا (“تو با چهره دانش”) و تو-ماتا-رهورهو (“تو در شفق گرگ‌ومیش”). هر نوع از این نام‌ها کارکرد خاصی را برجسته می‌کند.

از نظر زبان‌شناختی، تو در سراسر پولینزی مستند است: کو (Ku) در هاوایی (با تبدیل آوایی k از *t)، توو (Tuu) در تاهیتی، و تو در مانگایا. در هاوایی، کو یکی از چهار خدای بزرگ است که در آیین‌های رسمی معابد تدوین شده (والری، Kingship and Sacrifice، ۱۹۸۵). در آئوتئاروآ اما تو یکی از چند آتوای بزرگ باقی ماند و هرگز به مقام خدای اعلا ارتقا نیافت.

تفاوت میان آیین کوی هاوایی و آیین توی مائوری از منظر تاریخ ادیان آموزنده است: در پادشاهی طبقاتی هاوایی، جنگ یک عمل نهادینه دولتی با معابد و مناسک ویژه خود بود، حال آنکه در جامعه غیرمتمرکزتر مائوری، جنگ موضوعی ایوی‌محور باقی ماند و آیین آن کمتر متمرکز بود.

تو ماتاوئنگا در هنر نقش‌برجسته مائوری (وهاکایرو) اغلب با وضعیتی جنگاورانه تصویر می‌شود: زبان دراز کشیده (وهاکاپوهانه)، پاهای گشاده، انگشتان باز و ماهیچه‌های برجسته. این عناصر شمایل‌نگارانه بر پیشانی خانه‌های اجتماعات، ستون‌های دروازه و پایه‌ها نمایان است و ساختار حرکتی هاکا، رقص جنگ و ستیز شناخته‌شده، را نیز شکل می‌دهد.

تو هرگز به صورت یک مجسمه رسمی و واحد نمایش داده نمی‌شود. در عوض، هر جنگاور در لحظه ستیز، تو را در پیکر خود متجلی می‌سازد. آن سالموند این جنبه اجرایی را بنیادی‌ترین وجه الهیات مائوری می‌داند: امر الهی از طریق پیکر، رقص و کاراکیا حاضر می‌شود، نه در تصویری ثابت.

سلاح‌ها، به ویژه مِره (گرز پونامو)، تایاها (چوب‌دست) و پاتو، بسی فراتر از ابزار صرف هستند: آنها امتداد پیکر تو به شمار می‌روند، مانای صاحبانشان را با خود حمل می‌کنند و به عنوان میراث موروثی دست به دست می‌گردند.

یک مِره که در نبردهای بسیار به کار رفته، بسیار نیرومند و تاپو تلقی می‌شود. هیرینی مید در Maori Art on the World Scene (۲۰۰۲) لایه‌های شمایل‌نگارانه چنین اشیایی را به تفصیل شرح می‌دهد.

در اسطوره مرکزی جدایی آسمان و زمین، تو می‌خواهد پدر و مادرش را بکشد، در حالی که تانه از جدایی و رونگو از آشتی دفاع می‌کند.

تانه پیروز می‌شود، اما پس از جدایی، تاویریماته آ، خدای طوفان، از خشم بر از دست دادن پدرش به برادران دیگر حمله می‌کند. تانه و تانگاروا و رونگو به قلمروهای خود می‌گریزند. اما تو پایداری می‌کند و سرانجام تاویریماته آ را شکست می‌دهد.

سپس تو برادران فراری خود را مجازات می‌کند. به همین دلیل است که ماوری‌ها مجازند ماهی بگیرند (قلمرو تانگاروا)، پرندگان صید کنند (قلمرو تانه)، سیب‌زمینی شیرین بکارند (قلمرو رونگو) و گیاهان وحشی گردآوری کنند (قلمرو هاومیا). از منظر علمی، این اسطوره ادعای انسان بر منابع طبیعی را مشروعیت می‌بخشد: به عنوان پیامد یک رویداد کیهانی، نه به هیچ وجه تصاحبی دلبخواهی.

بدین ترتیب تو نیای کل بشریت نیز هست: ماوری‌ها اغلب خود را “انگا اوری او تو” (“نوادگان تو”) می‌نامند. این انتساب نسب‌شناختی به معنای نسب بیولوژیکی به مفهوم غربی نیست. بلکه منظور خطی آیینی اسطوره‌ای است که نسبت انسان با آتوا را ساختار می‌دهد.

مارگارت اوربل خاطرنشان می‌کند که روایت تو، الهیات ماوری را از الگوهای غنوصی یا دوگانه‌انگارانه متمایز می‌سازد: در اینجا “شر” به مفهوم اخلاقی وجود ندارد، بلکه نیروهای گوناگون و گاه متعارضی هستند که باید به تعادل پویا رسانده شوند.

در جنگ سنتی مائوری، تو نقطه مرکزی ارجاع بود. پیش از هر نبرد (تاوآ)، تو از طریق کاراکیا فراخوانده می‌شد، احکام تاپو رعایت می‌گردید و آیین‌های تطهیر برگزار می‌شد. جنگاوران روزه می‌گرفتند، از تماس با زنان پرهیز می‌کردند و فرمول‌های مشخصی می‌خواندند. توهونگا (متخصص آیینی) زمان را بر پایه نشانه‌های نجومی و کهانتی تعیین می‌کرد.

الزدان بست در The Maori as He Was (۱۹۲۴) و Maori Warfare (۱۹۰۳) منظومه آیینی را به تفصیل شرح می‌دهد. پس از نبرد، فرآیند طولانی رفع تاپو انجام می‌شد تا جنگاوران بتوانند به نزد خانواده‌هایشان بازگردند. غنایم (سرهای دشمنان، سلاح‌ها) در آیین‌های اختصاص‌یافته به تو مورد رسیدگی قرار می‌گرفتند.

این جایگاه آیینی از منظر علمی شایان توجه است: جنگ در فرهنگ مائوری رویدادی بسیار آیینی‌شده و وابسته به تاپو و مانا بود، به هیچ وجه امری عرفی نبود. آمادگی می‌توانست ماه‌ها به درازا بکشد و یورشی بدون کاراکیای تو نامشروع و خطرناک برای جنگاوران خودی شمرده می‌شد.

مفهوم “اوتو” (utu، تلافی یا توازن) نیز قابل توجه است که پیوند نزدیکی با تو دارد. اوتو در درجه نخست بازگرداندن تعادل کیهانی و اجتماعی پس از نقض آن را می‌رساند، نه انتقام به معنای اخلاقاً منفی آن.

کسی که اوتو می‌ورزد در راستای تو عمل می‌کند و نظم برهم‌خورده را بازمی‌گرداند. این مفهوم در اخلاق مائوری ریشه‌ای عمیق دارد و امروز نیز در دادرسی‌ها و زمینه‌های میانجیگری به آن استناد می‌شود.

بُعد جنسیتی مهمی نیز وجود دارد: کارکردهای تو در درجه نخست مردانه بودند، اما نه به طور انحصاری. زنان می‌توانستند در کارکردهای خاصی (واسطه‌های بینایی، نگهبانان کوتاهیتانگا) مرجعیت‌هایی از تو داشته باشند. میرا ساسی و دیگر بزرگان زن مائوری این بُعد را پرورانده‌اند.

هاکا امروز از طریق تیم ملی راگبی در سراسر جهان شناخته شده است. از منظر علمی، هاکا صرفاً رقص ورزشی نیست، بلکه تجلی کارگردانی‌شده انرژی تو است. هاکاهای قبیله‌ای مانند “کا ماته” (ساخته تِ رائوپاراها در قرن نوزدهم) یا “کو نیو تیرنی” هر یک تاریخ خاص خود را دارند و نیاکان معینی را گرامی می‌دارند.

حرکات، پوکانا (چرخاندن چشم‌ها)، وهاکاپوهانه (دراز کردن زبان)، تونگا رینگا (حرکات بازو)، ژست‌های آیینی تجلی تو هستند. سالموند و مید هاکا را “الهیات تجسم‌یافته” می‌نامند. در مدارس مائوری، هاکا امروز به صورت منظم تدریس می‌شود، هم به عنوان کارکرد فرهنگی و هم به عنوان شکل روحانی-جسمانی.

تمایز میان هاکای جنگی (پِروپِرو، با سلاح)، هاکای صلح (هاکا تاپاراهی، بدون سلاح) و هاکای خوشامدگویی (هاکا پوهیری) اهمیت دارد. هر شکل کارکرد و مناسبت خاص خود را دارد. در جشنواره تِ ماتاتینی، بزرگ‌ترین مسابقه هاکا در آئوتئاروآ، همه اشکال نمایش داده می‌شوند.

هاکای “کا ماته” شایسته توجه ویژه است. این اثر در اوایل قرن نوزدهم توسط تِ رائوپاراها، رهبر نگاتی توآ، پس از گریز از یک تعقیب مرگبار سروده شد. متن آن بقا را جشن می‌گیرد و امروز مالکیت قبیله نگاتی توآ است که استفاده از آن توسط دیگران را از طریق قانون تنظیم می‌کند.

این پشتوانه قانونی سنت فرهنگی، “حقوق مالکیت فرهنگی”، حوزه‌ای حقوقی نوپاست که آئوتئاروآ در آن پیشگام بین‌المللی به شمار می‌رود. از منظر علمی، این نشان می‌دهد که هاکا “میراث فرهنگی عام پولینزی” نیست، بلکه به ایوی‌های مشخص و روایت‌های وهاکاپاپای آنها وابسته است.

از منظر قوم‌شناسی دینی، هاکا “عمل وجذبه جمعی” به مفهوم بورگینیون (Possession، ۱۹۷۶) است که در آن گروه به عنوان کل به حالت تو وارد می‌شود. این بُعد جمعی، هاکا را از کارکردهای انفرادی شمن متمایز می‌کند و آن را به پدیده‌ای مستقل در پدیدارشناسی دین بدل می‌سازد.

کارکردهای حفاظتی در زمینه تو اساساً جمعی و آیینی‌شده هستند. پیش از یک رویارویی، که امروز نیز به صورت استعاری فهمیده می‌شود، مثلاً پیش از یک مذاکره مهم، یک دادرسی یا یک رقابت، می‌توان کاراکیایی خطاب به تو خواند. این عمل به تمرکز درونی و تأیید آیینی مأموریت خدمت می‌کند، نه به تأثیرگذاری جادویی بر نتیجه.

اشیاء حفاظتی در این زمینه نمادهای سلاح هستند: مِره (گرز پونامو)، تایاها (چوب‌دست) و پاتو. آنها اغلب به عنوان میراث موروثی (تاونگا توکو ایهو) منتقل می‌شوند و مانای صاحبان پیشین خود را حمل می‌کنند. به جای طلسم به معنای غربی، این اشیاء تراکم‌های تاریخ جمعی هستند.

در برخوردهای مدرن با سنت تو، همانند گردان مائوری در جنگ جهانی دوم، تجربه سربازان مائوری در جنگ ویتنام یا مشاغل کنونی در پلیس و ارتش، آیین‌های مرتبط با تو برای آماده‌سازی روحی سربازان و بازگرداندن آنها به جامعه پس از عملیات به کار می‌روند. ماسون دوری این عمل را در Whaiora (۱۹۹۴) به عنوان عنصری از بهداشت روانی مائوری مستند کرده است.

پژوهش‌های ماسون دوری درباره بهداشت روانی مائوری نشان می‌دهد که کاراکیای تو در درمان اختلال استرس پس از سانحه در سربازان مائوری شرکت‌کننده در جنگ (ویتنام، افغانستان) به عنوان منبع فرهنگی مؤثری عمل می‌کند. این کاراکیا چارچوب آیینی‌ای فراهم می‌کند که بازادغام را تسهیل می‌نماید، نه داروی جادویی.

تو ماتاوئنگا را می‌توان با آرس و مارس (یونانی-رومی)، تیر (ژرمنی)، ایندرا (ودایی) و اوگون (یوروبا) مقایسه کرد. وجه مشترک آنها تجسم انرژی مردانه و جنگاورانه است.

اما تفاوت اهمیت دارد: در الهیات مائوری، تو میانجی یک عمل اخلاقی است، نه “خدای جنگ” به معنای غربی یک متجاوز خونریز. سختگیری آیینی پیش و پس از نبرد نشان می‌دهد که جنگ در فرهنگ مائوری در تاپو و مانا ریشه‌ای عمیق داشت.

در میان پولینزی، موازات با کوی هاوایی به ویژه جالب است. والری نشان می‌دهد که در هاوایی، کو در چارچوب نظام معبدی بسیار نهادینه با قربانی انسانی در برخی آیین‌ها پرستیده می‌شد. در آئوتئاروآ چنین نهادینه‌سازی وجود ندارد و قربانی انسانی با نظام‌مندی مشابه مستند نشده است.

از منظر پدیدارشناسی دین، مجموعه تو پیوندی با فرهنگ‌های شمنی سیبری و آمریکای شمالی نیز نشان می‌دهد: در آنجا نیز آداب آغاز جنگاوری و کارکردهای بازادغام پس از نبرد وجود دارد. الیاده این موازات‌ها را در Shamanism (۱۹۵۱) مستند می‌کند، هر چند بدون ارجاع مستقیم به مائوری.

موازات‌های مهم دیگری در بوشیدوی سامورایی ژاپن، سنت جنگ مقدس مسیحی و اخلاق کشاتریای ودایی یافت می‌شود. در همه این موارد، به جای تمجید از خشونت، جایگاه آیینی آن در زمینه‌ای اخلاقی محور اصلی است.

علم ادیان تطبیقی این اخلاق‌های جنگاوری را به عنوان “جنگاوری مقدس” به صورت نظام‌مند بررسی کرده، با این فرض محتمل که گرایش انسان به خشونت بدون چارچوب آیینی به مسیرهای مخرب می‌کشد.

تو ماتاوئنگا امروز در ورزش، سنت نظامی (گردان مائوری، گردان ۲۸ در جنگ جهانی دوم) و نمایندگی سیاسی حضور دارد.

فعالیت‌گری مائوری از دهه ۱۹۷۰، مانند بَستیان پوینت و راهپیمایی‌های زمین و زبان، اغلب از تو به عنوان نماد خودشناسی و خودتعیینی یاد می‌کند. تیکانگای “پایدار ماندن” (تو تونو) کاربردی مستقیم از مفهوم تو است.

در آموزش، تو به عنوان پایه فرهنگی کرامت، انضباط و استواری تدریس می‌شود، به هیچ وجه به عنوان ترویج پرخاشگری. دین پولینزی-مائوری در مجموع تو را نیرویی با چارچوب اخلاقی می‌داند، نه دیو جنگ خام.

بحث‌های جاری درباره آمار زندانیان مائوری، خشونت پلیس و بازادغام فرهنگی سربازان آسیب‌دیده از جنگ، مفاهیم مرتبط با تو را به کار می‌گیرند. مفهوم “مانا تانه” (مانای مردانه، مردانگی سالم) بخشی از برنامه‌های بهداشتی مردان مائوری است.

مهم‌ترین پژوهش‌ها درباره تو ماتاوئنگا از الزدان بست، تِ رانگیهیروآ (پیتر باک)، مارگارت اوربل و هیرینی مید است. از دوران اخیر، آثار آن سالموند، جودیت بینی و ماسون دوری (Whaiora، ۱۹۹۴) محوری هستند. برای مقایسه با سنت کوی هاوایی، Kingship and Sacrifice والری اثر مرجع است.

سنت‌های دانش درون‌قبیله‌ای مائوری، کاراکیا و هاکای مرتبط با تو را به عنوان عمل زنده نگه می‌دارند. این دیدگاه مضاعف، پژوهش بیرونی و نگهداشت درونی سنت، مشخصه این حوزه است. وانانگاهایی چون تِ وانانگا اُ آئوتئاروآ و تِ وانانگا اُ رائوکاوا تیکانگای مرتبط با تو را به شکل دانشگاهی تدریس می‌کنند و پلی نهادی میان دانش درون‌سنتی و پژوهش دانشگاهی ایجاد می‌کنند.

بررسی عمیق‌تر جایگاه تو در دین پولینزی-مائوری نشان می‌دهد که او را باید در شبکه رابطه‌ای با دیگر آتواها فهمید، نه به صورت منفرد. تنها این خوانش رابطه‌ای، ژرفای الهیاتی را آشکار می‌سازد.