Tu Matauenga - Duw Maori y rhyfel, dyn a'r nerth gwrywaidd

Tu Matauenga yw un o’r Atua mawr y Maori. Mae’n fab i Ranginui a Papatuanuku, brawd i Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (duw’r planhigion bwyd gwyllt) a Tawhirimatea (duw’r gwyntoedd). Mae ei safle arbennig yn deillio o’r chwedl greu: ef oedd yr unig frawd a fynnai ladd y rhieni yn hytrach na’u gwahanu.

Disgrifia Margaret Orbell Tu fel gwedd sy’n cyflawni rôl ddeuol o fewn theoleg y Maori: duw’r rhyfel ac Atua’r ddynoliaeth. Yn nhermau astudiaethau crefyddol, nid cyd-ddigwyddiad yw’r cysylltiad hwn.

Mewn llawer o ddiwylliannau, ystyrir duw’r nerth gwrywaidd hefyd yn ‘dad gwreiddiol y ddynoliaeth’ – er enghraifft Mars yn Rhufain, Tyr yn Sgandinafia, Indra yn India Fedig. Fodd bynnag, mae gwedd Maori yn dwyn nodwedd benodol: nid rhyfelwr yn unig yw Tu, ond hefyd cludwr gwybodaeth (‘Matauenga’ yn golygu ‘gwybodaeth, dirnadaeth’).

Mae’r cysylltiad hwn rhwng rhyfel a gwybodaeth yn ddiddorol o safbwynt astudiaethau crefyddol. Mae’n awgrymu bod ymgysylltiad dynol â’r byd, boed yn ymosodol, yn ddeallusol neu’n bragmatig, yn tarddu o un gwreiddyn. Mae Anne Salmond a Hirini Mead wedi archwilio’r wedd hon yn eu gwaith diweddar.

Ystyr yr enw Tu ym mieithrydd y Maori yw ‘sefyll’, ‘sefyll yn syth’. Gellir cyfieithu’r ail enw llawn Matauenga fel ‘gwybodaeth’, ‘adnabyddiaeth’.

Felly, Tu Matauenga yw ‘yr Un a Saf gyda Gwybodaeth’ neu ‘yr Un Syth a Ŵyr’. Ymhlith yr enwau eraill mae Tu-ka-riri (‘Tu, y digofus’), Tu-kai-taua (‘Tu, a lyncai fyddinoedd’), Tu-mata-uenga (‘Tu â Wyneb Gwybodaeth’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu yn y Gwyll’). Mae pob ffurf yn tynnu sylw at swyddogaeth benodol.

Yn ieithyddol, mae Tu i’w gael ar draws Polynesia gyfan: Ku yn Hawai’i (gyda’r k yn deillio o *t oherwydd newid sain), Tuu yn Tahiti, Tu yn Mangaia. Yn Hawai’i, mae Ku yn un o’r pedwar prif dduw goruchaf, ac wedi’i sancteiddio yn litwrgïau swyddogol y temlau (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). Yn Aotearoa, ar y llaw arall, mae Tu yn parhau i fod yn un o blith nifer o Atua mawr, ac ni chafodd erioed ei ddyrchafu i fod yn dduw goruchaf.

Mae’r gwahaniaeth rhwng cwlt Ku Hawaiaidd a cwlt Tu y Maori yn ddadlennol yn hanes crefydd: yng nheyrnasiad haenedig Hawai’i, roedd rhyfel yn arferiad sefydliadol o’r wladwriaeth gyda’i demlau a’i seremonïau ei hun; yng nghymdeithas fwy datganoledig y Maori, roedd rhyfel yn parhau i fod yn fater i’r iwi gyda cwlt llai canolog.

Mewn celfyddyd cerfio Maori (whakairo), darlunnir Tu Matauenga yn aml gydag osgo ymosodol: tafod estynedig (whakapohane), coesau ar led, bysedd ar led, cyhyrau amlwg. Ymddengys yr elfennau eiconograffig hyn ar flaenau tai cynulliad, ar bileri gât a phostiau, ac maent yn llywio coreograffi’r Haka, y ddawns ryfel a gwrthdaro adnabyddus.

Ni ddarlunnir Tu fel un ddelw ganonaidd sengl. Yn hytrach, mae pob rhyfelwr yn ymgorffori Tu yn ei gorff ei hun ar adeg gwrthdaro. Disgrifia Anne Salmond y perfformioldeb hwn fel gwedd ganolog i theoleg y Maori: daw’r dwyfol i fodolaeth trwy’r corff, y ddawns a’r karakia, yn hytrach na’i sefydlogi mewn delwedd.

Mae’r arfau, yn arbennig y Mere (pastwn o Pounamu), y Taiaha (staff) a’r Patu, yn llawer mwy na chyfryngau syml: ystyrir hwy yn estyniadau o gorff Tu. Maent yn dwyn mana eu deiliaid a throsglwyddir hwy fel gwrthrychau treftadaeth.

Ystyrir Mere a ddefnyddiwyd mewn nifer o frwydrau yn arbennig o rymus ac yn tapu. Yn Maori Art on the World Scene (2002), disgrifia Hirini Mead haen eiconograffig gwrthrychau o’r fath yn fanwl.

Yn y myth canolog am wahaniad y Nefoedd a’r Ddaear, mae Tu yn dymuno lladd ei rieni, tra bod Tane yn dadlau dros wahaniad a Rongo dros gymodi.

Tane sydd yn drech, ond ar ôl y gwahaniad mae Tawhirimatea, duw’r storm, yn ymosod ar y brodyr eraill mewn dicter am golli ei dad. Mae Tane, Tangaroa a Rongo yn ffoi i’w teyrnasoedd. Ond mae Tu yn dal ei dir ac yn trechu Tawhirimatea yn y diwedd.

Yn dilyn hynny, mae Tu yn cosbi ei frodyr a ffodd. Am y rheswm hwn, caniateir i’r Maori ddal pysgod (teyrnas Tangaroa), dal adar (teyrnas Tane), plannu tatws melys (teyrnas Rongo) a chasglu planhigion gwyllt (teyrnas Haumia). Yn wyddonol, mae’r myth hwn yn cyfreithloni hawl y ddynolryw ar yr adnoddau naturiol: yn ganlyniad i ddigwyddiad cosmig, nid yn feddiannu gwrthrychol.

Mae Tu felly hefyd yn hendaid dynolryw gyfan: mae’r Maori yn aml yn galw eu hunain ‘Nga uri o Tu’ (‘Disgynyddion Tu’). Nid yw’r briodoledd achyddol hon yn cyfeirio at ddisgyniad biolegol yn yr ystyr Orllewinol. Yn hytrach, mae’n cyfeirio at linach seremonïol-fytholegol sy’n strwythuro’r berthynas rhwng dyn ac Atua.

Mae Margaret Orbell yn nodi bod naratif Tu yn gwahaniaethu theoleg y Maori oddi wrth batrymau gnostig neu ddeuolaethol: nid oes ‘drwg’ yn yr ystyr foesol, ond yn hytrach bwerau gwahanol, sydd ar adegau’n wrthdrawiadol, y mae angen dod â nhw i gydbwysedd dynamig.

Yn ryfel traddodiadol y Maori, Tu oedd y pwynt cyfeirio canolog. Cyn pob brwydr (taua), byddai Tu yn cael ei alw drwy Karakia, cedwid rheolau tapu a chynhaliwyd defodau puro. Byddai rhyfelwyr yn ymprydio, yn osgoi cyswllt â merched, ac yn llafarganu fformwlâu penodol. Byddai’r Tohunga (arbenigwr-offeiriad) yn pennu’r amser yn ôl arwyddion seryddol a dewiniol.

Mae Elsdon Best yn disgrifio’r system ddefodol yn fanwl yn The Maori as He Was (1924) ac Maori Warfare (1903). Ar ôl y frwydr, deuai proses hir o godi tapu, cyn i’r rhyfelwyr allu dychwelyd at eu teuluoedd. Câi’r trophyau (pennau’r gelynion, arfau) eu trin mewn defodau a briodolwyd i Tu.

Mae’r ymgorffori defodol hwn yn nodedig yn wyddonol: roedd rhyfel yn niwylliant y Maori yn ddigwyddiad hynod ddefodol, crefyddol a chysylltiedig â tapu, y peth diwethaf i’w fod yn ‘seciwlar‘. Gallai’r paratoi barhau am fisoedh; ystyrid ymosodiad heb Karakia i Tu yn anghyfreithlon ac yn beryglus i’r rhyfelwyr eu hunain.

Mae’r cysyniad ‘utu’ (dial neu adfer cyfartaledd) hefyd yn nodedig, ac yn gysylltiedig yn agos â Tu. Yn bennaf, mae utu yn cyfeirio at adfer cydbwysedd cosmig a chymdeithasol ar ôl niwed, yn hytrach na dial yn yr ystyr foesol negyddol.

Mae’r sawl a wna utu yn gweithredu yn ysbryd Tu, gan adfer y drefn a darfwyd. Mae’r cysyniad hwn wedi ei wreiddio’n ddwfn mewn moeseg y Maori, ac mae’n cael ei ddefnyddio hyd heddiw mewn achosion llys a chyd-destunau cyfryngu.

Ceir hefyd ddimensiwn rhywiol pwysig: gwrywaidd yn bennaf, ond nid yn gyfan gwbl, oedd arferion Tu. Gallai merched, mewn swyddogaethau penodol (cyfryngwragedd gweledigaethau, gwarcheidwaid Kotahitanga), ddangos cysylltiadau â Tu. Mae Mira Szaszy ac Henuriaid-Merched Maori eraill wedi datblygu’r dimensiwn hwn.

Mae’r Haka yn adnabyddus yn fyd-eang heddiw drwy dîm rygbi cenedlaethol Seland Newydd. Yn wyddonol, nid dawns chwaraeon syml yw hon, ond amlygiad coreograffedig o egni Tu. Mae Hakâu llwythol fel ‘Ka Mate’ (a gyfansoddwyd gan Te Rauparaha yn y 19eg ganrif) neu ‘Ko Niu Tireni’ yn meddu ar eu straeon eu hunain ac yn anrhydeddu hynafiaid penodol.

Y symudiadau, Pukana (rholio’r llygaid), Whakapohane (ymestyn y tafod), Tunga ringa (symudiadau’r breichiau), yn ystumiau defodol o amlygiad Tu. Mae Salmond a Mead yn trafod Haka fel ‘theoleg ymgorfforedig’. Mewn ysgolion Maori heddiw, mae Haka yn cael ei addysgu’n systematig, fel arfer ddiwylliannol ac fel ffurf ysbrydol-gorfforol.

Mae’n bwysig gwahaniaethu rhwng Haka rhyfel (peruperu, gydag arfau), Haka heddwch (haka taparahi, heb arfau) a Haka croeso (haka powhiri). Mae gan bob ffurf ei swyddogaeth a’i achlysur ei hun. Yng Ngŵyl Te Matatini, y gystadleuaeth Haka fwyaf yn Aotearoa, mae pob ffurf yn cael eu cynrychioli.

Mae Haka ‘Ka Mate’ yn haeddu sylw arbennig. Cafodd ei gyfansoddi ar ddechrau’r 19eg ganrif gan Te Rauparaha, arweinydd Ngati Toa, ar ôl iddo ddianc rhag erledigaeth farwol. Mae’r testun yn dathlu goroesiad, ac mae’n eiddo heddiw i lwyth Ngati Toa, sy’n rheoleiddio ei ddefnydd gan drydydd partïon yn gyfreithiol.

Mae’r gwreiddio cyfreithiol hwn o draddodiad diwylliannol, ‘cyfraith eiddo diwylliannol’, yn faes cyfreithiol ifanc y mae Aotearoa yn gwneud gwaith arloesol rhyngwladol ynddo. Yn wyddonol, mae hyn yn dangos nad yw Haka yn ‘eiddo diwylliannol Polynesaidd cyffredinol’, ond yn hytrach mae’n aros yn glwm i Iwi penodol a’u straeon Whakapapa.

Yn ethnolegol-grefyddol, mae’r Haka yn ‘arfer trance cyfunol’ yn ystyr Bourguignon (Possession, 1976), lle mae’r grŵp cyfan yn trosglwyddo i gyflwr Tu. Mae’r dimensiwn cyfunol hwn yn gwahaniaethu Haka o arferion siamanaidd unigol, ac yn ei wneud yn ffenomen unigryw o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Mae arferion diogelu yng nghyd-destun Tu yn bennaf ar y cyd ac wedi eu defodoli. Cyn gwrthdaro – erbyn hyn hefyd yn ystyr ffigurol, er enghraifft cyn cyfleu pwysig, achos llys neu gystadleuaeth – gellir llafarganu Karakia i Tu. Diben hyn yw casglu meddwl a chadarnhau’r dasg yn ddefodol, nid dylanwadu’n hudol ar y canlyniad.

Gwrthrychau diogelu yn y maes hwn yw symboliaeth arfau: Mere (pastwn o Pounamu), Taiaha (staff) a Patu. Yn aml cânt eu trosglwyddo fel gwrthrychau teuluol (taonga tuku iho) ac maent yn cario mana eu deiliaid blaenorol. Yn lle amwletau yn yr ystyr orllewinol, maent yn ymgnawdoliadau o hanes cyfun.

Mewn cyfarfyddiadau modern â thraddodiad Tu – er enghraifft yn y Maori Battalion yn yr Ail Ryfel Byd, yn brofiad Rhyfel Fietnam milwyr Maori, neu yng ngyrfaoedd heddlu a milwrol cyfoes – defnyddir defodau’n gysylltiedig â Tu i baratoi milwyr yn feddyliol ac i’w harwain yn ôl i’r gymuned ar ôl gweithrediadau. Cofnododd Mason Durie’r arfer hwn yn Whaiora (1994) fel elfen o ymarfer iechyd meddwl Maori.

Mae ymchwil Mason Durie i iechyd meddwl Maori yn dangos bod Tu-Karakia yn adnodd diwylliannol effeithiol wrth drin anhwylderau straen ôl-drawmatig milwyr Maori a fu’n rhan o ryfeloedd (Fietnam, Affganistan). Maent yn gweithredu fel fframwaith defodol sy’n hwyluso ail-integreiddio, nid yn feddyginiaeth hudol.

Gellir cymharu Tu Matauenga ag Ares a Mars (Groegaidd-Rufeinig), Tyr (Germanig), Indra (Vedig), Ogun (Yoruba). Y ffactor cyffredin yw personoli’r egni gwrywaidd, rhyfelgar.

Fodd bynnag, mae’r gwahaniaeth yn bwysig: yn theoleg Maori, mae Tu yn gyfryngwr arfer moesegol, nid ‘duw rhyfel’ yn ystyr orllewinol ymosodwr gwaedlyd. Mae’r caeth defodol cyn a ar ôl brwydr yn dangos bod rhyfel yn niwylliant Maori wedi’i wreiddio’n ddwfn mewn Tapu a Mana.

O fewn Polynesia, mae’r cymhariaeth â Ku Hawaiaidd yn arbennig o ddiddorol. Dengys Valeri fod Ku, ar Hawai’i, wedi ei anrhydeddu o fewn system deml hynod sefydliadol, gydag aberthau dynol mewn defodau penodol. Yn Aotearoa mae’r sefydliadaeth hon yn absennol; nid oes aberthau dynol wedi’u cofnodi mewn system gymhariaethol.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae cymhlyg Tu hefyd yn dangos cysylltiad â diwylliannau shamanaidd Siberia a Gogledd America: yno hefyd ceir defodau cychwyniad rhyfelwyr ac arferion ail-integreiddio wedi ymgyrchoedd brwydro. Mae Eliade yn cofnodi cyfochrau tebyg yn Shamanism (1951), er heb gyswllt uniongyrchol â Maori.

Ceir cyfochrau pwysig eraill mewn Bushido samurai Japan, yn nhraddodiad Cristnogol y rhyfel sanctaidd, ac mewn moeseg Kshatriya Vedig. Ym mhob achos, nid gorseddu trais sydd yn ganolog ond ei blannu defodol o fewn cyd-destun moesegol.

Mae gwyddor crefydd gymharol wedi archwilio moesegau rhyfelwyr fel hyn yn systematig fel ‘sacred warriorship’, gan dybio bod tueddiad dynol at drais, heb fframwaith defodol, yn troi’n ddinistriol.

Mae Tu Matauenga yn bresennol heddiw ym myd chwaraeon, mewn traddodiad milwrol (Maori Battalion, 28th Battalion yn yr Ail Ryfel Byd), ac mewn cynrychiolaeth wleidyddol.

Mae ymgyrchu Maori ers y 1970au – Bastion Point, y gorymdeithiau dros dir ac iaith – yn aml yn cyfeirio at Tu fel pwynt symbolaidd o hunanhyder. Mae’r Tikanga o ‘sefyll yn gadarn’ (tu tonu) yn gymhwysiad uniongyrchol o gysyniad Tu.

Yn addysg, cyflwynir Tu fel gwreiddiad diwylliannol o urddas, disgyblaeth a chadernid, ac nid o gwbl fel hyrwyddo ymosodedd. Mae’r grefydd Polynesaidd-Maori gyfan yn deall Tu fel grym sydd wedi ei fframio’n foesegol, nid fel cythraul rhyfel amrwd.

Mae trafodaethau cyfoes am ystadegau carcharorion Maori, trais heddlu, ac ail-integreiddio diwylliannol wedi ei wreiddio i filwyr wedi trawma rhyfel yn ymgorffori cysyniadau’n gysylltiedig â Tu. Mae’r cysyniad o ‘mana tane’ (Mana gwrywaidd, gwrywdod iach) yn rhan o raglenni iechyd dynion Maori cyfoes.

Daw’r cyfraniadau ymchwil pwysicaf i Tu Matauenga gan Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell a Hirini Mead. O gyfnod diweddarach mae gwaith Anne Salmond, Judith Binney a Mason Durie (Whaiora, 1994) yn ganolog. Mewn cymhariaeth â thraddodiad Ku Hawaiaidd, mae Kingship and Sacrifice Valeri yn waith safonol.

Mae traddodiadau gwybodaeth mewnol Maori yn cadw Tu-Karakia a Haka fel arferion byw. Y persbectif dwbl hwn – ymchwil a chynhaliaeth fewnol draddodiadol – sy’n nodweddu’r maes. Mae Wananga megis Te Wananga o Aotearoa a Te Wananga o Raukawa yn dysgu Tikanga’n gysylltiedig â Tu ar ffurf academaidd, gan greu pont sefydliadol rhwng gwybodaeth fewnol draddodiadol ac ymchwil prifysgol.

Mae dealltwriaeth ddyfnach o Tu o fewn crefydd Polynesaidd-Maori yn dangos sut y dylid ei ddeall o fewn rhwydwaith cysylltiadol â’r Atua eraill, yn hytrach nag ar ei ben ei hun. Dim ond y darlleniad perthynol hwn sy’n datgelu’r dyfnder theolegol.