Tane Mahuta - Duw Maori y Coedwigoedd, yr Adar a'r Gwahanu a Ddaeth â Golau

Mae Tane Mahuta yn perthyn i’r Atua (duwiau) canolog yng nghosmoleg y Maori, ac mae ei swyddogaeth yn cyfateb i ffigyrau cyfochrog Polynesaidd fel Kane yn Hawai’i neu Tane yn Tahiti ac Ynysoedd Cook.

Ef yw un o feibion Ranginui (y tad-nefol) a Papatuanuku (y fam-ddaear), ac ystyrir ef yn frawd i Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (duw’r stormydd) a Haumia-tiketike (duw’r bwydydd sy’n tyfu’n wyllt).

Yn wahanol i gysyniadau monotheistig, nid yw Tane yn dduwdod uwch sy’n sefyll dros bopeth, ond yn rhan o gyfundrefn dduwiol amlganolog, lle mae gan bob Atua faes cyfrifoldeb pendant.

Yn ei gwaith safonol The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), mae Margaret Orbell yn tynnu sylw at y ffaith nad yw theoleg y Maori yn cael ei throsglwyddo fel system gaeedig, ond yn hytrach fod amrywiadau rhanbarthol a thraddodiadau llwythol yn rhoi eu pwyslais eu hunain iddi.

Ymddengys Tane ei hun o dan lysenwau megis Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi neu Tane-matua, yn ôl y prif faes swyddogaeth. O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’r amldduwiaeth enwau hyn yn fynegiant o theoleg, nid gwrthddywediad: mae’n diffinio duw drwy berthnasoedd, gweithredoedd a genealogeg (whakapapa) yn hytrach na thrwy un priodoledd unigol.

Dengys Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) fod yr egwyddor hon yn weithredol ar draws y teulu crefyddol Awstronesaidd cyfan, a gellir ei olrhain yn ôl i hanes crefydd proto-Awstronesaidd sawl mil o flynyddoedd yn ôl.

Yn wyddonol felly, ffigwr yw Tangaroa nad yw ei ystyr yn ymddangos ond o fewn cyd-destun cymdeithas benodol yr ynys. Yn Aotearoa, ynys â choedwigoedd trwchus ac arfordir eang, mae’r gystadleuaeth rhwng y goedwig (Tane) a’r môr (Tangaroa) yn amlwg; yn Tahiti, cadwyn ynysoedd folcanig gyda chrefydd marae ddatblygedig, mae Tangaroa yn greawdwr.

Mae Tu felly, o fewn theoleg y Maori, yr Atua y mae rhan ddynol y we ddwyfol yn cael ei fynegi drwyddo. Heb Tu, ni fyddai unrhyw ‘ddyn-fel-actor’ a allai ryngweithio â’r Atua eraill. Cadwyd y lleoliad cosmolegol hwn ers cofnodion Te Rangikaheke, ac mae’n ganolog i athroniaeth grefyddol Maori fodern.

Mae’r enw Tane yn golygu’n syml ‘dyn’ neu ‘fod gwrywaidd’ yn iaith y Maori (te reo Maori) ac mewn ieithoedd Polynesaidd cysylltiedig. Cyfieithir yr epithed cyffredin Mahuta fel ‘neidio i fyny’, ‘codi’, ac mae’n cyfeirio at y weithred y gwahanodd ynddi’r awyr oddi wrth y ddaear.

Gellir cyfieithu’r amrywiad Tane-nui-a-Rangi fel ‘Tane Fawr, Mab Rangi’. Ystyr Tane-te-wananga yw ‘Tane y dysgu sanctaidd’, a Tane-mahuta ‘Tane y codi’.

Dengys Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) fod y lecsem tane yn cael ei ddefnyddio’n fytholegol ac yn iaith bob dydd fel ei gilydd. Mewn cyd-destunau defodol ymddengys yn aml yn yr ymadrodd cyfun Tane-te-wananga, sef Tane fel ceidwad y cyrff gwybodaeth cronedig, y wananga. Mae’r amlystyr (‘dyn’ fel enw dosbarth a ‘Tane’ fel duw) yn gwneud yr enw’n anarferol o gynhyrchiol.

Mae cymuned ieithyddol Polynesia yn adnabod perthnasau o’r theonym ar ynysoedd pell iawn oddi wrth ei gilydd: Kane yn Hawai’i, Tane yn Tahiti, Kane neu Tane ar Ynysoedd Marquesas.

Ystyrir y dosbarthiad ieithyddol hwn yn ieithyddol yn un o’r tystiolaethau am draddodiad mytholegol proto-Bolynesaidd cyffredin, y mae ei wreiddiau’n mynd yn ôl o bosibl i ddiwedd y mileniwm cyntaf. Mae cyfreithiau seiniol y Maori (cadwodd y t-) a’r Hawaiaidd (newid t- yn k-) yn esbonio’r amrywiad rhanbarthol.

Pwysleisia Anne Salmond yn Aphrodite’s Island (2009) fod ymchwil Saesneg ei hiaith yn y 19eg ganrif yn aml wedi mygu’r amrywiadau rhanbarthol gan lunio ‘panthëon’ Polynesaidd unffurf, na fu erioed yn bodoli ar y ffurf honno. Mae ymchwil ieithyddol y 50 mlynedd diwethaf wedi cywiro hyn.

Mae’r term genealegol ‘Nga uri o Tu’ (‘Disgynyddion Tu’) yn fyw heddiw yn iaith gyhoeddus y Maori: ymddengys mewn areithiau mewn Hui (cynulliadau), mewn Tangihanga (seremonïau galar) ac mewn dadleuon gwleidyddol, gan fynegi hunanuniaethiad y Maori fel cymuned weithredol, ymladdgar, oroesol.

Yn gelfyddyd weledol y Maori, nid yw Tane Mahuta yn ymddangos ar ffurf sefydlog unffurf. Yn wahanol i’r draddodiad delweddol Groegaidd-Rufeinig clasurol, nid yw crefydd Polynesaidd yn adnabod cerflunwaith dynol-ffurf sefydlog sy’n pennu duw mewn ffurf ganonaidd.

Yn hytrach, mae gwaith cerfio (whakairo) ar dai cynulliad (whare whakairo), ar bostiau blaen a chefn cwch cenu, ac ar gyfleusterau allanol y Marae yn ddwysiadau symbolaidd.

Yn y cerfiadau hyn, mae Tane yn cael ei awgrymu’n gyffredin gan lygaid mawr agored, tafod estynedig, a phennau troellog wedi’u steilio, sy’n dangos ei safle rhwng y nen a’r ddaear.

Mae Roger Neich (Painted Histories, 1993) yn disgrifio sut roedd gweithdai rhanbarthol yn defnyddio codau gwahanol. Yn ystyr ehangach, ystyrir bod pob coeden fawr, yn enwedig y Ffynidwydden Kauri anferth (Agathis australis), yn gorff gweladwy Tane.

Mae’r goeden Kauri enwog yng Nghoedwig Waipoua, sydd â’r enw priod ‘Tane Mahuta’ yn union, yn ymgorfforiad eiconograffig y duw ei hun. Mae’n dros 50 metr o daldra, dros 13 metr o amgylchedd bôn, ac amcangyfrifir bod ei oedran rhwng 1500 a 2500 o flynyddoedd.

Mewn delweddau llafar, disgrifir Tane yn aml fel gŵr talsyth sy’n gwthio’r nen a’r ddaear ar wahân gyda’i ysgwyddau a’i goesau, tra bod Ranginui yn cadw archollion gwaedlyd a Papatuanuku yn galaru oddi tano. Ceir delweddau tebyg yn y karakia a drosglwyddwyd ac ym marddoniaeth fodern y Maori fel un.

Yn symbolaidd, awgrymir Tangaroa hefyd gan batrwm cregyn Nautilus a chan ffurfiau troellog penodol (koru) yng nghelfyddyd y Maori. Mae’r droell koru yn cyfeirio at rolio’r don a datod y wymon. Mewn gwaith gemwaith a tatŵio Maori modern, mae’r motiffau hyn yn dal yn fyw ac yn cario cyfeiriad Tangaroa i fywyd bob dydd.

Mewn tatŵio modern (ta moko), mae motiffau Tu yn gyffredin: troell (koru) mewn trefniannau dwys, llinellau miniog, symboledd llygaid amlwg. Roedd traddodiad y ta moko, a oedd wedi diflannu bron yn llwyr yn y 19eg ganrif, yn ailddeffro ers y 1990au ac mae’n cynnwys cyfeiriadau Tu yn benodol.

Y naratif canolog am Tane Mahuta yw gwahanu’r rhieni-byd.

Yn ôl y fersiwn a gofnododd yr hanesydd Maori Te Rangikaheke yn y 19eg ganrif, ac fel y daeth i drafodaeth Ewropeaidd drwy Syr George Grey yn Polynesian Mythology (1854), roedd Ranginui a Papatuanuku ynghlwm yn dynn i ddechrau. Bu eu plant yn gorfod byw yn nhywyllwch llwyr rhyngddynt.

Ymgynghorodd y meibion pa un a ddylent lofruddio eu rhieni neu eu gwahanu. Siaradodd Tu Matauenga, duw’r rhyfel, o blaid llofruddio. Siaradodd Tane Mahuta yn erbyn hyn a chariodd y dydd.

Ceisiodd sawl mab, yn ddiffrwyth, godi’r nen o’r ddaear. Dim ond Tane a lwyddodd: safodd ar ei ben, gwthiodd ei draed yn erbyn y nen a’i wthio i fyny. Fel hyn crëwyd Te Ao Marama, byd y golau.

Yn wyddonol, mae’r chwedl hon yn chwedl wahaniad glasurol, fel y disgrifia Mircea Eliade yn Die Schöpfungsmythen (1976) fel teip. Mae’n esbonio’r byd ac ar y pryd yn cyfreithloni bodolaeth gwybodaeth a dirnadaeth. Dim ond y gwahanu sy’n creu’r gofod lle gall y gweithredoedd creu dilynol ddigwydd.

Nid yw’r rhieni’n aros heb effaith: mae Ranginui yn wylo hyd heddiw – y glaw yw ei ddagrau, y niwl boreol yw anadl Papatuanuku, sy’n dyrchafu ato. Mae’r cysylltiad barddonol hwn rhwng ffenomenau’r tywydd a’r chwedl yn wreiddiedig yn fyw yn iaith y Maori.

Mae ail naratif canolog am Tane yn adrodd sut mae Tane yn llunio’r wraig gyntaf. Ar ôl sawl cysylltiad aflwyddiannus â bodau nad ydynt yn ddynol – ffynhonnau, cerrig, coed – mae Tane yn llunio’r wraig gyntaf, Hineahuone (‘gwraig wedi’i llunio o ddaear’), o glai coch (one) ar draeth Kurawaka.

O’r cysylltiad hwn â Tane, daw Hinetitama, y ffigwr wawrddydd, sydd, ar ôl darganfod ei tharddiad, yn mynd i’r isfyd ac yn dod yno yn Hine-nui-te-po, y wraig fawr y nos.

Yn The Coming of the Maori (1949), mae Te Rangihiroa (Syr Peter Buck) yn dehongli’r dilyniant hwn fel sefydliad seremonïol o’r drefn ryw a marwoldeb.

Mae Tane yn cynrychioli gweithred greu ac yn ogystal yn gwreiddio’r tensiwn rhwng dydd a nos, bywyd a marwolaeth, yn anthropoleg y Maori. Mae clai Kurawaka yn hyd heddiw yn lle a gofir gan lawer o Iwi.

Mae Anne Salmond (Two Worlds, 1991) a Judith Binney (Encircled Lands, 2009) wedi trin y naratif hwn yn fanwl o safbwynt hanes llwythol.

Maent yn nodi na ddylid camddeall naratif Tane-Hineahuone fel ‘chwedl cwymp pagan’, fel yr ymgeisiodd cenhadwyr Cristnogol y 19eg ganrif ei ddehongli. Mae’n ddatganiad diwinyddol unigryw am gysylltiad pobl â’r ddaear, y maent wedi’u llunio ohoni yn llythrennol.

Mae chwedl arall yn disgrifio sut y mae Tane yn dod â’r tri basged o wybodaeth (nga kete o te wananga) o’r nef uchaf.

Mae’n dringo trwy’r deuddeg nef, yn goresgyn gwylwyr a phrofion, ac yn dychwelyd gyda’r wybodaeth: te kete tuauri (y wybodaeth gysegredig), te kete tuatea (y wybodaeth seciwlar) a te kete aronui (y wybodaeth ddyddiol weladwy). Ychwanegir dwy garreg sy’n gwasanaethu fel sêl.

Mae’r chwedl hon yn sylfaenu theoleg o wybodaeth, ac ar yr un pryd yn cyfreithloni sefydliad hanesyddol y wananga, yr ysgol addysgu. Mae prifysgolion Maori fel Te Whare Wananga o Awanuiarangi yn cynnwys y term hwn yn eu henwau hyd heddiw.

Yn academaidd, mae’r motiff hwn yn cyfateb i’r myth eang o’r cludwr diwylliant sy’n dod â gwybodaeth nefol i’r ddaear, tebyg i Prometheus neu Oden Germanaidd.

Mae dyfnder cosmolegol y motiff hwn yn gorwedd yn y ffaith bod gwybodaeth yn cael ei throsglwyddo mewn modd defodol, ac nad yw ar gael yn ddiwahân i bawb. Roedd pob un a gyflwynwyd i’r wananga o dan reolau tapu llym.

Mae Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) yn disgrifio’r strwythurau hyn yn fanwl. Yma eto gwelir nodwedd nodedig theoleg Maori: mae gwybodaeth wedi’i wreiddio mewn perthynas, nid mewn theori haniaethol.

Ni chaiff addoliad Tane ei nodweddu gan deml ganolog na cholegiwm offeiriadol, fel y datblygodd byd ynysoedd Polynesia yn ei ystyr cyfyngach (Tahiti, Hawai’i) i raddau. Yn Aotearoa (Seland Newydd), digwydd addoliad Tane yn bennaf mewn cysylltiad â’r goedwig, byd yr adar, ac adeiladu strwythurau.

Roedd yn rhaid i unrhyw un a dorrai goeden i lawr, er enghraifft ar gyfer canŵ (waka), tŷ cynulliad neu bostyn, gyflawni’r Karakia (gweddïau) a’r defodau angenrheidiol ymlaen llaw i ofyn caniatâd gan Tane a chodi’r tabŵ (tapu) oddi ar y goeden.

Disgrifia Elsdon Best yn fanwl yn Forest Lore of the Maori (1942) y defodau adar a choed. Byddai daliwyr adar yn eu puro eu hunain ac yn llafarganu Karakia er mwyn peidio â sarhau byd adar Tane.

Wrth agor tŷ cynulliad newydd, mae Karakia i Tane yn parhau hyd heddiw yn rhan o’r seremoni. Goroesodd yr arfer hwn er gwaethaf cenhadaeth Gristnogol y 19eg ganrif a chafodd ei atgyfnerthu o’r newydd yn ystod Dadeni’r Maori o’r 1970au ymlaen.

Ym mywyd cyhoeddus modern Aotearoa, mae Karakia i Tane yn bresennol yn rheolaidd mewn plannu coed, agor adeiladau newydd, a gweithgareddau cadwraeth natur. Fe’u llafargenir gan Tohunga (arbenigwyr) neu Kaumatua (hynafgwyr), ac nid ychwanegiad gwerin-draddodiadol na phraw hynafiaethol mohonynt, ond crefydd fyw.

Yn grefydd Maori, nid oes system apotropäig glir wedi’i diffinio’n gaeth fel cysyniad y llygad-drwg Môr y Canoldir. Mae gweithredoedd amddiffynnol wedi’u gwreiddio yn system gynhwysfawr tapu (tabu), noa (rhydd, seciwlar), mauri (grym bywyd) a mana (awdurdod ysbrydol-cymdeithasol).

Gelwir ar Tane mewn gweithredoedd o’r fath pan fo’n ymwneud ag amddiffyniad yn y fforest, tra bod yn teithio trwy dirwedd anhysbys, neu wrth godi adeiladau.

Yn aml, mae gwrthrychau amddiffynnol yn ffigyrau pren (tiki), cerfiadau ar bostiau neu ar fynedfa tŷ, ac amwletau o Pounamu (Greenstone) sydd wedi’u gysegru ag enw Tane.

Mae Hirini Moko Mead yn disgrifio categoreiddiad arferion o’r fath yn Tikanga Maori (2003). Yn hollbwysig: mae hyn yn ymwneud â gofal defodol perthynas a ystyrir yn fyw rhwng dyn ac Atua, nid hud yn yr ystyr fodern.

Gall unrhyw un sy’n mynd i’r fforest, i hela, i gasglu coed, i gerdded, lafarganu Karakia byr i Tane a fydd yn gofyn caniatâd ac yn yr un pryd yn cadw’r meddwl yn effro. Mae’r arfer hwn heddiw hefyd yn gyffredin ymysg trigolion Aotearoa nad ydynt yn grefyddol o anghenraid, yn amlach fel arfer diwylliannol na chyfaddefiad crefyddol.

Gellir cymharu Tane Mahuta o safbwynt astudiaeth gymharol o grefyddau gyda sawl ffigwr arall. O fewn byd Polynesia, mae’n cyfateb i Kane Hawaiaidd, ac maent yn cyd-fynd yn y myth creu hefyd. Mae Hawaiian Mythology Beckwith (1940) yn cyflwyno’r cyfochredd hwn yn fanwl. Yn Tahiti, mae Tane yn frawd i Ta’aroa ac yn rhannu swyddogaethau gydag Atea.

O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, gellir cymharu Tane â duwiau gwahaniaethu megis Schu Eifftaidd, sydd hefyd yn gwahanu’r nef (Nut) a’r ddaear (Geb). Mae’r Enuma Elish Babilonaidd hefyd yn adnabod gweithred wahaniaethu debyg, pan fo Marduk yn hollti Tiamat.

Yn hytrach na dibyniaethau hanesyddol, dylid darllen cyfochreddau o’r fath fel atebion a ddaeth i fodolaeth yn annibynnol i’r un cwestiwn cosmolegol: sut allai byd trefnus ddod i fodolaeth o fyd cyntefig anwahanedig?

Wrth gymharu Tane fel duw’r fforest a’r coed, ceir cyfochreddau â Cernunnos Celtaidd, Veles Slafaidd, cysyniad brodorol Gogledd America ‘Tree People’ a Yggdrasil yn fytholeg Norsaidd. Mae Eliade, ac yn ddiweddarach Joseph Campbell, wedi trefnu cyfochreddau o’r fath yn systematig fel ‘motiff Coeden y Byd’.

Fodd bynnag, mae’r arbenigrwydd Polynesaidd yn bwysig: Tane yw’r duw sy’n codi ac yn gofalu am goeden y byd, nid coeden y byd ei hun.

Mae Tane Mahuta heddiw yn rhan o’r Dadeni Māori, sydd wedi dylanwadu ar fywyd cyhoeddus Aotearoa ers y 1970au. Mae’r pren Kauri ‘Tane Mahuta’ yng Nghoedwig Waipoua yn safle pererindod o bwys cenedlaethol.

Mae ymgyrchoedd cadwraeth yn erbyn y clefyd planhigion Kauri-Dieback yn galw ar amddiffyn Tane fel gorfodaeth grefyddol ac ecolegol. Dengys Anne Salmond yn Tears of Rangi (2017) sut mae Tane yn gweithredu fel cyfeirbwynt cosmolegol mewn dadleuon eco-wleidyddol cyfoes.

Mae ymchwil academaidd (Orbell, Salmond, Mead, Best) wedi dogfennu’r myth yn systematig. Ar y llaw arall, mae ysgolheigion Māori fel Hirini Mead yn pwysleisio’r angen i’r Iwi a’r Hapu siarad am eu traddodiadau eu hunain, yn hytrach na bod yn wrthrych disgrifiad academaidd yn unig. Mae Tane Mahuta felly’n enghraifft o grefydd fyw sydd ar yr un pryd yn destun ac yn oddrych ymchwil.

Mae cysylltiadau â’r pantheon Polynesaidd-Māori cyfan yn parhau i fod yn ganolog. Mae’r ymchwil wedi datblygu o’r hen resymeg gasglu a chategoreiddio (Best, Grey) i ethnograffeg grefyddol ddeialogol sy’n cydnabod awdurdodau Māori fel partneriaid trafod cyfartal. Yn y cyd-destun hwn, mae Tane Mahuta yn parhau i fod yn gyfeirbwynt bywiol ar gyfer crefydd, ecoleg a hunaniaeth ddiwylliannol yn Aotearoa.