Тане Махута – маорски бог на горите, птиците и светлоносното разделяне

Тане Махута принадлежи към централните Атуа (богове) в маорската космология и по своята функция съответства на полинезийски паралелни фигури като Кане на Хавай или Тане в Таити и на Островите Кук.

Той е един от синовете на Ранginui (небесния баща) и Papatuanuku (земната майка) и се смята за брат на Тангароа, Ту Матауенга, Ронго, Tawhirimatea (бога на бурите) и Haumia-tiketike (бог на дивите растения за храна).

За разлика от монотеистичните представи, Тане не е стоящо над всичко висше божество, а част от полицентрична структура на боговете, в която всяко Атуа покрива ясно определена сфера на компетентност.

Margaret Orbell подчертава в своя основен труд The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), че маорската теология не се предава като затворена система, а получава свои собствени акценти в регионални варианти и племенни традиции.

Самият Тане се явява под прозвища като Тане-махута, Тане-те-ванга, Тане-нуи-а-Ранги или Тане-матуа, в зависимост от функционалния акцент. От религиознаучна гледна точка тази многоименност е израз на теология, не противоречие: тя определя бог чрез отношения, действия и генеалогии (whakapapa), а не чрез един-единствен атрибут.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) показва, че този принцип действа в цялото австронезийско религиозно семейство и може да се проследи до прото-австронезийската религиозна история отпреди няколко хиляди години.

От научна гледна точка Тангароа е фигура, чието значение се разкрива само в контекста на съответното островно общество. В Аотеароа, остров с гъсти гори и обширна брегова линия, доминира съперничеството между гората (Тане) и морето (Тангароа); в Таити, вулканичен архипелаг с изразена марае-религия, Тангароа е творец.

Ту е в рамките на маорската теология Атуа, чрез когото се изразява човешкият дял в божественото сплитане. Без Ту не би съществувал „човекът-действащ“, който да взаимодейства с другите Атуа. Тази космологична позиция е засвидетелствана от записите на Te Rangikaheke и е централна за съвременната маорска религиозна философия.

Името Тане означава на маорски (te reo Maori) и в сродните полинезийски езици просто „мъж“ или „мъжко същество“. Честото прозвище Махута се превежда като „да се надигна“, „да се изправя“ и препраща към акта, чрез който той повдигнал небето от земята.

Вариантът Тане-нуи-а-Ранги може да се предаде като „Тане, Великият, синът на Ранги“. Тане-те-ванга означава „Тане на свещеното учение“, Тане-махута „Тане на изправянето“.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) показва, че лексемата tane се използва както митологично, така и в обикновената реч. В ритуален контекст тя често се появява в сложения израз Тане-те-ванга – Тане като пазител на събраните знания, на wananga. Многозначността (‘мъж’ като родово название и ‘Тане’ като бог) прави името изключително продуктивно.

Полинезийската езикова общност познава роднини на теонима на далечни острови: Кане на Хавай, Тане в Таити, Кане или Тане на Маркизките острови.

Това езиково разпространение се смята лингвистично за едно от доказателствата за обща протополинезийска митична традиция, чиито корени вероятно достигат до края на първото хилядолетие. Звуковите закони на маорски (запазено t-) и хавайски (преход t- към k-) обясняват регионалната вариация.

Anne Salmond подчертава в Aphrodite’s Island (2009), че англоезичните изследвания през 19. век често изтласквали настрана регионалните вариации и изграждали еднообразен „полинезийски пантеон“, който в тази форма никога не е съществувал. Лингвистичните изследвания през последните 50 години коригираха това.

Генеалогичното название „Nga uri o Tu“ („потомците на Ту“) е живо в днешния обществен маорски език: то се появява в речи на Hui (събрания), в Tangihanga (погребални церемонии) и в политически спорове и изразява самоидентификацията на маорите като действаща, бореща се, оцеляваща общност.

В изобразителното изкуство на маорите Тане Махута не се появява в единна, фиксирана форма. За разлика от класическата гръко-римска традиция на изображенията, полинезийската религия не познава стояща антропоморфна статуарност, която да фиксира бог в канонична форма.

Вместо това резбованите произведения (whakairo) по общностните домове (whare whakairo), по носовите и кърмовите стълбове на канута и по външните конструкции на мараетата са символни сгъстявания.

В такива резби Тане често е обозначен чрез широко отворени очи, изплезен език и стилизирани спираловидни крайници, които указват положението му между небето и земята.

Роджър Найч (Painted Histories, 1993) описва, как различните регионални работилници използвали различни кодове. В по-широк смисъл всяко голямо дърво, особено монументалната каури-ела (Agathis australis), се счита за видимо тяло на Тане.

Прочутото каури-дърво в гората Уайпоуа, чието собствено име е точно „Тане Махута“, е иконографската материализация на самия бог. То е над 50 метра високо, с обиколка на ствола над 13 метра, а възрастта му се оценява на между 1500 и 2500 години.

В устните образи Тане често е описан като изправен нависоко мъж, който с рамене и крака разтваря небето и земята, докато Рангинуи остава с кървящи разкъсани рани, а Папатуануку скърби под него. Такива образи се срещат както в предадените карамия (karakia), така и в съвременната маорска поезия.

Символично Тангароа също е загатнат чрез шарката на раковината наутилус и чрез определени спираловидни форми (koru) в маорското изкуство. Спиралата koru насочва към търкалянето на вълната и навиването на морския водорасъл (tang). В съвременните маорски бижутерски изделия и татуировки тези мотиви продължават да живеят и пренасят препратката към Тангароа в ежедневието.

В съвременните татуировки (ta moko) мотивите свързани с Ту са често срещани: спирали (koru) в плътни разположения, остри линии, подчертана символика на очите. Традицията на та moko, почти изчезнала през 19. век, отново се съживява от 1990-те години насам и съдържа явни препратки към Ту.

Централният разказ около Тане Махута е за разделянето на световните родители.

Според разказа, записан от маорския историк Те Рангикахеке през 19. век и въведен в европейския дискурс от сър Джордж Грей в Polynesian Mythology (1854), Рангинуи и Папатуануку първоначално се намирали в тясно обгръщане. Децата им били принудени да живеят в пълна тъмнина между тях.

Синовете обсъждали, дали да убият родителите си или да ги разделят. Ту Матауенга, богът на войната, се застъпи за убийството. Тане Махута се противопостави и наложи своето мнение.

Няколко от синовете се опитали неуспешно да отделят небето от земята. Едва Тане успял: той се изправил на глава, опрял краката си в небето и го изтласкал нагоре. Така се появило Те Ао Марама, светът на светлината.

От научна гледна точка този мит е класически мит за разделяне, какъвто Мирча Елиаде описва като тип в Die Schöpfungsmythen (1976). Той обяснява света и същевременно легитимира съществуването на знанието и познанието. Едва разделянето създава пространството, в което могат да се случат следващите творчески актове.

Родителите не остават незасегнати: Рангинуи плаче и до днес — дъждът е неговите слъзи, а утринната мъгла е дъхът на Папатуануку, който се вдига към него. Тази поетична връзка между явлението на времето и мита е жива и вкоренена в маорския език.

Втори централен разказ за Тане (Tane) описва как Тане сътворява първата жена. След няколко неуспешни съюза с нечовешки същества – извори, камъни, дървета – Тане оформя от червена глина (one) на брега на Куравака (Kurawaka) първата жена, Хинеахуоне (Hineahuone, „жена, оформена от земя“).

От нейния съюз с Тане се ражда Хинетитама (Hinetitama), олицетворение на зората, която след разкриването на своя произход слиза в подземния свят и там се превръща в Хине-нуи-те-по (Hine-nui-te-po), великата жена на нощта.

Те Рангихироа (Te Rangihiroa, сър Питър Бък) тълкува в The Coming of the Maori (1949) тази последователност като ритуално установяване на реда между половете и на смъртността.

Тане представлява акт на сътворение и освен това закрепва в антропологията на маорите напрежението между ден и нощ, живот и смърт. Глината от Куравака остава до днес запомнено място за много ивита.

Разказът е обстойно разработен от стамбено-историческа гледна точка от Ан Салмонд (Two Worlds, 1991) и Джудит Бини (Encircled Lands, 2009).

Те подчертават, че разказът за Тане и Хинеахуоне не бива да се разбира погрешно като „езически мит за падението“, както се опитваха да го представят християнските мисионери през 19 век. Той е самостойно теологично твърдение за връзката на хората със земята, от която те буквално са оформени.

Друг разказ описва как Тане (Tane) донася трите кошници на знанието (nga kete o te wananga) от най-горното небе.

Той се възкачва през дванадесетте небеса, преодолява стражи и изпитания и се завръща със знанието: te kete tuauri (свещеното знание), te kete tuatea (светското знание) и te kete aronui (видимото всекидневно знание). Към тях се добавят два камъка, които изпълняват функцията на печат.

Този разказ утвърждава теология на знанието и същевременно легитимира историческата институция на wananga, учебното заведение. Маорски университети като Te Whare Wananga o Awanuiarangi носят това понятие в името си до днес.

От научна гледна точка мотивът съответства на широко разпространения мит за културния donor, който носи небесно знание на земята – сравним с Прометей или с германския Один.

Космологичната дълбочина на този мотив се крие в това, че знанието се предава чрез ритуализирано посредничество и именно не е свободно достъпно за всеки. Който бивал посветен в wananga, се подчинявал на строги правила tapu.

Елсдън Бест (Elsdon Best) описва подробно тези структури в The Maori School of Learning (1923). И тук личи характерната черта на маорската теология: познанието е вградено в отношение, а не в абстрактна теория.

Култът към Тане не се характеризира с централни храмове или свещеническа колегия, каквито в по-тесен смисъл отчасти развива полинезийският островен свят (Таити, Хавай). В Аотеароа (Нова Зеландия) почитането на Тане се извършва основно във връзка с гората, птичия свят и строителството.

Който отсичал дърво, например за кану (waka), сборна къща или стълб, трябвало преди това да изпълни необходимите каракия (молитви) и ритуали, за да поиска разрешение от Тане и да отмени табуто (тапу) върху дървото.

Елсдън Бест описва подробно птичите и дървените ритуали в Forest Lore of the Maori (1942). Птицеловците се очиствали и произнасяли каракия, за да не обидят птичия свят на Тане.

При откриването на нова сборна къща и днес каракия към Тане остава част от церемонията. Тази практика оцеля въпреки християнизацията през 19 век и беше подновена с нова сила по време на маорския ренесанс от 1970-те години нататък.

В днешния обществен живот на Аотеароа каракия към Тане присъстват редовно при засаждане на дървета, при откриване на нови сгради и при дейности за опазване на природата. Произнасят се от тохунга (специалисти) или от каумату (по-възрастни уважавани хора) и не са фолклорна добавка или антикварна практика, а жива религия.

В религията на маорите няма ясно очертана апотропейна система като средиземноморската концепция за лошото око. Защитните действия са вградени в цялостната система от тапу (табу), ноа (свободно, светско), маури (жизнена сила) и мана (духовно-социален авторитет).

Тане бива призоваван при такива действия, когато става дума за защита в гората, при пътуване през непознати земи или при изграждане на постройки.

Защитните предмети често са дървени фигури (тики), резби по стълбове или на входа на къща, както и амулети от поунаму (зелен камък), осветени с името на Тане.

Хирини Моко Мийд описва в Tikanga Maori (2003) категоризацията на такива практики. Съществено е следното: става дума за ритуалната поддръжка на връзка между човек и атуа, схващана като жива, а не за магия в съвременния смисъл.

Който отива в гората, за лов, за събиране на дърва, за туризъм, може да произнесе кратко каракия към Тане, което иска разрешение и същевременно изостря собствената бдителност. Тази практика днес е разпространена и сред нерелигиозно ориентирани жители на Аотеароа, по-често като културна практика, отколкото като религиозно изповядване.

Тане Махута може да бъде поставен в сравнително-религиозна връзка с няколко фигури. В рамките на полинезийския свят той съответства на хавайския Кане, с когото се съгласува и в мита за сътворението. Beckwith, Hawaiian Mythology (1940), излага подробно тези паралели. В Таити Тане е брат на Таароа и споделя функции с Атеа.

От гледна точка на феноменологията на религията Тане може да се сравни с богове на разделянето като египетския Шу, който също разтваря небето (Нут) и земята (Геб). Вавилонският Енума Елиш познава подобен акт на разделяне, когато Мардук разсича Тиамат.

Такива паралели не бива да се разглеждат като исторически зависимости, а като независимо възникнали отговори на един и същ космологичен въпрос: как от недиференцирания първичен свят е могъл да се появи подреден свят?

Ако сравним Тане като горски и дървесен бог, се откриват паралели с келтския Кернунос, със славянския Велес, с концепцията на северноамериканските индианци за „дървесния народ“ и с Игдрасил в скандинавската митология. Елиаде, а по-късно и Джоузеф Кембъл систематизират такива паралели под понятието „мотив за световното дърво“.

Важна е обаче полинезийската специфика: Тане е бог, който изправя и се грижи за световното дърво, а не самото световно дърво.

Днес Тане Махута е част от възраждането на маорите (Māori Renaissance), което от 70-те години на 20. век насам оформя обществения живот на Аотеароа. Дървото каури „Тане Махута“ в гората Уайпоуа е място за поклонение с национално значение.

Кампании за защита на природата срещу растителната болест кауриево увяхване (kauri dieback) се позовават на защитата на Тане като религиозен и екологичен императив. Ан Салмонд показва в Tears of Rangi (2017) как Тане действа като космологична отправна точка в съвременните екополитически дебати.

Научните изследвания (Orbell, Salmond, Mead, Best) документират систематично този мит. Същевременно учени от маорски произход като Хирини Мийд подчертават необходимостта ивите (iwi) и хапу (hapu) сами да говорят за своите традиции, вместо да бъдат само обект на академично описание. По този начин Тане Махута е пример за жива религия, която е едновременно предмет и субект на изследването.

Връзките с полинезийско-маорския пантеон като цяло остават централни. Изследванията са преминали от по-ранната събирателска и класификационна логика (Best, Grey) към диалогична религиозна етнография, която признава маорските авторитети за равнопоставени събеседници. В този контекст Тане Махута остава жива отправна точка за религия, екология и културна идентичност в Аотеароа.