Tane Mahuta: deus maori das florestas, das aves e da separação que traz a luz

Tane Mahuta pertence aos Atua (deuses) centrais da cosmologia maori e corresponde na sua função a figuras paralelas polinesians como Kane no Havaí ou Tane no Taiti e nas Ilhas Cook.

É um dos filhos de Ranginui (pai celeste) e Papatuanuku (mãe terrestre) e é considerado irmão de Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (deus das tempestades) e Haumia-tiketike (deus dos alimentos selvagens).

Ao contrário das concepções monoteístas, Tane não é uma divindade suprema acima de tudo, mas parte de uma estrutura policêntrica de deuses, na qual cada Atua cobre uma área de competência claramente delimitada.

Margaret Orbell sublinha na sua obra de referência The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) que a teologia maori não foi transmitida como um sistema fechado, mas recebe acentuações próprias em variantes regionais e tradições tribais.

O próprio Tane surge sob epítetos como Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi ou Tane-matua, conforme o domínio funcional. Do ponto de vista dos estudos religiosos, essa pluralidade de nomes é expressão de uma teologia, não uma contradição: define um deus por meio de relações, ações e genealogias (whakapapa), e não por meio de um único atributo.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) demonstra que esse princípio é operante em toda a família religiosa austronésia e pode ser rastreado até à história religiosa proto-austronésia de há vários milhares de anos.

Do ponto de vista científico, Tangaroa é assim uma figura cujo significado só se compreende no contexto de cada sociedade insular. Em Aotearoa, uma ilha de florestas densas e extensas costas, domina a rivalidade entre a floresta (Tane) e o mar (Tangaroa); no Taiti, um arquipélago vulcânico com uma marcada religião dos marae, Tangaroa é criador.

Tu é assim, no interior da teologia maori, o Atua por meio do qual se articula a participação humana na teia divina. Sem Tu não haveria um ‘ser humano como agente’ capaz de interagir com os outros Atua. Essa posição cosmológica é transmitida desde os registros de Te Rangikaheke e é central na filosofia religiosa maori moderna.

O nome Tane significa em maori (te reo Maori) e em línguas polinesians aparentadas simplesmente ‘homem’ ou ‘ser masculino’. O epíteto frequente Mahuta traduz-se por ‘saltar’, ‘elevar-se’ e remete para o ato com o qual separou o céu da terra.

A variante Tane-nui-a-Rangi pode ser traduzida como ‘Tane, o Grande, filho de Rangi’. Tane-te-wananga significa ‘Tane do ensinamento sagrado’, Tane-mahuta ‘Tane do erguer’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) demonstra que o lexema tane é utilizado tanto em contextos mitológicos como na linguagem cotidiana. Em contextos rituais surge frequentemente na expressão fundida Tane-te-wananga, Tane como guardião dos acervos de saber reunidos, o wananga. A pluralidade de significados (‘homem’ como designação genérica e ‘Tane’ como deus) torna o nome extraordinariamente produtivo.

A comunidade linguística polinésia conhece cognatos do teônimo em ilhas muito distantes: Kane no Havaí, Tane no Taiti, Kane ou Tane nas Marquesas.

Essa difusão linguística é considerada, do ponto de vista da linguística, um dos indícios de uma tradição mítica proto-polinésia comum, cujas raízes deverão remontar ao final do primeiro milênio. As leis fonológicas do maori (t- conservado) e do havaiano (mudança de t- para k-) explicam a variação regional.

Anne Salmond sublinha em Aphrodite’s Island (2009) que a investigação anglófona do século XIX frequentemente suprimia as variações regionais e construía um ‘Pantheon polinesiano’ uniforme que nunca existiu nessa forma. A investigação linguística dos últimos 50 anos corrigiu esse equívoco.Pantheon‘

A designação genealógica ‘Nga uri o Tu’ (‘descendentes de Tu’) está hoje viva na língua maori pública: surge em discursos em hui (assembleias), em tangihanga (cerimônias fúnebres) e em disputas políticas, exprimindo a autoidentificação dos Maori como comunidade que age, combate e sobrevive.

Na arte plástica dos Maori, Tane Mahuta não surge numa forma unitária e fixada. Ao contrário da tradição figurativa clássica greco-romana, a religião polinésia não conhece uma estatuária antropomórfica canônica que estabeleça um deus numa forma definitiva.

Em alternativa, as obras de entalhe (whakairo) nas casas de reunião (whare whakairo), nas proas e popas das canoas e nos recintos exteriores dos marae são condensações simbólicas.

Nesses entalhes, Tane é frequentemente evocado por olhos grandes e abertos, uma língua projetada para a frente e membros espiralados estilizados, que indicam a sua posição entre o céu e a terra.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) descreve como oficinas regionais utilizavam códigos diferentes. Em sentido lato, toda a árvore de grande porte, em especial o monumental kauri (Agathis australis), é considerada o corpo visível de Tane.

O célebre kauri da floresta de Waipoua, cujo nome próprio é precisamente ‘Tane Mahuta’, é a materialização iconográfica do próprio deus. Tem mais de 50 metros de altura, mais de 13 metros de circunferência do tronco, e a sua idade é estimada entre 1500 e 2500 anos.

Em imagens orais, Tane é frequentemente descrito como um homem que se ergue altivo, separando com os ombros e as pernas o céu da terra, enquanto Ranginui conserva feridas abertas e sangrantes e Papatuanuku chora sob ele. Tais imagens encontram-se tanto nos karakia transmitidos pela tradição como na poesia maori moderna.

Simbolicamente, Tangaroa é também evocado pelo padrão da concha de náutilo e por certas formas em espiral (koru) na arte maori. A espiral koru remete para o rolar da vaga e o enrolar das algas. Em trabalhos de joalharia maori modernos e em tatuagens, esses motivos estão ainda vivos e transportam a referência a Tangaroa para o cotidiano.

Em tatuagens modernas (ta moko) são frequentes os motivos de Tu: espirais (koru) em disposições densas, linhas recortadas, simbologia ocular acentuada. A tradição do ta moko, que quase desapareceu no século XIX, reviveu a partir dos anos 1990 e contém referências explícitas a Tu.

A narrativa central em torno de Tane Mahuta é a separação dos pais primordiais.

De acordo com a versão registrada pelo historiador maori Te Rangikaheke no século XIX e que chegou ao discurso europeu por meio de Sir George Grey em Polynesian Mythology (1854), Ranginui e Papatuanuku jaziam inicialmente num abraço cerrado. Os seus filhos tinham de viver em completa escuridão entre eles.

Os filhos deliberaram se deveriam matar ou separar os pais. Tu Matauenga, deus da guerra, pronunciou-se a favor do assassínio. Tane Mahuta opôs-se e prevaleceu.

Vários filhos tentaram sem êxito elevar o céu acima da terra. Só Tane o conseguiu: colocou-se de cabeça para baixo, ergueu os pés contra o céu e empurrou-o para cima. Assim surgiu Te Ao Marama, o mundo da luz.

Do ponto de vista científico, esse mito é um mito de separação clássico, tal como Mircea Eliade descreve o tipo em Die Schöpfungsmythen (1976). Explica o mundo e legitima ao mesmo tempo a existência do saber e do conhecimento. Só a separação cria o espaço em que os atos criadores subsequentes podem ter lugar.

Os pais não ficam incólumes: Ranginui chora até hoje, a chuva são as suas lágrimas, o nevoeiro matinal é o sopro de Papatuanuku, que se eleva em direção a ele. Essa ligação poética entre fenômeno meteorológico e mito está vivamente enraizada na língua maori.

Uma segunda narrativa central sobre Tane relata como ele forma a primeira mulher. Após várias uniões frustradas com seres não humanos, fontes, pedras, árvores, Tane molda na praia de Kurawaka, a partir de argila vermelha (one), a primeira mulher, Hineahuone (‘mulher formada da terra’).

Da sua união com Tane nasce Hinetitama, a figura do alvorecer, que após descobrir a sua origem desce ao mundo subterrâneo e aí se torna Hine-nui-te-po, a grande mulher da noite.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpreta em The Coming of the Maori (1949) essa sequência como a instauração ritual da ordem dos sexos e da mortalidade.

Tane representa um ato criador e ancora, além disso, a tensão entre o dia e a noite, a vida e a morte, na antropologia dos Maori. A argila de Kurawaka é, em muitos Iwi, um lugar de memória até aos nossos dias.

A narrativa foi exaustivamente analisada por Anne Salmond (Two Worlds, 1991) e Judith Binney (Encircled Lands, 2009) a partir de uma perspectiva de história tribal.

Ambas salientam que a narrativa de Tane-Hineahuone não deve ser mal interpretada como um ‘mito‘ pagão da queda, como tentaram os missionários cristãos do século XIX. Trata-se de uma afirmação teológica autônoma sobre a relação dos seres humanos com a terra, da qual são literalmente formados.

Uma outra narrativa descreve como Tane vai buscar os três cestos do saber (nga kete o te wananga) ao céu supremo.

Ele sobe pelos doze céus, supera guardiões e provas e regressa com o saber: te kete tuauri (o saber sagrado), te kete tuatea (o saber profano) e te kete aronui (o saber cotidiano visível). A estes acrescentam-se duas pedras que assumem a função de selo.

Essa narrativa ancora uma teologia do saber e legitima ao mesmo tempo a instituição histórica do wananga, a escola de ensino. Universidades maori como Te Whare Wananga o Awanuiarangi incorporam o termo no seu nome até hoje.

Do ponto de vista científico, o motivo corresponde ao difundido mito do portador de cultura que traz o saber celestial à terra, comparável a Prometeu ou ao nórdico Odin.

A profundidade cosmológica desse motivo reside no fato de o saber ser transmitido por via ritualizada e não ser de acesso arbitrário. Quem era iniciado no wananga ficava sujeito a estritas regras de tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) descreve essas estruturas em pormenor. Aqui se manifesta também o traço característico da teologia maori: o conhecimento está integrado na relação, não numa teoria abstrata.

O culto de Tane não é marcado por templos centrais nem por um colégio sacerdotal, como o mundo insular polinesiano em sentido estrito (Taiti, Havaí) desenvolveu em parte. Em Aotearoa (Nova Zelândia), a veneração de Tane tem lugar sobretudo em conexão com a floresta, o mundo das aves e a construção de edificações.

Quem cortava uma árvore, por exemplo para uma canoa (waka), uma casa de reunião ou um poste, tinha antes de realizar os karakia (orações) e rituais necessários para pedir permissão a Tane e levantar o tabu (tapu) sobre a árvore.

Elsdon Best descreve em pormenor em Forest Lore of the Maori (1942) os rituais de aves e árvores. Os caçadores de aves se purificavam e recitavam karakia para não ofender o mundo das aves de Tane.

Na inauguração de uma nova casa de reunião, um karakia a Tane continua a ser parte integrante da cerimônia. Essa prática sobreviveu à evangelização do século XIX e foi reforçada no âmbito do renascimento maori a partir dos anos 1970.

Na vida pública moderna de Aotearoa, karakia a Tane estão regularmente presentes em plantações de árvores, na inauguração de novos edifícios e em atividades de conservação da natureza. São recitados por tohunga (especialistas) ou por kaumatua (anciãos com autoridade) e não constituem um adorno folclórico nem uma prática antiquária, mas uma religião viva.

Na religião maori não existe um sistema apotropaico nitidamente delimitado como o conceito mediterrâneo do mau-olhado. As ações de proteção estão integradas no sistema abrangente de tapu (tabu), noa (livre, profano), mauri (força vital) e mana (autoridade espiritual e social).

Tane é invocado nessas ações quando se trata de proteção na floresta, em viagens por paragens desconhecidas ou na construção de edificações.

Os objetos de proteção são frequentemente figuras de madeira (tiki), entalhes em postes ou na entrada de uma casa, bem como amuletos de pounamu (pedra verde) consagrados em nome de Tane.

Hirini Moko Mead descreve em Tikanga Maori (2003) a categorização de tais práticas. O essencial é: trata-se do cuidado ritual de uma relação entendida como viva entre o ser humano e o Atua, e não de magia no sentido moderno.

Quem entra na floresta, para caçar, recolher lenha ou caminhar, pode recitar um breve karakia a Tane, pedindo permissão e ao mesmo tempo aguçando a própria atenção. Essa prática está hoje difundida também entre habitantes de Aotearoa sem orientação religiosa, muitas vezes mais como prática cultural do que como profissão de fé.

Tane Mahuta pode ser relacionado, em perspectiva comparativa das religiões, com diversas figuras. No interior do espaço polinesiano, corresponde ao Kane havaiano, com quem partilha também o mito da criação. O Hawaiian Mythology de Beckwith (1940) expõe em pormenor os paralelos. No Taiti, Tane é irmão de Ta’aroa e partilha funções com Atea.

Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, Tane pode ser comparado a deuses da separação como o egípcio Schu, que também separa o céu (Nut) da terra (Geb). Também a Enuma Elish babilônica conhece um ato de separação semelhante, quando Marduk divide Tiamat.

Em vez de dependências históricas, tais paralelos devem ser lidos como respostas independentes à mesma questão cosmológica: como pôde um mundo ordenado surgir de um caos indiferenciado?

Ao comparar Tane como deus da floresta e das árvores, surgem paralelos com o céltico Cernunnos, com o eslavo Veles, com o conceito das nações indígenas norte-americanas de ‘Tree People’ e com Yggdrasil na mitologia nórdica. Eliade e, mais tarde, Joseph Campbell sistematizaram tais paralelos sob o ‘motivo da árvore do mundo’.motivo‘

Importa, porém, salientar a especificidade polinésia: Tane é o deus que ergue e cuida da árvore do mundo, não a própria árvore do mundo.

Tane Mahuta é hoje parte do renascimento maori que, desde os anos 1970, marca a vida pública de Aotearoa. O kauri ‘Tane Mahuta’ na floresta de Waipoua é um local de peregrinação de importância nacional.

As campanhas de conservação da natureza contra a doença kauri-dieback invocam a proteção de Tane como imperativo religioso e ecológico. Anne Salmond mostra em Tears of Rangi (2017) como Tane funciona nos debates ecopolíticos contemporâneos como referência cosmológica.

A investigação científica (Orbell, Salmond, Mead, Best) documentou sistematicamente o mito. Ao mesmo tempo, acadêmicos maori como Hirini Mead sublinham a necessidade de que Iwi e Hapu falem por si próprios sobre as suas tradições, em vez de serem apenas objeto de descrição acadêmica. Tane Mahuta é assim um exemplo de uma religião viva que é simultaneamente objeto e sujeito da investigação.

Os vínculos ao Pantheon polinesiano-maori no seu conjunto permanecem centrais. A investigação evoluiu da anterior lógica de recolha e categorização (Best, Grey) para uma etnografia religiosa dialógica que reconhece as autoridades maori como interlocutores em igualdade de circunstâncias. Nesse contexto, Tane Mahuta continua a ser um ponto de referência vivo para a religião, a ecologia e a identidade cultural em Aotearoa.