Tane Mahuta: deus maori das florestas, das aves e da separação que traz a luz
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Tane Mahuta, muitas vezes abreviado para Tane, é considerado na religião dos Maori o deus das florestas, das aves e de todos os mundos habitados por árvores.
Ao mesmo tempo, é aquele que, segundo o mito da criação central, separou o pai celeste Ranginui da mãe terrestre Papatuanuku, trazendo assim luz e espaço vital ao mundo. A apresentação a seguir descreve a sua posição no âmbito dos estudos religiosos no Pantheon polinesiano, os seus traços iconográficos e o seu papel na vida ritual.
Tāne Mahuta é o deus maori das florestas e das aves.
Tāne Mahuta, o deus maori da floresta, separou na narrativa da criação o céu e a terra e trouxe a luz ao mundo.
Perfil: Tane Mahuta
Tane Mahuta: os aspectos mais importantes num relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Tane Mahuta pertence aos atua centrais da cosmologia maori. Ele é um dos filhos de Ranginui, o pai-céu, e Papatuanuku, a mãe-terra, e é considerado irmão de Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea e Haumia-tiketike.
Tane é considerado deus das florestas, das aves e de todos os mundos de vida arborizados. Segundo o mito da criação, ele separou o pai-céu e a mãe-terra e trouxe luz ao mundo. Além disso, modelou a primeira mulher, Hineahuone, de barro vermelho e buscou os três cestos do conhecimento no céu mais alto.
A arte figurativa dos maoris não conhece uma figura uniformemente fixada. Esculturas (whakairo) sugerem Tane por olhos grandes e abertos, uma língua estendida e membros estilizados em espiral. Como corpo visível vale qualquer árvore grande, especialmente o kauri na floresta de Waipoua, que leva o nome próprio Tane Mahuta.
Em Aotearoa não havia templos centrais nem colégio sacerdotal; a veneração está ligada à floresta, às aves e à construção de edifícios. Quem derrubava uma árvore recitava antes um karakia para pedir permissão a Tane. Um karakia a Tane faz parte, até hoje, da inauguração de uma nova casa de assembleia.
Como corpo de Tane são considerados as árvores, sobretudo o kauri. Objetos de proteção são figuras de madeira (tiki), entalhes em postes ou na entrada de uma casa e amuletos de pounamu consagrados com o nome de Tane. De barro vermelho (one) ele modelou a primeira mulher.
Dentro da Polinésia, Tane corresponde ao Kane havaiano; no Taiti, é irmão de Ta’aroa. Um ato de separação semelhante é conhecido pelo Chu egípcio e pelo Enuma Elish babilônico, com Marduk e Tiamat. Como deus da floresta e das árvores, são comparados Cernunnos, Veles e Yggdrasil.
Classificação no panteão polinesiano
Tane Mahuta pertence aos Atua (deuses) centrais da cosmologia maori e corresponde na sua função a figuras paralelas polinesians como Kane no Havaí ou Tane no Taiti e nas Ilhas Cook.
É um dos filhos de Ranginui (pai celeste) e Papatuanuku (mãe terrestre) e é considerado irmão de Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (deus das tempestades) e Haumia-tiketike (deus dos alimentos selvagens).
Ao contrário das concepções monoteístas, Tane não é uma divindade suprema acima de tudo, mas parte de uma estrutura policêntrica de deuses, na qual cada Atua cobre uma área de competência claramente delimitada.
Margaret Orbell sublinha na sua obra de referência The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) que a teologia maori não foi transmitida como um sistema fechado, mas recebe acentuações próprias em variantes regionais e tradições tribais.
O próprio Tane surge sob epítetos como Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi ou Tane-matua, conforme o domínio funcional. Do ponto de vista dos estudos religiosos, essa pluralidade de nomes é expressão de uma teologia, não uma contradição: define um deus por meio de relações, ações e genealogias (whakapapa), e não por meio de um único atributo.
Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) demonstra que esse princípio é operante em toda a família religiosa austronésia e pode ser rastreado até à história religiosa proto-austronésia de há vários milhares de anos.
Do ponto de vista científico, Tane é assim uma figura cujo significado só se compreende no contexto de cada sociedade insular. Em Aotearoa, uma ilha de florestas densas e extensas costas, domina a rivalidade entre a floresta (Tane) e o mar (Tangaroa); no Taiti, um arquipélago vulcânico com uma marcada religião dos marae, Tangaroa é criador.
Nome e etimologia
O nome Tane significa em maori (te reo Maori) e em línguas polinesians aparentadas simplesmente ‘homem’ ou ‘ser masculino’. O epíteto frequente Mahuta traduz-se por ‘saltar’, ‘elevar-se’ e remete para o ato com o qual separou o céu da terra.
A variante Tane-nui-a-Rangi pode ser traduzida como ‘Tane, o Grande, filho de Rangi’. Tane-te-wananga significa ‘Tane do ensinamento sagrado’, Tane-mahuta ‘Tane do erguer’.
Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) demonstra que o lexema tane é utilizado tanto em contextos mitológicos como na linguagem cotidiana. Em contextos rituais surge frequentemente na expressão fundida Tane-te-wananga, Tane como guardião dos acervos de saber reunidos, o wananga. A pluralidade de significados (‘homem’ como designação genérica e ‘Tane’ como deus) torna o nome extraordinariamente produtivo.
A comunidade linguística polinésia conhece cognatos do teônimo em ilhas muito distantes: Kane no Havaí, Tane no Taiti, Kane ou Tane nas Marquesas.
Essa difusão linguística é considerada, do ponto de vista da linguística, um dos indícios de uma tradição mítica proto-polinésia comum, cujas raízes deverão remontar ao final do primeiro milênio. As leis fonológicas do maori (t- conservado) e do havaiano (mudança de t- para k-) explicam a variação regional.
Anne Salmond sublinha em Aphrodite’s Island (2009) que a investigação anglófona do século XIX frequentemente suprimia as variações regionais e construía um ‘Pantheon polinesiano’ uniforme que nunca existiu nessa forma. A investigação linguística dos últimos 50 anos corrigiu esse equívoco.Pantheon‘
Descrição e iconografia
Na arte plástica dos Maori, Tane Mahuta não surge numa forma unitária e fixada. Ao contrário da tradição figurativa clássica greco-romana, a religião polinésia não conhece uma estatuária antropomórfica canônica que estabeleça um deus numa forma definitiva.
Em alternativa, as obras de entalhe (whakairo) nas casas de reunião (whare whakairo), nas proas e popas das canoas e nos recintos exteriores dos marae são condensações simbólicas.
Nesses entalhes, Tane é frequentemente evocado por olhos grandes e abertos, uma língua projetada para a frente e membros espiralados estilizados, que indicam a sua posição entre o céu e a terra.
Roger Neich (Painted Histories, 1993) descreve como oficinas regionais utilizavam códigos diferentes. Em sentido lato, toda a árvore de grande porte, em especial o monumental kauri (Agathis australis), é considerada o corpo visível de Tane.
O célebre kauri da floresta de Waipoua, cujo nome próprio é precisamente ‘Tane Mahuta’, é a materialização iconográfica do próprio deus. Tem mais de 50 metros de altura, mais de 13 metros de circunferência do tronco, e a sua idade é estimada entre 1500 e 2500 anos.
Em imagens orais, Tane é frequentemente descrito como um homem que se ergue altivo, separando com os ombros e as pernas o céu da terra, enquanto Ranginui conserva feridas abertas e sangrantes e Papatuanuku chora sob ele. Tais imagens encontram-se tanto nos karakia transmitidos pela tradição como na poesia maori moderna.
O mito da separação do céu e da terra
A narrativa central em torno de Tane Mahuta é a separação dos pais primordiais.
De acordo com a versão registrada pelo historiador maori Te Rangikaheke no século XIX e que chegou ao discurso europeu por meio de Sir George Grey em Polynesian Mythology (1855), Ranginui e Papatuanuku jaziam inicialmente num abraço cerrado. Os seus filhos tinham de viver em completa escuridão entre eles.
Os filhos deliberaram se deveriam matar ou separar os pais. Tu Matauenga, deus da guerra, pronunciou-se a favor do assassínio. Tane Mahuta opôs-se e prevaleceu.
Vários filhos tentaram sem êxito elevar o céu acima da terra. Só Tane o conseguiu: colocou-se de cabeça para baixo, ergueu os pés contra o céu e empurrou-o para cima. Assim surgiu Te Ao Marama, o mundo da luz.
Do ponto de vista científico, esse mito é um mito de separação clássico, tal como Mircea Eliade descreve o tipo em Die Schöpfungsmythen (1976). Explica o mundo e legitima ao mesmo tempo a existência do saber e do conhecimento. Só a separação cria o espaço em que os atos criadores subsequentes podem ter lugar.
Os pais não ficam incólumes: Ranginui chora até hoje, a chuva são as suas lágrimas, o nevoeiro matinal é o sopro de Papatuanuku, que se eleva em direção a ele. Essa ligação poética entre fenômeno meteorológico e mito está vivamente enraizada na língua maori.
Tane como criador da primeira mulher e da humanidade
Uma segunda narrativa central sobre Tane relata como ele forma a primeira mulher. Após várias uniões frustradas com seres não humanos, fontes, pedras, árvores, Tane molda na praia de Kurawaka, a partir de argila vermelha (one), a primeira mulher, Hineahuone (‘mulher formada da terra’).
Da sua união com Tane nasce Hinetitama, a figura do alvorecer, que após descobrir a sua origem desce ao mundo subterrâneo e aí se torna Hine-nui-te-po, a grande mulher da noite.
Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpreta em The Coming of the Maori (1949) essa sequência como a instauração ritual da ordem dos sexos e da mortalidade.
Tane representa um ato criador e ancora, além disso, a tensão entre o dia e a noite, a vida e a morte, na antropologia dos Maori. A argila de Kurawaka é, em muitos Iwi, um lugar de memória até aos nossos dias.
A narrativa foi exaustivamente analisada por Anne Salmond (Two Worlds, 1991) e Judith Binney (Encircled Lands, 2009) a partir de uma perspectiva de história tribal.
Ambas salientam que a narrativa de Tane-Hineahuone não deve ser mal interpretada como um ‘mito‘ pagão da queda, como tentaram os missionários cristãos do século XIX. Trata-se de uma afirmação teológica autônoma sobre a relação dos seres humanos com a terra, da qual são literalmente formados.
Tane como portador dos três cestos do saber
Uma outra narrativa descreve como Tane vai buscar os três cestos do saber (nga kete o te wananga) ao céu supremo.
Ele sobe pelos doze céus, supera guardiões e provas e regressa com o saber: te kete tuauri (o saber sagrado), te kete tuatea (o saber nocivo) e te kete aronui (o saber cotidiano visível). A estes acrescentam-se duas pedras que assumem a função de selo.
Essa narrativa ancora uma teologia do saber e legitima ao mesmo tempo a instituição histórica do wananga, a escola de ensino. Universidades maori como Te Whare Wananga o Awanuiarangi incorporam o termo no seu nome até hoje.
Do ponto de vista científico, o motivo corresponde ao difundido mito do portador de cultura que traz o saber celestial à terra, comparável a Prometeu ou ao nórdico Odin.
A profundidade cosmológica desse motivo reside no fato de o saber ser transmitido por via ritualizada e não ser de acesso arbitrário. Quem era iniciado no wananga ficava sujeito a estritas regras de tapu.
Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) descreve essas estruturas em pormenor. Aqui se manifesta também o traço característico da teologia maori: o conhecimento está integrado na relação, não numa teoria abstrata.
Culto, rituais e Tapu
O culto de Tane não é marcado por templos centrais nem por um colégio sacerdotal, como o mundo insular polinesiano em sentido estrito (Taiti, Havaí) desenvolveu em parte. Em Aotearoa (Nova Zelândia), a veneração de Tane tem lugar sobretudo em conexão com a floresta, o mundo das aves e a construção de edificações.
Quem cortava uma árvore, por exemplo para uma canoa (waka), uma casa de reunião ou um poste, tinha antes de realizar os karakia (orações) e rituais necessários para pedir permissão a Tane e levantar o tabu (tapu) sobre a árvore.
Elsdon Best descreve em pormenor em Forest Lore of the Maori (1942) os rituais de aves e árvores. Os caçadores de aves se purificavam e recitavam karakia para não ofender o mundo das aves de Tane.
Na inauguração de uma nova casa de reunião, um karakia a Tane continua a ser parte integrante da cerimônia. Essa prática sobreviveu à evangelização do século XIX e foi reforçada no âmbito do renascimento maori a partir dos anos 1970.
Na vida pública moderna de Aotearoa, karakia a Tane estão regularmente presentes em plantações de árvores, na inauguração de novos edifícios e em atividades de conservação da natureza. São recitados por tohunga (especialistas) ou por kaumatua (anciãos com autoridade) e não constituem um adorno folclórico nem uma prática antiquária, mas uma religião viva.
Tradições de proteção e referências apotropaicas
Na religião maori não existe um sistema apotropaico nitidamente delimitado como o conceito mediterrâneo do mau-olhado. As ações de proteção estão integradas no sistema abrangente de tapu (tabu), noa (livre, profano), mauri (força vital) e mana (autoridade espiritual e social).
Tane é invocado nessas ações quando se trata de proteção na floresta, em viagens por paragens desconhecidas ou na construção de edificações.
Os objetos de proteção são frequentemente figuras de madeira (tiki), entalhes em postes ou na entrada de uma casa, bem como amuletos de pounamu (pedra verde) consagrados em nome de Tane.
Hirini Moko Mead descreve em Tikanga Maori (2003) a categorização de tais práticas. O essencial é: trata-se do cuidado ritual de uma relação entendida como viva entre o ser humano e o Atua, e não de magia no sentido moderno.
Quem entra na floresta, para caçar, recolher lenha ou caminhar, pode recitar um breve karakia a Tane, pedindo permissão e ao mesmo tempo aguçando a própria atenção. Essa prática está hoje difundida também entre habitantes de Aotearoa sem orientação religiosa, muitas vezes mais como prática cultural do que como profissão de fé.
Paralelos em outras culturas
Tane Mahuta pode ser relacionado, em perspectiva comparativa das religiões, com diversas figuras. No interior do espaço polinesiano, corresponde ao Kane havaiano, com quem partilha também o mito da criação. O Hawaiian Mythology de Beckwith (1940) expõe em pormenor os paralelos. No Taiti, Tane é irmão de Ta’aroa e partilha funções com Atea.
Do ponto de vista da fenomenologia religiosa, Tane pode ser comparado a deuses da separação como o egípcio Schu, que também separa o céu (Nut) da terra (Geb). Também a Enuma Elish babilônica conhece um ato de separação semelhante, quando Marduk divide Tiamat.
Em vez de dependências históricas, tais paralelos devem ser lidos como respostas independentes à mesma questão cosmológica: como pôde um mundo ordenado surgir de um caos indiferenciado?
Ao comparar Tane como deus da floresta e das árvores, surgem paralelos com o céltico Cernunnos, com o eslavo Veles, com o conceito das nações indígenas norte-americanas de ‘Tree People’ e com Yggdrasil na mitologia nórdica. Eliade e, mais tarde, Joseph Campbell sistematizaram tais paralelos sob o ‘motivo da árvore do mundo’.motivo‘
Importa, porém, salientar a especificidade polinésia: Tane é o deus que ergue e cuida da árvore do mundo, não a própria árvore do mundo.
Recepção, investigação e significado atual
Tane Mahuta é hoje parte do renascimento maori que, desde os anos 1970, marca a vida pública de Aotearoa. O kauri ‘Tane Mahuta’ na floresta de Waipoua é um local de peregrinação de importância nacional.
As campanhas de conservação da natureza contra a doença kauri-dieback invocam a proteção de Tane como imperativo religioso e ecológico. Anne Salmond mostra em Tears of Rangi (2017) como Tane funciona nos debates ecopolíticos contemporâneos como referência cosmológica.
A investigação científica (Orbell, Salmond, Mead, Best) documentou sistematicamente o mito. Ao mesmo tempo, acadêmicos maori como Hirini Mead sublinham a necessidade de que Iwi e Hapu falem por si próprios sobre as suas tradições, em vez de serem apenas objeto de descrição acadêmica. Tane Mahuta é assim um exemplo de uma religião viva que é simultaneamente objeto e sujeito da investigação.
Os vínculos ao Pantheon polinesiano-maori no seu conjunto permanecem centrais. A investigação evoluiu da anterior lógica de recolha e categorização (Best, Grey) para uma etnografia religiosa dialógica que reconhece as autoridades maori como interlocutores em igualdade de circunstâncias. Nesse contexto, Tane Mahuta continua a ser um ponto de referência vivo para a religião, a ecologia e a identidade cultural em Aotearoa.
A separação de Rangi e Papa
A narrativa central em que Tāne desempenha um papel decisivo é a separação dos pais primordiais na cosmogonia māori. Ranginui, o pai celeste, e Papatūānuku, a mãe terrestre, jazem num abraço cerrado, e entre os seus corpos aprisionados vivem os seus filhos em escuridão e clausura.
Os filhos deliberam sobre como escapar a essa condição. Alguns querem matar os pais, mas Tāne se impõe com a proposta de os separar.
Vários dos irmãos tentam em vão separar o céu e a terra. Tāne consegue finalmente: em vez de usar os braços, deita-se de costas e usa as pernas para erguer.
Lentamente, Ranginui recua para cima, Papatūānuku fica embaixo, e no espaço assim criado irrompe a luz, te ao mārama, o mundo da luz. Esse ato faz de Tāne a figura que abre o espaço vital dos seres humanos.
A narrativa foi registrada no século XIX por vários compiladores, de forma mais influente por George Grey em Nga Mahi a nga Tupuna e na versão inglesa Polynesian Mythology (1855), bem como, posteriormente, nos registros que remontam ao tohunga Te Matorohanga e foram editados por S. Percy Smith. Do ponto de vista científico, é notável que a separação não seja narrada como pura libertação: Ranginui e Papatūānuku se lamentam mutuamente, o orvalho é considerado as lágrimas do céu, o nevoeiro ascendente a saudade da terra. O ato de Tāne é assim, ao mesmo tempo, criação e uma ruptura irreversível. O seu irmão Tangaroa se retira para o mar, pelo que o mito distribuiu os grandes domínios da natureza entre os irmãos.
Tāne recolhe os três cestos do saber
Uma outra narrativa significativa sobre Tāne, especialmente desenvolvida na tradição da costa oriental da ilha Norte, descreve a sua ascensão ao céu mais elevado para ir buscar as ngā kete o te wānanga, os cestos do saber.
Segundo essa tradição, associada ao círculo de ensino de Te Matorohanga e ao texto The Lore of the Whare-wānanga, Tāne sobe pelos céus sobrepostos até ao plano mais elevado, onde habita o ser supremo Io.
Ali recebe três cestos: te kete tuauri, te kete tuatea e te kete aronui, aos quais são atribuídos diferentes domínios do saber, desde o saber ritual e cósmico até ao saber prejudicial e ao que serve os seres humanos no cotidiano.
Tāne traz os cestos de volta, e com eles chega o saber ordenado ao mundo. Algumas versões associam a isso duas pedras sagradas.
Essa narrativa é particularmente delicada do ponto de vista da crítica das fontes. A tradição de Io e o episódio dos cestos só foram fixados por escrito tardiamente e num âmbito regional limitado, e desde os trabalhos de Jonathan Z. Smith e, na investigação neozelandesa, de Bronwyn Elsmore e outros, discute-se em que medida a influência cristã marcou essa tradição. Uma divindade suprema Io, posicionada acima dos outros deuses, poderia ser em parte uma reação ao Cristianismo, em parte um ensinamento esotérico mais antigo dos tohunga. Do ponto de vista científico, o episódio é contudo importante porque torna Tāne, para além do papel de separador, mediador do saber e o coloca no centro da tradição educativa das whare wānanga, das casas de ensino.
O kauri Tāne Mahuta na floresta de Waipoua
O epíteto Mahuta liga o deus intimamente à floresta e às suas árvores, e no presente essa ligação se condensou em um lugar concreto.
Na floresta de Waipoua, no norte da ilha Norte, ergue-se um imponente kauri, Agathis australis, que ostenta o nome Tāne Mahuta e é considerado o maior kauri vivo conhecido. A sua idade é estimada em muitos séculos; indicações precisas são incertas por falta de datação não destrutiva.
Para os Māori, em especial para o Iwi local Te Roroa, a árvore é muito mais do que um simples monumento natural: é expressão da presença duradoura de Tāne como atua da floresta e de todos os seus seres vivos.
Na cosmogonia, Tāne é o pai das árvores, das aves e dos insetos; um kauri antigo e singular corporiza de forma evidente esse parentesco. Os visitantes são convidados a abordar a árvore com respeito, e saudações rituais são habituais.
Nos últimos anos, Tāne Mahuta tornou-se igualmente um símbolo de uma crise ecológica. A doença kauri-dieback, causada pelo agente patogênico Phytophthora agathidicida, ameaça os kaurizais da Nova Zelândia. Para proteção, foram instalados postos de desinfecção nos caminhos da floresta de Waipoua, e Te Roroa bem como entidades estatais trabalham em medidas de conservação. A árvore conjuga assim três níveis: a figura mítica do deus da floresta, o vínculo cultural de um determinado Iwi a um lugar determinado, e um debate contemporâneo de conservação da natureza. Do ponto de vista científico, evidencia-se aqui como um deus cosmogônico permanece experienciável no presente num ser vivo real e ameaçado, e como as concepções tradicionais de kaitiakitanga, a guarda sobre a natureza, atuam na moderna proteção do meio ambiente.
Literatura (seleção)
- Margaret Orbell: The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
- Sir George Grey: Polynesian Mythology (1855)
- Elsdon Best: Forest Lore of the Maori (1942)
- Te Rangihiroa (Peter Buck): The Coming of the Maori (1949)
- Anne Salmond: Tears of Rangi (2017)
- Hirini Moko Mead: Tikanga Maori (2003)
- Roger Neich: Painted Histories (1993)
Na tradição maori, Tane Mahuta representa a separação portadora de luz do pai celeste Ranginui e da mãe terrestre Papatuanuku, pela qual pôde surgir a luz do dia, a floresta e o mundo das aves.
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