तान महुता - वन, चराहरू र प्रकाश ल्याउने विभाजनका माओरी देवता

तान महुता माओरी ब्रह्माण्डविज्ञानका केन्द्रीय आतुआ (देवता)हरूमध्ये पर्छन् र आफ्नो कार्यमा हवाईका काने (Kane) वा ताहिती र कुक टापुहरूका तान जस्ता पोलिनेसियाली समानान्तर स्वरूपहरूसँग मिल्दछन्।

उनी रांगिनुई (आकाश-पिता) र पापातुआनुकु (पृथ्वी-माता)का पुत्रहरूमध्ये एक हुन् र तांगारोआ (Tangaroa), तु माताउएंगा (Tu Matauenga), रोंगो (Rongo), ताविरिमाते (आँधी देवता) र हाउमिया-तिकेतिके (जङ्गली खानाका देवता)का भाइ मानिन्छन्।

एकेश्वरवादी अवधारणाहरूको भन्दा भिन्न, तान सबैभन्दा माथि रहने कुनै एकल महादेवता होइनन्, बरु एक बहुकेन्द्रित देवगणको भाग हुन्, जसमा प्रत्येक आतुआले स्पष्ट रूपमा परिभाषित उत्तरदायित्वको क्षेत्र ओगट्छ।

मार्गरेट ओर्बेल (Margaret Orbell) आफ्नो प्रमाणिक कृति The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) मा उल्लेख गर्छिन् कि माओरी धर्मशास्त्र कुनै एकल बद्ध प्रणालीका रूपमा प्रचलित छैन, बरु क्षेत्रीय भिन्नता र जातीय परम्पराहरूअनुसार आफ्नै विशिष्ट जोड पाउँछ।

तान आफैं आफ्नो कार्यक्षेत्रको प्राथमिकताअनुसार तान-महुता, तान-ते-वानांगा, तान-नुई-आ-रांगि वा तान-मातुआ जस्ता उपनामहरूमा देखा पर्छन्। धर्मशास्त्रीय दृष्टिले यो बहु-नामकरण एक धर्मशास्त्रको अभिव्यक्ति हो, विरोधाभास होइन: यसले कुनै देवतालाई एक मात्र गुणको आधारमा नभई सम्बन्ध, कर्म र वंशावली (whakapapa)को आधारमा परिभाषित गर्छ।

प्याट्रिक किर्च (Patrick Kirch) (On the Road of the Winds, 2000) देखाउँछन् कि यो सिद्धान्त सम्पूर्ण अस्ट्रोनेसियाली धर्म-परिवारमा कार्यरत छ र हजारौं वर्षअघिको प्रोटो-अस्ट्रोनेसियाली धर्म-इतिहाससम्म खोज्न सकिन्छ।

वैज्ञानिक दृष्टिले तांगारोआ यसरी एउटा पात्र हुन् जसको अर्थ सम्बन्धित टापु समाजको सन्दर्भमा मात्र बुझ्न सकिन्छ। दट्टे वनहरू र फैलिएको समुद्रतटयुक्त टापु आओतेआरोआमा वन (तान) र समुद्र (तांगारोआ)बीचको प्रतिस्पर्धा प्रधान छ; उल्लेखनीय मारे-धर्मयुक्त ज्वालामुखी टापुसमूह ताहितीमा तांगारोआ सृष्टिकर्ता हुन्।

यसरी तु माओरी धर्मशास्त्रभित्र त्यो आतुआ हुन् जसमार्फत दैवी सञ्जालमा मानिसको हिस्सा अभिव्यक्त हुन्छ। तु बिना अन्य आतुआहरूसँग अन्तरक्रिया गर्न सक्ने ‘कर्ता-मानिस’ कदापि हुनेछैन। यो ब्रह्माण्डीय स्थान ते रांगिकाहेकेको अभिलेखदेखि नै प्रचलित छ र आधुनिक माओरी धर्म-दर्शनमा केन्द्रीय छ।

माओरी भाषा (te reo Maori) र सम्बन्धित पोलिनेसियाली भाषाहरूमा तान नामको सामान्य अर्थ ‘पुरुष’ वा ‘पुरुष प्राणी’ हो। बारम्बार प्रयोग हुने उपनाम महुताको अनुवाद ‘उफ्रिनु’, ‘उठ्नु’ हुन्छ, जसले उनले आकाशलाई पृथ्वीबाट टेकेर उचालेको कर्मलाई सङ्केत गर्छ।

तान-नुई-आ-रांगि रूपलाई ‘तान, महान्, रांगिका पुत्र’ भनेर उल्थान गर्न सकिन्छ। तान-ते-वानांगाको अर्थ ‘तान, पवित्र शिक्षाका’ हुन्छ, तान-महुताको अर्थ ‘तान, उठाउने’ हुन्छ।

ब्रुस बिग्स (Bruce Biggs) (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) देखाउँछन् कि tane शब्द मिथकीय र दैनिक भाषा दुवैमा प्रयोग हुन्छ। अनुष्ठानिक सन्दर्भहरूमा यो प्रायः संयुक्त अभिव्यक्ति तान-ते-वानांगामा देखा पर्छ – संकलित ज्ञानभण्डार, वानांगाका संरक्षकका रूपमा तान। यस बहु-अर्थता (‘पुरुष’ सामान्य नामका रूपमा र ‘तान’ देवताका रूपमा) ले यस नामलाई असामान्य रूपमा उत्पादक बनाउँछ।

पोलिनेसियाली भाषा समुदायलाई यस देवनामका दूरस्थ टापुहरूमा भाइबन्धुहरू थाहा छ: हवाईमा काने, ताहितीमा तान, मारकेसासमा काने वा तान।

यो भाषिक फैलावट भाषाविज्ञानको दृष्टिले एक साझा प्रोटो-पोलिनेसियाली मिथक-परम्पराको प्रमाणहरूमध्ये मानिन्छ, जसको जरा पहिलो सहस्राब्दीको उत्तरार्धसम्म पुग्न सक्छ। माओरी (संरक्षित t-) र हवाईयन (t- बाट k-मा परिवर्तन)का ध्वनि नियमहरूले क्षेत्रीय भिन्नतालाई स्पष्ट पार्छन्।

एन साल्मन्ड (Anne Salmond) आफ्नो Aphrodite’s Island (2009) मा जोड दिन्छिन् कि 19औं शताब्दीको अंग्रेजीभाषी अनुसन्धानले प्रायः क्षेत्रीय भिन्नताहरूलाई थिचेर एउटा एकीकृत ‘पोलिनेसियाली पेन्थियन‘ निर्माण गरेको थियो, जो यस रूपमा कहिल्यै अस्तित्वमा थिएन। विगत ५० वर्षको भाषिक अनुसन्धानले यसलाई सुधार गरेको छ।

वंशावली अभिव्यक्ति ‘न्गा उरी ओ तु’ (‘तुका सन्तानहरू’) आज माओरी सार्वजनिक भाषामा जीवित छ: यो ह्युई (सभा)हरूका भाषणहरूमा, तांगिहांगा (शोक समारोह)हरूमा र राजनीतिक विवादहरूमा देखा पर्छ र माओरीको आफूलाई कर्ता, लड्ने, बाँचिरहने समुदायका रूपमा आत्म-पहिचान व्यक्त गर्छ।

माओरी दृश्यकलामा तने महुता (Tane Mahuta) कुनै एकीकृत निश्चित रूपमा देखा पर्दैनन्। शास्त्रीय ग्रीक-रोमन मूर्तिकला परम्पराभन्दा फरक, पोलिनेसियाली धर्ममा कुनै स्थिर मानवाकार मूर्ति चलनमा छैन, जसले कुनै देवतालाई एउटा तय रूपमा बाँध्छ।

बरु, सामुदायिक भवनहरू (whare whakairo) मा, डुङ्गाका अगाडि र पछाडिका खम्बाहरूमा, र मारेका बाहिरी संरचनाहरूमा गरिने काष्ठकला (whakairo) प्रतीकात्मक सङ्क्षेपण हुन्।

यस्ता काष्ठकलाहरूमा तनेलाई प्रायः ठूला, खुला आँखा, बाहिर तेर्सिएको जिब्रो, र शैलीकृत सर्पिल अंगहरूद्वारा सङ्केत गरिन्छ, जसले आकाश र पृथ्वीको बीचमा उनको स्थान देखाउँछ।

रोजर नीच (Roger Neich) ले (Painted Histories, 1993) मा वर्णन गरेअनुसार, विभिन्न क्षेत्रीय कार्यशालाहरूले फरक-फरक सङ्केतहरू प्रयोग गर्थे। व्यापक अर्थमा, हरेक विशाल रूख, विशेष गरी विशाल कौरी वृक्ष (Agathis australis), तनेको दृश्यमान शरीर मानिन्छ।

वाइपोआ वनको प्रख्यात कौरी रूख, जसको आफ्नै नाम ठ्याक्कै ‘तने महुता’ नै हो, यो देवता स्वयंको प्रतीकात्मक साकार रूप हो। यो ५० मीटरभन्दा बढी अग्लो छ, यसको फेदको परिधि १३ मीटरभन्दा बढी छ, र यसको उमेर १५०० देखि २५०० वर्षसम्म अनुमान गरिएको छ।

मौखिक चित्रणहरूमा तनेलाई प्रायः अग्लो उभिएको मानिसको रूपमा वर्णन गरिन्छ, जो आफ्ना काँध र खुट्टाहरूले आकाश र पृथ्वीलाई अलग-अलग धकेल्छन्, जबकि रान्गिनुई (Ranginui) मा रक्तस्रावी चोटहरू रहन्छन् र पापातुआनुकु (Papatuanuku) उनीमुनि शोक गर्छिन्। यस्ता चित्रणहरू परम्परागत कारकिया (karakia) र आधुनिक माओरी कवितामा उत्तिकै पाइन्छन्।

प्रतीकात्मक रूपमा तांगारोआ (Tangaroa) लाई नटिलस-कवचको ढाँचा र माओरी कलाका केही सर्पिल आकारहरू (koru) द्वारा पनि सङ्केत गरिन्छ। कोरु सर्पिलले छालको लहर र समुद्री झाडीको फेराइलाई सङ्केत गर्छ। आधुनिक माओरी आभूषणकला र ता मोको (tattoo) कलामा यी प्रतीकहरू अझै जीवित छन् र तांगारोआसम्बन्धी सन्दर्भलाई दैनिक जीवनमा ल्याउँछन्।

आधुनिक ता मोको (गोदना कला) मा टु (Tu) सम्बन्धी आकृतिहरू प्रायः पाइन्छन्: घनिष्ट क्रममा सर्पिलहरू (koru), तीखा रेखाहरू, र जोर दिइएको आँखा-प्रतीक। ता मोकोको परम्परा, जो १९ औं शताब्दीमा लगभग लोप भइसकेको थियो, सन् १९९० को दशकयता पुनर्जीवित भएको छ र यसमा स्पष्ट रूपमा टु सम्बन्धी सन्दर्भहरू छन्।

तने महुतासम्बन्धी केन्द्रीय कथा भनेको संसारका आमाबाबुको विभाजन हो।

माओरी इतिहासकार ते रान्गिकाहेके (Te Rangikaheke) ले १९ औं शताब्दीमा दर्ता गरेको र सर जर्ज ग्रे (Sir George Grey) ले Polynesian Mythology (1854) मार्फत युरोपेली विचारमञ्चमा पुर्‍याएको वर्णनअनुसार, रान्गिनुई (Ranginui) र पापातुआनुकु (Papatuanuku) सुरुमा घनिष्ट आलिङ्गनमा बसेका थिए। उनका सन्तानहरूले उनीहरूको बीचमा पूर्ण अन्धकारमा बस्नुपर्ने थियो।

छोराहरूले आमाबाबुलाई मार्ने कि छुट्याउने भनेर छलफल गरे। युद्धका देवता तु मातावेङ्गा (Tu Matauenga) ले मार्नुपर्ने पक्षमा बोले। तने महुताले यसको विरोध गरे र आफ्नो कुरा मान्न लगाए।

धेरै छोराहरूले आकाशलाई पृथ्वीबाट उठाउने प्रयास गरे तर असफल भए। अन्ततः तनेले सफलता पाए: उनले शिर तल पारेर टेकिए, पाउहरूले आकाशलाई थुतेर उठाए। यसरी ते आओ मारामा (Te Ao Marama), उज्यालो संसारको उत्पत्ति भयो।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो पुराकथा एक शास्त्रीय विभाजन-पुराकथा हो, जसलाई मिर्चा एलियादे (Mircea Eliade) ले Die Schöpfungsmythen (1976) मा एक प्रकारको रूपमा वर्णन गरेका छन्। यसले संसारको व्याख्या गर्छ र साथसाथै ज्ञान र बोधको अस्तित्वलाई पनि वैधता दिन्छ। यो विभाजनले नै पछिका सृष्टि-कार्यहरू हुनसक्ने ठाउँ सिर्जना गर्छ।

आमाबाबु आजसम्म पनि अछुतो छैनन्: रान्गिनुई आजसम्म रुँदैछन्, वर्षा उनका आँसु हो, र बिहानको तुवाँलो पापातुआनुकुको सास हो जो उनीतर्फ उठ्छ। मौसमी घटना र पुराकथा बीचको यो काव्यात्मक सम्बन्ध माओरी भाषामा गहिरो गरी जरा गाडेको छ।

तनेसम्बन्धी दोस्रो केन्द्रीय कथाले तनेले पहिलो नारीलाई कसरी आकार दिए भन्ने वर्णन गर्छ। मानवेतर अस्तित्वहरू, स्रोतहरू, ढुङ्गाहरू, रूखहरूसँगका धेरै असफल सम्बन्धहरूपछि, तनेले कुरावाका (Kurawaka) समुद्रतटमा रातो माटो (one) बाट पहिलो नारी हिनेआहुओने (Hineahuone, ‘माटोबाट बनेकी नारी’) बनाए।

तनेसँगको उनको सम्बन्धबाट हिनेतितामा (Hinetitama) जन्मिन्, जो उषाकालको प्रतिरूप हुन् र आफ्नो उत्पत्तिको सत्य पत्ता लगाएपछि पातालतिर जान्छिन्, जहाँ उनी हिने-नुई-ते-पो (Hine-nui-te-po), रातकी महान् नारी बन्छिन्।

ते रान्गिहिरोआ (Te Rangihiroa, सर पिटर बक) ले The Coming of the Maori (1949) मा यस श्रृंखलालाई लिङ्ग-व्यवस्था र मृत्युदरको रीतिगत स्थापनाको रूपमा व्याख्या गर्छन्।

तनेले एक सृष्टि-कार्य प्रस्तुत गर्छन् र यसका अतिरिक्त माओरी मानवशास्त्रमा दिन र रात, जीवन र मृत्युबीचको तनावलाई पनि स्थापित गर्छन्। कुरावाकाको माटो आजसम्म धेरै इवी (iwi) हरूमा सम्झिइने ठाउँ हो।

यो कथालाई एन साल्मोन्ड (Anne Salmond) (Two Worlds, 1991) र जुडिथ बिनी (Judith Binney) (Encircled Lands, 2009) ले जातीय-ऐतिहासिक दृष्टिकोणबाट विस्तृत रूपमा अध्ययन गरेका छन्।

उनीहरूले औंल्याउँछन् कि तने-हिनेआहुओने कथालाई १९ औं शताब्दीका ईसाई धर्मप्रचारकहरूले प्रयास गरेजस्तै ‘पैगन पापको पतन-पुराकथा‘ का रूपमा गलत बुझ्नु हुँदैन। यो मानिसहरू र पृथ्वीबीचको सम्बन्धबारे एक स्वतन्त्र धार्मिक भनाइ हो, किनकि मानिसहरू शब्दशः त्यही माटोबाट बनेका छन्।

अर्को कथाले तानेले सबैभन्दा माथिल्लो आकाशबाट ज्ञानका तीन डाला (nga kete o te wananga) कसरी ल्याउँछन् भन्ने वर्णन गर्छ।

ऊ बाह्र आकाशहरू हुँदै माथि उक्लन्छ, रक्षकहरू र परीक्षाहरूलाई पार गर्छ, र ज्ञानसहित फर्कन्छ: te kete tuauri (पवित्र ज्ञान), te kete tuatea (लौकिक ज्ञान) र te kete aronui (दृश्य दैनिक ज्ञान)। यसका साथै दुई ढुंगाहरू पनि आउँछन्, जिनले मुद्राको काम गर्छन्।

यो कथाले ज्ञानको एक धर्मशास्त्र स्थापित गर्छ र साथै wananga, अर्थात् शिक्षण संस्थाको ऐतिहासिक अस्तित्वलाई पनि वैधता दिन्छ। Te Whare Wananga o Awanuiarangi जस्ता माओरी विश्वविद्यालयहरूले आजसम्म आफ्नो नाममा यो शब्द राखेका छन्।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले हेर्दा यो मोटिफ व्यापक रूपमा फैलिएको पुराणकथा संस्कृति ल्याउने देवताको हो, जो स्वर्गीय ज्ञान पृथ्वीमा ल्याउँछ – प्रोमेथियस वा जर्मानिक ओडिनसँग तुलनीय।

यो मोटिफको ब्रह्माण्डीय गहिराइ यसमा छ कि ज्ञान अनुष्ठानिक ढंगले हस्तान्तरित हुन्छ र यो मनपरी रूपमा सुलभ हुँदैन। जसलाई wananga मा दीक्षा दिइएको हुन्छ, त्यो कठोर तापु-नियमहरूको अधीनमा रहन्छ।

एल्सडन बेस्ट (The Maori School of Learning, 1923) यी संरचनाहरूलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छन्। यहाँ पनि माओरी-धर्मशास्त्रको विशेष विशेषता देखिन्छ: ज्ञान सम्बन्धमा अन्तर्निहित हुन्छ, अमूर्त सिद्धान्तमा होइन।

तानेको पूजा केन्द्रीय मन्दिर वा पुजारी समूहद्वारा निर्धारित छैन, जसरी पोलिनेसियन टापु क्षेत्रको कठोर अर्थमा (ताहिती, हवाई) आंशिक रूपमा विकसित भएको थियो। आओतेआरोआ (न्युजिलैन्ड) मा तानेको पूजा मुख्यतः वन, चराचुरुंगी संसार र निर्माण कार्यसँग सम्बन्धित रूपमा हुन्छ।

जसले कुनै रुख काट्थ्यो – जस्तै डुंगा (waka), सभाभवन वा कुनै खम्बाको लागि – उसले पहिले आवश्यक कराकिया (प्रार्थना) र अनुष्ठानहरू सम्पन्न गरी तानेसँग अनुमति माग्नुपर्थ्यो र रुखमाथिको तापु (निषेध) हटाउनुपर्थ्यो।

एल्सडन बेस्टले Forest Lore of the Maori (1942) मा वन र रुखसम्बन्धी अनुष्ठानहरू विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छन्। चरा समातनेहरूले तानेको चरा संसारलाई अपमान नहोस् भनेर आफूलाई शुद्ध गर्थे र कराकिया बोल्थे।

नयाँ सभाभवनको उद्घाटनमा आजसम्म तानेलाई कराकिया गर्ने प्रथा समारोहको अंग रहेको छ। यो प्रथा उन्नाइसौं शताब्दीको मिशनरी प्रभाव पछि पनि जीवित रह्यो र १९७० को दशकदेखि माओरी-नवजागरणको क्रममा फेरि सशक्त बनाइयो।

आओतेआरोआको आधुनिक सार्वजनिक जीवनमा तानेलाई गरिने कराकिया रुख रोप्ने बेला, नयाँ भवनहरूको उद्घाटनमा र प्रकृति संरक्षण कार्यक्रमहरूमा नियमित रूपमा उपस्थित हुन्छ। यो तोहुङ्गा (विशेषज्ञ) वा काउमातुआ (वरिष्ठ मान्यजन) द्वारा बोलिन्छ र यो न त लोककथात्मक थपघट हो न त पुरातन प्रथा, बरु जीवित धर्म हो।

माओरी धर्ममा भूमध्यसागरीय बोसे-आँखा अवधारणाजस्तो स्पष्ट रूपमा परिभाषित अपोट्रोपाइक व्यवस्था छैन। संरक्षण कार्यहरू तापु (निषेध), नोआ (मुक्त, लौकिक), माउरी (जीवनशक्ति) र माना (आध्यात्मिक-सामाजिक अधिकार)को व्यापक प्रणालीमा अन्तर्निहित छन्।

वनमा सुरक्षा, अपरिचित भूभागमा यात्रा वा भवन निर्माणसम्बन्धी कार्यहरूमा तानेलाई आह्वान गरिन्छ।

संरक्षक वस्तुहरूमा प्रायः काठका मूर्तिहरू (तिकी), खम्बा वा घरको मूल ढोकामा गरिने काष्ठकला, र पोउनामु (हरियो पत्थर) बाट बनेका ताबिजहरू पर्छन्, जो तानेको नाममा पवित्रीकरण गरिएका हुन्छन्।

हिरिनी मोको मीडले Tikanga Maori (2003) मा यस्ता प्रथाहरूको वर्गीकरण वर्णन गर्छन्। महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो: यो मानिस र आतुआबीचको जीवित मानिने सम्बन्धको अनुष्ठानिक हेरचाह हो, आधुनिक अर्थमा जादू होइन।

जो वनमा जान्छ – सिकार गर्न, दाउरा जम्मा गर्न, हिँडडुल गर्न – उसले तानेलाई एक छोटो कराकिया बोल्न सक्छ, जसले अनुमति माग्छ र साथै आफ्नो सतर्कता पनि बढाउँछ। यो प्रथा आज धर्मनिरपेक्ष झुकाव भएका आओतेआरोआ-वासीहरूमा पनि व्यापक छ, प्रायः धार्मिक विश्वासभन्दा सांस्कृतिक अभ्यासको रूपमा।

तानेतर महुतालाई धर्म-तुलनात्मक दृष्टिकोणले धेरै चरित्रहरूसँग सम्बन्धित गर्न सकिन्छ। पोलिनेसियन क्षेत्रभित्र ऊ हवाईयन कानेसँग मेल खान्छ, जससँग उसको सृष्टि पुराणकथामा पनि समानता छ। बेकविथको Hawaiian Mythology (1940) ले यी समानताहरूलाई विस्तृत रूपमा प्रस्तुत गर्छ। ताहितीमा ताने ता’आरोआका भाई हुन् र आतेआसँग कार्यहरू साझा गर्छन्।

धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टिले ताने मिश्री देवता शुसँग तुलनीय छन्, जसले पनि आकाश (नुत) र पृथ्वी (गेब) लाई अलग गर्छन्। बेबिलोनी एनुमा एलिशमा पनि यस्तै विभाजन कार्य पाइन्छ, जब मार्दुकले तियामतलाई टुक्रा-टुक्रा पार्छन्।

यस्ता समानताहरूलाई ऐतिहासिक निर्भरताको रूपमा नभई एउटै ब्रह्माण्डीय प्रश्नको स्वतन्त्र रूपमा उत्पन्न भएका उत्तरहरूको रूपमा बुझ्नुपर्छ: कसरी अविभेदित आदिम संसारबाट व्यवस्थित संसार जन्मियो?

तानेलाई वन र रुखका देवताको रूपमा तुलना गर्दा सेल्टिक सेर्नुनोस, स्लाभिक भेलेस, उत्तर अमेरिकी आदिवासी अवधारणा ‘ट्री पिपल’ र नर्डिक पुराणशास्त्रमा भएको यग्द्रासिलसँग समानताहरू देखिन्छन्। एलियाडे र पछि जोसेफ क्याम्पबेलले यस्ता समानताहरूलाई ‘विश्व-रुख-मोटिफ‘ को रूपमा व्यवस्थित गरेका छन्।

तर पोलिनेसियन विशेषता महत्त्वपूर्ण छ: ताने त्यो देवता हुन् जसले विश्व-रुखलाई खडा गर्छन् र हेरचाह गर्छन्, विश्व-रुख आफैं होइनन्।

ताने माहुता आज माओरी पुनर्जागरणको अंश हो, जसले सन् १९७० को दशकदेखि आओटेआरोआको सार्वजनिक जीवनलाई आकार दिँदै आएको छ। वाइपोआ वनको काउरी रुख ‘ताने माहुता’ राष्ट्रिय महत्त्वको तीर्थस्थल हो।

काउरी-डाइबैक नामक बोटविरुद्धको रोगको विरुद्ध चलाइने प्रकृति संरक्षण अभियानहरूले तानेको रक्षालाई धार्मिक र वातावरणीय अनिवार्यताको रूपमा प्रस्तुत गर्छन्। एन साल्मण्डले आफ्नो पुस्तक Tears of Rangi (2017) मा देखाइन् कि समकालीन वातावरणीय-राजनीतिक बहसहरूमा ताने कसरी ब्रह्माण्डशास्त्रीय सन्दर्भको रूपमा काम गर्छ।

वैज्ञानिक अनुसन्धान (ओर्बेल, साल्मण्ड, मीड, बेस्ट) ले यो मिथक लाई व्यवस्थित रूपमा दर्ता गरेको छ। साथसाथै हिरिनी मीड जस्ता माओरी विद्वानहरूले जोर दिन्छन् कि इवि र हापुले आफ्नो परम्पराबारे स्वयं बोलेको आवश्यक छ, न कि केवल शैक्षिक वर्णनको विषय बनिरहनु। यसरी ताने माहुता एक जीवित धर्मको उदाहरण हो, जो अनुसन्धानको विषय पनि हो र त्यसको कर्ता पनि हो।

पूर्ण पोलिनेसियन-माओरी देवमण्डल सँगको सम्बन्ध यहाँ केन्द्रीय रहन्छ। अनुसन्धानले पुरानो संकलन र वर्गीकरणको तर्कबाट (बेस्ट, ग्रे) एक संवादात्मक धर्म-नृवंशशास्त्रतर्फ विकास गरेको छ, जसले माओरी अधिकारीहरूलाई समान वार्तालापकर्ताको रूपमा मान्यता दिन्छ। यस सन्दर्भमा ताने माहुता आओटेआरोआमा धर्म, वातावरण र सांस्कृतिक पहिचानको लागि जीवित सन्दर्भ बिन्दु बनिरहन्छ।