Tane Mahuta - 마오리의 숲, 새, 빛을 가져다준 분리의 신

Tane Mahuta는 마오리 우주론의 핵심적인 아투아(신들) 중 하나로, 기능 면에서 하와이의 Kane, 타히티와 쿡 제도의 Tane와 같은 폴리네시아의 유사 존재들에 상응한다.

그는 Ranginui(하늘 아버지)와 Papatuanuku(대지 어머니)의 아들 중 하나로, Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea(폭풍의 신), Haumia-tiketike(야생 식물의 신)의 형제로 간주된다.

단일신론적 개념과 달리 Tane는 모든 것을 초월하는 최고신이 아니라, 각 아투아가 명확히 구분된 관할 영역을 담당하는 다중심적 신들의 체계의 일부이다.

Margaret Orbell은 표준 저작 The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend(1995)에서 마오리 신학이 폐쇄된 체계로 전승된 것이 아니라 지역적 변이와 부족 전통 속에서 각각 고유한 강조점을 지닌다고 지적한다.

Tane 자신은 기능적 중점에 따라 Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi, Tane-matua 등의 별칭으로 등장한다. 종교학적으로 이 다명성(多名性)은 신학의 표현이지 모순이 아니다. 이는 신을 단일한 속성이 아니라 관계, 행위, 계보(whakapapa)를 통해 정의한다.

Patrick Kirch(On the Road of the Winds, 2000)는 이 원리가 오스트로네시아 종교 전통 전체에 걸쳐 작용하며 수천 년 전의 원시 오스트로네시아 종교사까지 소급될 수 있음을 보인다.

학문적으로 Tangaroa는 그 의미가 각각의 섬 사회의 맥락 안에서만 파악될 수 있는 존재이다. 울창한 숲과 광대한 해안을 지닌 아오테아로아에서는 숲(Tane)과 바다(Tangaroa) 사이의 경쟁이 지배적이고, 화산 섬 집단으로 발달된 마라에(Marae) 종교를 가진 타히티에서는 Tangaroa가 창조주이다.

이로써 Tu는 마오리 신학 안에서 인간이 신성한 그물망에 참여하는 방식을 표현하는 아투아이다. Tu 없이는 다른 아투아와 상호작용할 수 있는 ‘행위자로서의 인간’이 존재하지 않는다. 이 우주론적 위상은 Te Rangikaheke의 기록 이래 전승되어 왔으며, 현대 마오리 종교철학에서 핵심적이다.

Tane라는 이름은 마오리어(te reo Māori) 및 관련 폴리네시아 언어들에서 단순히 ‘남성’ 또는 ‘남성적 존재’를 의미한다. 흔한 별칭 Mahuta는 ‘뛰어오르다’, ‘일어서다’로 번역되며, 그가 하늘을 땅으로부터 밀어 올린 행위를 가리킨다.

Tane-nui-a-Rangi라는 변형은 ‘랑이의 아들, 위대한 타네’로 풀이할 수 있다. Tane-te-wananga는 ‘신성한 가르침의 타네’, Tane-mahuta는 ‘일으켜 세우는 타네’를 의미한다.

Bruce Biggs(The Complete English-Maori Dictionary, 1981)는 tane라는 어휘소가 신화적 맥락과 일상어 양쪽에서 사용됨을 보인다. 의례적 맥락에서는 Tane-te-wananga, 즉 축적된 지식 체계인 wananga의 수호자로서의 타네라는 복합 표현으로 자주 등장한다. ‘남성’이라는 일반 명사와 신 ‘타네’라는 두 의미를 지닌 이 이름은 매우 생산적이다.

폴리네시아 어족은 멀리 떨어진 섬들에서도 이 신명(神名)의 친척 어형을 알고 있다. 하와이의 Kane, 타히티의 Tane, 마르케사스의 Kane 또는 Tane가 그것이다.

이 언어적 분포는 언어학적으로 공통된 원폴리네시아 신화 전통의 증거 중 하나로 간주되며, 그 뿌리는 아마도 서기 1천 년기 후반으로 거슬러 올라갈 것이다. 마오리어의 음운 법칙(t- 보존)과 하와이어(t-가 k-로 변화)는 지역적 변이를 설명한다.

Anne Salmond는 Aphrodite’s Island(2009)에서 19세기 영어권 연구가 지역적 변이를 종종 억압하고 실제로는 존재하지 않았던 단일한 ‘폴리네시아 판테온‘을 구성했음을 지적한다. 지난 50년간의 언어학 연구는 이를 수정하였다.

‘Nga uri o Tu'(‘투의 후손들’)라는 계보적 호칭은 오늘날 마오리 공공 언어에서 살아 있다. 이 표현은 후이(Hui, 집회), 탕이항아(Tangihanga, 장례 의식), 정치적 논쟁 자리에서 등장하며, 행동하고 투쟁하며 살아남는 공동체로서 마오리의 자기 정체성을 표현한다.

마오리 조형 예술에서 Tane Mahuta는 통일된 고정 형상으로 등장하지 않는다. 고전 그리스-로마 시각 전통과 달리, 폴리네시아 종교는 신을 규범적 형태로 확정하는 정립된 인간형 조각 전통을 알지 못한다.

대신 집회소(whare whakairo)의 조각품(whakairo), 카누의 이물과 고물 기둥, 마라에 외부 구조물이 상징적 응축의 역할을 한다.

이러한 조각에서 Tane는 종종 크게 뜬 눈, 내민 혀, 하늘과 땅 사이의 위치를 나타내는 양식화된 나선형 사지로 암시된다.

Roger Neich(Painted Histories, 1993)는 지역별 공방이 서로 다른 코드를 사용했음을 기술한다. 더 넓은 의미에서 크고 오래된 나무, 특히 거대한 카우리 소나무(Agathis australis)는 타네의 가시적 몸으로 여겨진다.

와이포우아 숲에 있는 카우리 나무, 그 이름 자체가 바로 ‘타네 마후타’인 이 나무는 신 자체의 도상학적 물질화이다. 높이 50미터 이상, 줄기 둘레 13미터 이상이며 수령은 1500년에서 2500년으로 추정된다.

구술 이미지에서 Tane는 종종 머리를 아래로 하여 발로 하늘을 밀고 땅과 하늘을 분리하는 높이 솟은 남성으로 묘사되며, 이때 Ranginui는 피 흘리는 상처를 남기고 Papatuanuku는 그 아래서 슬퍼한다. 이러한 이미지는 전승된 카라키아와 현대 마오리 시문학 양쪽에 동일하게 나타난다.

상징적으로 Tangaroa는 앵무조개 껍데기 문양과 마오리 예술의 특정 나선형(koru)으로도 암시된다. 코루 나선은 파도의 굴림과 해조류의 말림을 가리킨다. 현대 마오리 장신구와 문신에서 이 모티프는 여전히 살아 있으며 Tangaroa에 대한 참조를 일상으로 이어간다.

현대 문신(ta moko)에서 Tu 모티프는 자주 등장한다. 조밀하게 배열된 나선(koru), 날카로운 선, 강조된 눈의 상징이 그것이다. 19세기에 거의 소멸했던 ta moko 전통은 1990년대 이후 부활했으며 Tu에 대한 명시적 참조를 담고 있다.

Tane Mahuta에 관한 핵심 이야기는 우주 부모의 분리이다.

19세기 마오리 역사가 Te Rangikaheke가 기록하고 Sir George Grey의 Polynesian Mythology(1854)를 통해 유럽 담론에 소개된 서술에 따르면, Ranginui와 Papatuanuku는 처음에 서로 꽉 껴안은 채로 있었다. 그들의 자녀들은 완전한 어둠 속에서 그 사이에서 살아야 했다.

아들들은 부모를 죽일지 분리할지를 의논했다. 전쟁의 신 Tu Matauenga는 죽임을 주장했다. Tane Mahuta는 이에 반대하며 관철시켰다.

여러 아들이 하늘을 땅으로부터 들어 올리려 했지만 실패했다. 마침내 Tane가 성공했다. 그는 머리를 아래로 하고 발로 하늘을 밀어 올렸다. 이리하여 Te Ao Marama, 빛의 세계가 탄생했다.

학문적으로 이 신화는 Mircea Eliade가 Die Schöpfungsmythen(1976)에서 유형으로 기술한 고전적 분리 신화이다. 이는 세계를 설명하는 동시에 지식과 인식의 존재를 정당화한다. 분리를 통해 비로소 이후의 창조 행위가 일어날 수 있는 공간이 생긴다.

부모는 상처 없이 남지 않는다. Ranginui는 오늘날도 울고 있으며, 비는 그의 눈물이고 아침 안개는 그를 향해 올라가는 Papatuanuku의 숨결이다. 기상 현상과 신화를 잇는 이 시적 연결은 마오리어 안에 살아 있다.

두 번째 핵심 Tane 이야기는 그가 최초의 여성을 빚는 과정을 전한다. 샘, 돌, 나무 같은 비인간적 존재들과의 몇 차례 실패한 결합 후, Tane는 쿠라와카(Kurawaka) 해변의 붉은 점토(one)로 첫 번째 여성 Hineahuone(‘흙으로 빚어진 여성’)를 만든다.

Tane와 그녀의 결합에서 새벽의 형상인 Hinetitama가 태어나고, 그녀는 자신의 기원을 알게 된 후 지하 세계로 내려가 Hine-nui-te-po, 밤의 위대한 여인이 된다.

Te Rangihiroa(Sir Peter Buck)는 The Coming of the Maori(1949)에서 이 일련의 이야기를 성별 질서와 죽음의 의례적 확립으로 해석한다.

Tane는 하나의 창조 행위를 표현하며, 그 위에 낮과 밤, 삶과 죽음의 긴장을 마오리 인간학 속에 닻처럼 내린다. 쿠라와카의 점토는 오늘날까지 많은 이위(Iwi)에서 기억되는 장소이다.

이 이야기는 Anne Salmond(Two Worlds, 1991)와 Judith Binney(Encircled Lands, 2009)에 의해 부족사적 관점에서 상세히 다루어졌다.

그들은 Tane-Hineahuone 이야기가 19세기 기독교 선교사들이 시도했듯 ‘이교적 타락 신화‘로 오해되어서는 안 된다고 강조한다. 이것은 인간이 문자 그대로 빚어진 대지와 인간의 관계에 관한 독자적인 신학적 진술이다.

또 다른 이야기는 Tane가 가장 높은 하늘로부터 세 개의 지식 바구니(ngā kete o te wānanga)를 가져오는 과정을 전한다.

그는 열두 하늘을 차례로 오르고, 수호자와 시험을 극복하며 지식을 갖고 돌아온다. te kete tuauri(신성한 지식), te kete tuatea(세속적 지식), te kete aronui(일상적 가시 지식)가 그것이다. 여기에 인장 역할을 하는 두 개의 돌이 더해진다.

이 이야기는 지식에 관한 신학을 정립하는 동시에 교육 기관 wananga의 역사적 제도를 정당화한다. Te Whare Wananga o Awanuiarangi 같은 마오리 대학들은 오늘날도 이 개념을 이름에 담고 있다.

학문적으로 이 모티프는 하늘의 지식을 땅으로 가져오는 문화 영웅이라는 광범위한 신화에 상응한다. 프로메테우스나 게르만의 오딘과 비교할 수 있다.

이 모티프의 우주론적 깊이는 지식이 의례적 전달을 통해 전수되며 결코 누구에게나 개방되지 않는다는 데 있다. wananga에 입문한 자는 엄격한 타푸(tapu) 규칙을 따라야 했다.

Elsdon Best(The Maori School of Learning, 1923)는 이 구조들을 상세히 기술한다. 여기서도 마오리 신학의 특징적인 면모가 드러난다. 인식은 추상적 이론이 아니라 관계 속에 내재한다.

Tane의 숭배는 폴리네시아 도서 세계의 일부(타히티, 하와이)에서 발달한 것과 같은 중앙 집중식 신전이나 사제단 조직을 특징으로 하지 않는다. 아오테아로아(뉴질랜드)에서 Tane에 대한 경배는 주로 숲, 조류, 건축물 건설과 관련하여 이루어진다.

카누(waka), 집회소, 기둥 등을 위해 나무를 벌목할 때는 반드시 먼저 필요한 카라키아(karakia, 기도)와 의례를 행하여 Tane에게 허락을 구하고 나무에 걸린 터부(tapu)를 해제해야 했다.

Elsdon Best는 Forest Lore of the Maori(1942)에서 새와 나무에 관한 의례들을 상세히 기술한다. 새를 잡는 사람들은 몸을 정결히 하고 카라키아를 낭송하여 Tane의 새 세계를 모독하지 않았다.

새 집회소를 개관할 때 Tane에게 드리는 카라키아는 오늘날에도 의식의 일부로 남아 있다. 이 관행은 19세기 선교화에도 불구하고 살아남았으며, 1970년대 이후 마오리 르네상스와 함께 새롭게 강화되었다.

현대 아오테아로아 공공 생활에서 나무 심기, 새 건물 개관, 자연 보호 활동 시 Tane 카라키아는 정기적으로 등장한다. 이는 토후응아(Tohunga, 전문가)나 카우마투아(kaumātua, 원로)에 의해 낭송되며, 민속적 부가물이나 고답적 관행이 아니라 살아 있는 종교이다.

마오리 종교에는 지중해의 악안(惡眼) 개념처럼 뚜렷하게 구획된 사악함을 물리치는 체계가 없다. 보호 행위는 타푸(tapu), 노아(noa, 자유롭고 세속적인 상태), 마우리(mauri, 생명력), 마나(mana, 정신적·사회적 권위)의 포괄적 체계 안에 내재되어 있다.

Tane는 숲 속에서의 보호, 낯선 지역을 여행할 때, 또는 건물을 세울 때에 이러한 행위 안에서 불려진다.

보호 물품으로는 종종 목조 인형(tiki), 집 기둥이나 입구의 조각품, 그리고 Tane의 이름으로 봉헌된 포우나무(pounamu, 녹옥) 부적이 있다.

Hirini Moko Mead는 Tikanga Maori(2003)에서 이러한 관행들의 범주화를 기술한다. 핵심은 이것이 현대적 의미의 마법이 아니라, 살아 있는 것으로 이해되는 인간과 아투아 사이의 관계를 의례적으로 돌보는 일이라는 점이다.

숲에 들어가는 사람, 사냥이나 나무 채집, 등산을 위해, Tane에게 짧은 카라키아를 낭송하여 허락을 구하고 동시에 자신의 주의를 깊게 할 수 있다. 이 관행은 오늘날 비종교적 성향의 아오테아로아 주민들 사이에서도 널리 퍼져 있으며, 흔히 종교적 신앙 고백이라기보다 문화적 관행으로서 행해진다.

Tane Mahuta는 비교 종교학적으로 여러 존재들과 관계 지을 수 있다. 폴리네시아 권역 내에서 그는 하와이의 Kane에 상응하며, 창조 신화에서도 일치한다. Beckwith의 Hawaiian Mythology(1940)는 이 유사성을 상세히 제시한다. 타히티에서 Tane는 Ta’aroa의 형제이며 Atea와 기능을 나눈다.

종교현상학적으로 Tane는 이집트의 슈(Schu)와 비교될 수 있다. 슈 역시 하늘(누트)과 땅(게브)을 분리한다. 바빌로니아의 에누마 엘리시(Enuma Elisch)에서도 마르두크가 티아마트를 둘로 나누는 유사한 분리 행위가 등장한다.

이러한 유사성은 역사적 의존 관계가 아니라 동일한 우주론적 물음에 대한 독립적으로 생겨난 답으로 읽어야 한다. 미분화된 원초적 세계에서 어떻게 질서 있는 세계가 생겨날 수 있었는가?

Tane를 숲과 나무의 신으로 비교하면, 켈트의 케르눈노스(Cernunnos), 슬라브의 벨레스(Veles), 북미 원주민의 ‘나무 사람들’ 개념, 북유럽 신화의 이그드라실(Yggdrasil)과의 유사성이 나타난다. Eliade와 이후 Joseph Campbell은 이러한 유사성을 ‘세계수(世界樹) 모티프‘로 체계화했다.

그러나 폴리네시아적 특수성은 중요하다. Tane는 세계수 자체가 아니라 세계수를 세우고 돌보는 신이다.

Tane Mahuta는 오늘날 1970년대 이래 아오테아로아의 공공 생활을 함께 형성해 온 마오리 르네상스의 일부이다. 와이포우아 숲의 카우리 나무 ‘타네 마후타’는 국가적으로 중요한 순례지이다.

카우리 다이백 식물 질병에 맞선 자연 보호 캠페인은 Tane의 보호를 종교적·생태적 명령으로 내세운다. Anne Salmond는 Tears of Rangi(2017)에서 Tane가 현대의 생태 정치적 논쟁에서 우주론적 준거로 작용함을 보인다.

학문적 연구(Orbell, Salmond, Mead, Best)는 이 신화를 체계적으로 문서화했다. 동시에 Hirini Mead 같은 마오리 학자들은 이위(Iwi)와 하푸(Hapu)가 자신들의 전통에 대해 직접 말해야 하며, 단순히 학술적 기술의 대상으로만 머물러서는 안 된다는 필요성을 강조한다. Tane Mahuta는 이처럼 살아 있는 종교이자 동시에 연구의 대상이자 주체인 사례이다.

폴리네시아·마오리 판테온 전체와의 연결은 이 맥락에서 여전히 중심적이다. 연구는 이전의 수집·분류 논리(Best, Grey)에서 마오리 권위자들을 대등한 대화 상대로 인정하는 대화적 종교 민족지학으로 발전해 왔다. 이 맥락에서 Tane Mahuta는 아오테아로아의 종교, 생태, 문화적 정체성을 위한 살아 있는 준거점으로 남아 있다.