Tane Mahuta, dio maori delle foreste, degli uccelli e della separazione portatrice di luce

Tane Mahuta appartiene agli Atua (divinità) centrali della cosmologia maori e corrisponde nella sua funzione a figure parallele polinesiane come Kane alle Hawai’i o Tane a Tahiti e nelle Isole Cook.

È uno dei figli di Ranginui (padre celeste) e Papatuanuku (madre terra) ed è considerato fratello di Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatea (dio delle tempeste) e Haumia-tiketike (dio del cibo selvatico).

Diversamente dalle concezioni monoteistiche, Tane non è una divinità suprema posta al di sopra di tutto, ma fa parte di una struttura divina policentrica, in cui ogni Atua copre un ambito di competenza chiaramente delimitato.

Margaret Orbell sottolinea nella sua opera di riferimento The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) che la teologia maori non è tramandata come un sistema chiuso, ma riceve accenti propri nelle varianti regionali e nelle tradizioni tribali.

Tane stesso compare con epiteti come Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi o Tane-matua, a seconda del baricentro funzionale. Dal punto di vista storico-religioso questa pluralità di nomi è espressione di una teologia, non una contraddizione: essa definisce un dio attraverso relazioni, azioni e genealogie (whakapapa) anziché attraverso un singolo attributo.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) mostra che questo principio è operante nell’intera famiglia religiosa austronesiana e può essere ricondotto fino alla storia religiosa proto-austronesiana di diverse migliaia di anni fa.

Scientificamente Tangaroa è quindi una figura il cui significato si comprende solo nel contesto della rispettiva società insulare. In Aotearoa, un’isola con fitte foreste e ampie coste, domina la concorrenza tra foresta (Tane) e mare (Tangaroa); a Tahiti, un arcipelago vulcanico con una marcata religione marae, Tangaroa è il creatore.

Tu è dunque, all’interno della teologia maori, l’Atua attraverso il quale si articola la parte umana all’interno dell’intreccio divino. Senza Tu non esisterebbe alcun ‘uomo come agente’ capace di interagire con gli altri Atua. Questa posizione cosmologica è tramandata fin dagli appunti di Te Rangikaheke ed è centrale nella moderna filosofia religiosa maori.

Il nome Tane significa nel maori (te reo Maori) e nelle lingue polinesiane affini semplicemente ‘uomo’ o ‘essere maschile’. L’epiteto frequente Mahuta viene tradotto con ‘balzare’, ‘sollevarsi’ e rimanda all’atto con cui egli puntellò il cielo lontano dalla terra.

La variante Tane-nui-a-Rangi può essere resa come ‘Tane, il Grande, il figlio di Rangi’. Tane-te-wananga significa ‘Tane del sacro insegnamento’, Tane-mahuta ‘Tane del sollevamento’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) mostra che il lessema tane viene usato sia in senso mitologico sia nel linguaggio quotidiano. In contesti rituali compare spesso nell’espressione fusa Tane-te-wananga, Tane come custode dei saperi raccolti, del wananga. Il significato molteplice (‘uomo’ come nome generico e ‘Tane’ come dio) rende il nome insolitamente produttivo.

La comunità linguistica polinesiana conosce parenti del teonimo su isole molto distanti: Kane alle Hawai’i, Tane a Tahiti, Kane o Tane alle Marchesi.

Questa diffusione linguistica è considerata dal punto di vista della linguistica una delle prove di una comune tradizione mitica proto-polinesiana, la cui radice dovrebbe risalire al tardo primo millennio. Le leggi fonetiche del maori (t- conservata) e dell’hawaiano (mutamento da t- a k-) spiegano la variazione regionale.

Anne Salmond sottolinea in Aphrodite’s Island (2009) che la ricerca di lingua inglese del XIX secolo spesso soppresse le variazioni regionali e costruì un unitario ‘pantheon polinesiano’ che in questa forma non è mai esistito. La ricerca linguistica degli ultimi 50 anni ha corretto questo aspetto.

La denominazione genealogica ‘Nga uri o Tu’ (‘discendenti di Tu’) è oggi viva nella lingua maori pubblica: compare nei discorsi durante gli Hui (assemblee), nei Tangihanga (cerimonie funebri) e nelle controversie politiche ed esprime l’autoidentificazione dei maori come comunità che agisce, lotta e sopravvive.

Nell’arte figurativa dei maori Tane Mahuta non compare in una forma fissata in modo uniforme. A differenza della tradizione figurativa classica greco-romana, la religione polinesiana non conosce una statuaria antropomorfa stabile che fissi un dio in una forma canonica.

Le opere intagliate (whakairo) sulle case di riunione (whare whakairo), sui pali di prua e di poppa delle canoe e sulle strutture esterne dei marae sono invece condensazioni simboliche.

Tane viene spesso suggerito in tali intagli attraverso occhi grandi e spalancati, una lingua protesa e arti spiraliformi stilizzati che indicano la sua posizione tra cielo e terra.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) descrive come le botteghe regionali utilizzassero codici differenti. In senso più ampio, ogni grande albero, in particolare il monumentale kauri (Agathis australis), è considerato corpo visibile di Tane.

Il celebre albero kauri nella foresta di Waipoua, il cui nome proprio è esattamente ‘Tane Mahuta’, è la materializzazione iconografica del dio stesso. È alto oltre 50 metri, ha una circonferenza del tronco di più di 13 metri e la sua età è stimata tra i 1500 e i 2500 anni.

Nelle immagini orali Tane viene spesso descritto come un uomo eretto in alto che con spalle e gambe spinge cielo e terra l’uno lontano dall’altra, mentre Ranginui conserva sanguinose ferite da lacerazione e Papatuanuku piange sotto di lui. Tali immagini si ritrovano allo stesso modo nei karakia tramandati e nella moderna poesia maori.

Simbolicamente Tangaroa viene suggerito anche attraverso il motivo della conchiglia di nautilus e attraverso determinate forme a spirale (koru) nell’arte maori. La spirale koru rimanda al rotolare dell’onda e all’arrotolarsi delle alghe. Nei moderni lavori di oreficeria e nei tatuaggi maori questi motivi sono tuttora vivi e portano il riferimento a Tangaroa nella vita quotidiana.

Nei moderni tatuaggi (ta moko) i motivi di Tu sono frequenti: spirale (koru) in disposizioni dense, linee nette, accentuata simbologia degli occhi. La tradizione del ta moko, quasi estinta nel XIX secolo, è tornata a fiorire dagli anni Novanta e contiene espliciti riferimenti a Tu.

Il racconto centrale su Tane Mahuta è la separazione dei genitori del mondo.

Secondo la versione, così come la registrò nel XIX secolo lo storico maori Te Rangikaheke e come giunse nel discorso europeo tramite Sir George Grey in Polynesian Mythology (1854), Ranginui e Papatuanuku giacevano dapprima in stretto abbraccio. I loro figli dovevano vivere in completa oscurità tra di essi.

I figli si consultarono se uccidere o separare i propri genitori. Tu Matauenga, dio della guerra, parlò a favore dell’uccisione. Tane Mahuta parlò contro e prevalse.

Diversi figli tentarono senza successo di sollevare il cielo dalla terra. Solo Tane vi riuscì: si mise a testa in giù, puntellò i piedi contro il cielo e lo spinse verso l’alto. Nacque così Te Ao Marama, il mondo della luce.

Scientificamente questo mito è un classico mito di separazione, come quello descritto da Mircea Eliade in Die Schöpfungsmythen (1976) come tipo. Esso spiega il mondo e al contempo legittima l’esistenza del sapere e della conoscenza. Solo la separazione crea lo spazio in cui possono avvenire i successivi atti della creazione.

I genitori non restano indisturbati: Ranginui piange ancora oggi, la pioggia sono le sue lacrime, la nebbia mattutina è il respiro di Papatuanuku che sale verso di lui. Questo legame poetico tra fenomeno atmosferico e mito è vivamente radicato nella lingua maori.

Un secondo racconto centrale su Tane riferisce come Tane plasmi la prima donna. Dopo diverse unioni infruttuose con esseri non umani, sorgenti, pietre, alberi, Tane plasma dall’argilla rossa (one) sulla spiaggia di Kurawaka la prima donna, Hineahuone (‘donna plasmata dalla terra’).

Dalla sua unione con Tane nasce Hinetitama, la figura dell’aurora, che dopo aver scoperto la propria origine va negli inferi e lì diventa Hine-nui-te-po, la grande donna della notte.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpreta in The Coming of the Maori (1949) questa sequenza come istituzione rituale dell’ordine dei sessi e della mortalità.

Tane rappresenta un atto di creazione e inoltre àncora la tensione tra giorno e notte, vita e morte, nell’antropologia dei maori. L’argilla di Kurawaka è ancora oggi in molti iwi un luogo ricordato.

Il racconto è stato elaborato in modo approfondito da Anne Salmond (Two Worlds, 1991) e Judith Binney (Encircled Lands, 2009) da una prospettiva storico-tribale.

Esse fanno notare che il racconto di Tane-Hineahuone non deve essere frainteso come un ‘mito pagano della caduta’, come tentarono i missionari cristiani del XIX secolo. Esso è un’affermazione teologica autonoma sulla relazione degli esseri umani con la terra, dalla quale sono letteralmente plasmati.

Un ulteriore racconto descrive come Tane porti i tre cesti del sapere (nga kete o te wananga) dal cielo supremo.

Egli sale attraverso i dodici cieli, supera guardiani e prove e ritorna con il sapere: te kete tuauri (il sapere sacro), te kete tuatea (il sapere mondano) e te kete aronui (il sapere quotidiano visibile). A ciò si aggiungono due pietre che assumono la funzione di un sigillo.

Questo racconto àncora una teologia del sapere e al contempo legittima l’istituzione storica del wananga, la scuola di insegnamento. Università maori come Te Whare Wananga o Awanuiarangi accolgono ancora oggi il termine nei loro nomi.

Scientificamente il motivo corrisponde al diffuso mito del portatore di cultura che reca il sapere celeste sulla terra, paragonabile a Prometeo o al germanico Odino.

La profondità cosmologica di questo motivo sta nel fatto che il sapere viene trasmesso in una mediazione ritualizzata e proprio non è liberamente accessibile. Chi veniva iniziato al wananga era soggetto a severe regole di tapu.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) descrive in dettaglio queste strutture. Anche qui si manifesta il tratto caratteristico della teologia maori: la conoscenza è inserita nella relazione, non nella teoria astratta.

Il culto di Tane non è caratterizzato da templi centrali o da un collegio sacerdotale, come in parte sviluppò il mondo insulare polinesiano in senso stretto (Tahiti, Hawai’i). In Aotearoa (Nuova Zelanda) la venerazione di Tane avviene principalmente in connessione con la foresta, il mondo degli uccelli e la costruzione di edifici.

Chi abbatteva un albero, ad esempio per una canoa (waka), una casa di riunione o un palo, doveva prima eseguire i necessari karakia (preghiere) e riti, per chiedere il permesso a Tane e revocare il tabù (tapu) sull’albero.

Elsdon Best descrive in dettaglio in Forest Lore of the Maori (1942) i riti degli uccelli e degli alberi. I cacciatori di uccelli si purificavano e recitavano karakia per non offendere il mondo degli uccelli di Tane.

All’inaugurazione di una nuova casa di riunione, un karakia a Tane rimane ancora oggi parte della cerimonia. Questa pratica è sopravvissuta nonostante l’evangelizzazione del XIX secolo ed è stata nuovamente rafforzata nel corso della rinascita maori a partire dagli anni Settanta.

Nella vita pubblica moderna di Aotearoa i karakia a Tane sono regolarmente presenti durante la piantumazione di alberi, l’inaugurazione di nuovi edifici e le attività di tutela ambientale. Vengono recitati da Tohunga (specialisti) o da Kaumatua (anziani dignitari) e non sono né un’aggiunta folcloristica né una pratica antiquaria, ma religione viva.

Nella religione maori non esiste un sistema apotropaico nettamente delimitato come il concetto mediterraneo del malocchio. Le azioni protettive sono inserite nell’ampio sistema di tapu (tabù), noa (libero, mondano), mauri (forza vitale) e mana (autorità spirituale e sociale).

Tane viene invocato in tali azioni quando si tratta di protezione nella foresta, durante i viaggi attraverso territori sconosciuti o nell’erezione di costruzioni.

Gli oggetti protettivi sono spesso figure di legno (tiki), intagli su pali o all’ingresso di una casa, nonché amuleti di pounamu (giada), consacrati con il nome di Tane.

Hirini Moko Mead descrive in Tikanga Maori (2003) la categorizzazione di tali pratiche. L’essenziale è: si tratta della cura rituale di una relazione intesa come viva tra uomo e Atua, non di magia in senso moderno.

Chi va nella foresta, per cacciare, raccogliere legna, camminare, può recitare un breve karakia a Tane, che chiede il permesso e al contempo affina la propria vigilanza. Questa pratica è oggi diffusa anche tra gli abitanti di Aotearoa non orientati religiosamente, spesso più come pratica culturale che come professione di fede.

Tane Mahuta può essere messo in relazione, in chiave comparativa, con diverse figure. All’interno dell’area polinesiana corrisponde al Kane hawaiano, con il quale concorda anche nel mito della creazione. La Hawaiian Mythology di Beckwith (1940) espone in dettaglio i parallelismi. A Tahiti Tane è fratello di Ta’aroa e condivide funzioni con Atea.

Sul piano fenomenologico-religioso Tane può essere paragonato a divinità della separazione come l’egizio Shu, che parimenti spinge l’uno lontano dall’altra cielo (Nut) e terra (Geb). Anche l’Enuma Elish babilonese conosce un analogo atto di separazione, quando Marduk divide Tiamat.

Anziché come dipendenze storiche, tali parallelismi vanno letti come risposte sorte in modo indipendente alla stessa domanda cosmologica: come poté nascere da un mondo originario indifferenziato un mondo ordinato?

Se si confronta Tane come dio della foresta e degli alberi, emergono parallelismi con il celtico Cernunnos, con lo slavo Veles, con il concetto degli indiani nordamericani dei ‘Tree People’ e con Yggdrasil nella mitologia nordica. Eliade e in seguito Joseph Campbell hanno sistematizzato tali parallelismi come ‘motivo dell’albero del mondo’.

Importante è però la specificità polinesiana: Tane è il dio che erige e cura l’albero del mondo, non l’albero del mondo stesso.

Tane Mahuta è oggi parte della rinascita maori, che dagli anni Settanta caratterizza la vita pubblica di Aotearoa. L’albero kauri ‘Tane Mahuta’ nella foresta di Waipoua è un luogo di pellegrinaggio di rilevanza nazionale.

Le campagne di tutela ambientale contro la malattia delle piante kauri dieback si richiamano alla protezione di Tane come imperativo religioso ed ecologico. Anne Salmond mostra in Tears of Rangi (2017) come Tane agisca quale riferimento cosmologico nei dibattiti ecopolitici contemporanei.

La ricerca scientifica (Orbell, Salmond, Mead, Best) ha documentato sistematicamente il mito. Allo stesso tempo studiosi maori come Hirini Mead sottolineano la necessità che iwi e hapu parlino essi stessi delle proprie tradizioni, anziché essere solo oggetto di descrizione accademica. Tane Mahuta è così un esempio di una religione viva, che è al contempo oggetto e soggetto della ricerca.

I collegamenti con il pantheon polinesiano-maori nel suo complesso restano in ciò centrali. La ricerca si è evoluta dalla precedente logica collezionistica e di categorizzazione (Best, Grey) verso un’etnografia religiosa dialogica, che riconosce le autorità maori come interlocutori paritari. In questo contesto Tane Mahuta resta un punto di riferimento vivo per religione, ecologia e identità culturale in Aotearoa.