Tane Mahuta - Perëndia maori e pyjeve, zogjve dhe ndarjes që solli dritën

Tane Mahuta bën pjesë në mesin e atua-ve (perëndive) qendrore të kozmologjisë maori dhe i korrespondon në funksion figurave paralele polineziane si Kane në Havai ose Tane në Tahiti dhe në Ishujt Cook.

Ai është një nga bijtë e Ranginuit (ati qiellor) dhe Papatuanukut (nëna e tokës) dhe konsiderohet vëlla i Tangaroas, Tu Matauengas, Rongos, Tawhirimateas (perëndia e stuhisë) dhe Haumia-tiketikes (perëndia e ushqimit të egër).

Ndryshe nga konceptimet monoteiste, Tane nuk është një hyjni supreme mbi të gjitha, por pjesë e një rrjeti perëndish policentrik, në të cilin çdo atua mbulon një fushë kompetence të qartë.

Margaret Orbell thekson në veprën e saj referuese The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995) se teologjia maori nuk është e trashëguar si sistem i mbyllur, por merr theksa të veçanta në variantet rajonale dhe traditat e fiseve.

Tane vetë shfaqet me epitete si Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi ose Tane-matua, në varësi të fokusit të funksionit. Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo shumësi emrash është shprehje e një teologjie, jo kundërthënie: ajo e përcakton një perëndi nëpërmjet marrëdhënieve, veprimeve dhe gjenealogjive (whakapapa) dhe jo nëpërmjet një atributi të vetëm.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) tregon se ky parim është aktiv në të gjithë familjen fetare austroneziane dhe mund të gjurmohet deri në historinë proto-austroneziane të fesë, disa mijëra vjet më parë.

Shkencërisht, Tangaroa është kështu një figurë, kuptimi e së cilës arrihet vetëm në kontekstin e shoqërisë përkatëse të ishullit. Në Aotearoa, një ishull me pyje të dendura dhe bregdet të gjerë, dominon konkurrenca midis pyllit (Tane) dhe detit (Tangaroa); në Tahiti, një grup ishujsh vullkanikë me fenë e Marae-s të zhvilluar, Tangaroa është krijues.

Tu është kështu brenda teologjisë maori atua-ja nëpërmjet të cilit artikulohet pjesa njerëzore në rrjetin hyjnor. Pa Tun nuk do të kishte “njeri-si-agjent” që mund të ndërveprojë me atua-t e tjera. Ky pozicion kozmologjik është i trashëguar që nga shënimet e Te Rangikahekes dhe është qendror në filozofinë moderne fetare maori.

Emri Tane do të thotë në gjuhën maori (te reo Maori) dhe në gjuhët e afërta polineziane thjesht “burrë” ose “qenie mashkullore”. Epiteti i shpeshtë Mahuta përkthehet me “kërcim”, “ngritje” dhe i referohet aktit me të cilin ai mbylli qiellin larg tokës.

Varianti Tane-nui-a-Rangi mund të jepet si “Tane, i Madhi, biri i Rangit”. Tane-te-wananga do të thotë “Tane i mësimdhënies së shenjtë”, Tane-mahuta “Tane i ngritjes”.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) tregon se leksema tane përdoret si mitologjikisht ashtu edhe në gjuhën e përditshme. Në kontekstet rituale shfaqet shpesh në shprehjen e bashkuar Tane-te-wananga – Tane si ruajtës i tërësisë së njohurive të grumbulluara, të wananga-s. Shumëkuptimësia (“burrë” si emër gjinor dhe “Tane” si perëndi) e bën emrin jashtëzakonisht produktiv.

Bashkësia gjuhësore polineziane njeh të afërmit e teonimit në ishuj të largët: Kane në Havai, Tane në Tahiti, Kane ose Tane në Ishujt Marquesas.

Kjo shpërndarje gjuhësore vlerësohet linguistikisht si një nga dëshmitë për një traditë të përbashkët miti proto-polinezian, rrënja e së cilës duhet të kthehet në mijëvjeçarin e fundit të erës së parë. Ligjet fonetike të gjuhës maori (ruajtja e t-) dhe e gjuhës havajiane (kalimi t- në k-) shpjegojnë variacionin rajonal.

Anne Salmond thekson në Aphrodite’s Island (2009) se kërkimi anglishtfolës i shekullit të 19-të shpesh shtypi variantet rajonale dhe ndërtoi një “panteon polinezian” të unifikuar, i cili në këtë formë nuk ekzistoi kurrë. Kërkimi linguistik i 50 viteve të fundit e ka korrigjuar këtë.

Emërtimi gjenealogjik “Nga uri o Tu” (“pasardhësit e Tut”) është sot i gjallë në gjuhën publike maori: shfaqet në fjalime në hui (mbledhje), në tangihanga (ceremoni mortore) dhe në debate politike dhe shpreh identifikimin e maorëve si bashkësi vepruese, luftuese, mbijetuese.

Në artin figurativ të maorëve, Tane Mahuta nuk shfaqet në një figurë të unifikuar e të fiksuar. Ndryshe nga tradita klasike ikonografike greko-romake, feja polineziane nuk njeh statuarikë antropomorfe të qëndrueshme, e cila të fiksojë një perëndi në një formë kanonike.

Në vend të kësaj, gdhendjet (whakairo) në shtëpitë e mbledhjeve (whare whakairo), në prorat dhe puppët e kanoeve dhe në hapësirat e jashtme të marae-ve janë kondensime simbolike.

Tane paraqitet shpesh në gdhendjet e tilla nëpërmjet syve të mëdhenj të hapur, gjuhës së shtrirë dhe gjymtyrëve të stilizuara spirale, që tregojnë pozicionin e tij midis qiellit dhe tokës.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) përshkruan se si punëtoritë rajonale përdorën kode të ndryshme. Në kuptimin e gjerë, çdo pemë e madhe, veçanërisht kauria monumentale (Agathis australis), konsiderohet trup i dukshëm i Tanes.

Pema e famshme kauri në pyllin e Waipouas, emri i vetë i së cilës është pikërisht “Tane Mahuta”, është materializimi ikonografik i vetë perëndisë. Ajo është mbi 50 metra e lartë, me rreth mbi 13 metra në trung, dhe mosha e saj vlerësohet nga 1500 deri në 2500 vjet.

Në imazhet orale, Tane përshkruhet shpesh si një burrë i ngritur lart, që me supet dhe këmbët i shtyp qiellin dhe tokën larg njëri-tjetrit, ndërkohë që Ranginui mban plagë të çara me gjak dhe Papatuanuku vazhdon të vajtojë poshtë tij. Imazhe të tilla gjenden po aq në karakia-t e trashëguara sa edhe në poezinë moderne maori.

Simbolikisht, Tangaroa sugjerohet gjithashtu nëpërmjet motivit të guaskës së nautilusit dhe nëpërmjet formave të caktuara spirale (koru) në artin maori. Spirali koru i referohet rrotullimit të valës dhe mbështjelljes së algave. Në punimet moderne të argjendarisë maori dhe tatuazheve, këto motive janë ende të gjalla dhe bartin referencën ndaj Tangaroas në jetën e përditshme.

Në tatuazhet moderne (ta moko), motivet e Tut janë të shpeshta: spirale (koru) në rregullime të dendura, vija të mprehta, simbolikë e theksuar e syve. Tradita e ta moko-s, e cila ishte pothuajse zhdukur në shekullin e 19-të, ringjallet që nga vitet 1990 dhe përmban referenca eksplicite ndaj Tut.

Tregimi qendror rreth Tane Mahutës është ndarja e prindërve të botës.

Sipas paraqitjes siç e regjistroi historiani maori Te Rangikaheke në shekullin e 19-të dhe siç arriti në diskursin evropian nëpërmjet Sir George Grey-t në Polynesian Mythology (1854), Ranginui dhe Papatuanuku qëndronin fillimisht në përqafim të ngushtë. Fëmijët e tyre duhej të jetonin në errësirë të plotë midis tyre.

Bijtë u konsultuan nëse duhej t’i vrisnin ose t’i ndanin prindërit. Tu Matauenga, perëndia e luftës, foli për vrasjen. Tane Mahuta foli kundër dhe fitoi.

Disa bij u përpoqën pa sukses ta ngrenë qiellin nga toka. Vetëm Tane-t ia doli: ai u vendos me kokë poshtë, mbështeti këmbët kundër qiellit dhe e shtyu lart. Kështu u krijua Te Ao Marama, bota e dritës.

Shkencërisht, ky mit është një mit klasik i ndarjes, siç e përshkruan Mircea Eliade në Die Schöpfungsmythen (1976) si tip. Ai shpjegon botën dhe njëkohësisht legjitimizon ekzistencën e dijes dhe njohurisë. Vetëm ndarja krijon hapësirën në të cilën mund të ndodhin aktet e mëpasshme të krijimit.

Prindërit nuk mbeten të qetë: Ranginui qan deri sot – shiu janë lotët e tij, mjegulla e mëngjesit është frymëmarrja e Papatuanukut, e cila ngrihet drejt tij. Kjo lidhje poetike midis fenomeneve atmosferike dhe mitit është e rrënjosur gjallërisht në gjuhën maori.

Një tregim tjetër qendror i Tanes rrëfen si Tane formon gruan e parë. Pas disa lidhjeve të pasuksesshme me qenie jo-njerëzore – burime, guri, pemë – Tane formon nga balta e kuqe (one) në bregdetin e Kurawakës gruan e parë, Hineahuone (“gruaja e formuar nga toka”).

Nga lidhja e saj me Tanen lind Hinetitama, figura e agimit, e cila pas zbulimit të origjinës së saj shkon në botën e nëndheshme dhe bëhet atje Hine-nui-te-po, gruaja e madhe e natës.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) interpreton në The Coming of the Maori (1949) këtë sekuencë si vendosje rituale të rendit gjinor dhe të vdekshmërisë.

Tane përfaqëson një akt krijimi dhe njëkohësisht rrënjos tensionin midis ditës dhe natës, jetës dhe vdekjes, në antropologjinë e maorëve. Balta e Kurawakës është deri sot një vend i kujtuar nga shumë iwi.

Tregimi u trajtua hollësisht nga Anne Salmond (Two Worlds, 1991) dhe Judith Binney (Encircled Lands, 2009) nga perspektiva e historisë fisnore.

Ato theksojnë se tregimi Tane-Hineahuone nuk duhet keqkuptuar si “mit pagan i rënies”, siç u përpoqën misionarët e krishterë të shekullit të 19-të. Ai është një deklaratë teologjike e pavarur mbi marrëdhënien e njerëzve me tokën, nga e cila janë formuar fjalë për fjalë.

Një tregim tjetër përshkruan si Tane merr tre shportat e dijes (nga kete o te wananga) nga qielli më i lartë.

Ai ngjitet nëpër dymbëdhjetë qiej, kapërcen roje dhe prova dhe kthehet me dijen: te kete tuauri (dija e shenjtë), te kete tuatea (dija laike) dhe te kete aronui (dituria e dukshme e përditshme). Bashkë me to vijnë edhe dy guri, të cilët marrin funksionin e vulosjes.

Ky tregim rrënjos një teologji të dijes dhe njëkohësisht legjitimizojnë institucionin historik të wananga-s, shkollës mësimore. Universitetet maori si Te Whare Wananga o Awanuiarangi e marrin termin deri sot në emrin e tyre.

Shkencërisht, motivi i korrespondon mitit të përhapur gjerësisht të sjellësit të kulturës, i cili sjell dije qiellore në tokë – i krahasueshëm me Prometheun ose Odinin gjermano-skandinav.

Thellësia kozmologjike e këtij motivi qëndron në faktin se dija transmetohet nëpërmjet ndërmjetësimit të ritualizuar dhe pikërisht jo është e aksesueshme arbitrarisht. Ai që u iniciua në wananga, i nënshtrohej rregullave strikte të tapu-s.

Elsdon Best (The Maori School of Learning, 1923) i përshkruan këto struktura në detaje. Edhe këtu zbulohet tipari karakteristik i teologjisë maori: njohuria është e rrënjosur në marrëdhënie, jo në teori abstrakte.

Kulti i Tanes nuk është i karakterizuar nga tempuj qendrorë ose një kolegj priftërinj, siç zhvilloi pjesërisht bota e ishujve polinezianë në kuptimin e ngushtë (Tahiti, Havai). Në Aotearoa (Zelandën e Re), adhurimi i Tanes ndodh kryesisht në lidhje me pyllin, botën e zogjve dhe ndërtimin e konstruksioneve.

Ai që priste një pemë – p.sh. për një kano (waka), një shtëpi mbledhjesh ose një shtyllë – duhej të kryente paraprakisht karakia-t (lutjet) dhe ritualet e nevojshme, për të kërkuar lejen e Tanes dhe për të hequr tabu-në (tapu) mbi pemën.

Elsdon Best përshkruan në Forest Lore of the Maori (1942) në detaje ritualet e zogjve dhe pemëve. Gjuetarët e zogjve pastroheshin dhe flisnin karakia, për të mos fyer botën e zogjve të Tanes.

Gjatë inaugurimit të një shtëpie të re mbledhjesh, një karakia drejtuar Tanes mbetet deri sot pjesë e ceremonisë. Kjo praktikë mbijetoi pavarësisht misionarizmit të shekullit të 19-të dhe u forcua përsëri në kuadrin e rilindje maori që nga vitet 1970.

Në jetën publike moderne të Aotearoas, karakia-t e Tanes janë rregullisht të pranishme gjatë mbjelljes së pemëve, inaugurimit të ndërtesave të reja dhe aktiviteteve të mbrojtjes së natyrës. Ato thuhen nga tohunga (specialistë) ose nga kaumatua (pleqtë me autoritet) dhe nuk janë as shtesë folklorike as praktikë antikare, por fe e gjallë.

Në fenë maori nuk ekziston një sistem apotropaik i përcaktuar qartë si koncepti mesdhetar i syrit të keq. Veprimet mbrojtëse janë të rrënjosura në sistemin gjithëpërfshirës të tapu-s (tabusë), noa-s (liri, laike), mauri-t (forca jetësore) dhe mana-s (autoriteti shpirtëror-social).

Tane thirret në veprime të tilla kur bëhet fjalë për mbrojtje në pyll, gjatë udhëtimit nëpër treva të panjohura ose gjatë ndërtimit të konstruksioneve.

Objektet mbrojtëse janë shpesh figura druri (tiki), gdhendjet në shtylla ose në hyrje të shtëpisë, si dhe amuleta prej pounamu (guri i gjelbër), të bekuara me emrin e Tanes.

Hirini Moko Mead përshkruan në Tikanga Maori (2003) kategorizimin e praktikave të tilla. Thelbësore është: bëhet fjalë për kujdesin ritual të një marrëdhënieje të kuptuar si e gjallë midis njeriut dhe atua-s, jo për magji në kuptimin modern.

Ai që hyn në pyll – për gjueti, për mbledhje druri, për shëtitje – mund të thotë një karakia të shkurtër drejtuar Tanes, i cili kërkon leje dhe njëkohësisht mprehet vetëdija e vet. Kjo praktikë është sot e përhapur edhe mes banorëve të Aotearoas jo të orientuar fetarisht, shpesh si praktikë kulturore sesa si deklarim fetar.

Tane Mahuta mund të vendoset në marrëdhënie me disa figura nëpërmjet krahasimit fetar. Brenda hapësirës polineziane, ai i korrespondon Kane-t hawaian, me të cilin pajtohet edhe në mitin e krijimit. Hawaiian Mythology e Beckwith-it (1940) paraqet hollësisht paralelet. Në Tahiti, Tane është vëlla i Ta’aroa-s dhe ndan funksione me Atea-n.

Nga pikëpamja fenomenologjike fetare, Tane mund të krahasohet me perënditë e ndarjes si Shu egjiptian, i cili gjithashtu shtyn larg qiellin (Nut) dhe tokën (Geb). Edhe Enuma Elish babilonas njeh një akt të ngjashëm ndarjeje, kur Marduku copëton Tiamatin.

Paralelet e tilla duhen lexuar jo si varësi historike, por si përgjigje të formuara në mënyrë të pavarur ndaj të njëjtit pyetje kozmologjike: Si mund të lindë nga një botë e parë e padiferencuar një botë e renditur?

Kur krahasohet Tane si perëndi e pyllit dhe drurëve, dalin paralele me Cernunnos-in kelt, me Veles-in sllav, me konceptin amerindian të ‘Tree People’ dhe me Yggdrasil-in në mitologjinë nordike. Eliade dhe më vonë Joseph Campbell i kanë sistemizuar paralele të tilla si ‘motiv i drurit të botës’. Motivi i drurit të botës është sistemizuar nga Eliade dhe më vonë nga Joseph Campbell.

E rëndësishme është megjithatë specifika polineziane: Tane është perëndia që ngre dhe kujdeset për drurin e botës, jo vetë druri i botës.

Tane Mahuta është sot pjesë e rilindes maori, e cila që nga vitet 1970 bashkëpërcakton jetën publike të Aotearoas. Pema kauri “Tane Mahuta” në pyllin e Waipouas është një vend pelegrinazhi me rëndësi kombëtare.

Fushatat e mbrojtjes së natyrës kundër sëmundjes bimore Kauri-Dieback i referohen mbrojtjes së Tanes si imperativ fetar dhe ekologjik. Anne Salmond tregon në Tears of Rangi (2017) si Tane vepron në debatet ekoopolitike bashkëkohore si referencë kozmologjike.

Kërkimi shkencor (Orbell, Salmond, Mead, Best) e ka dokumentuar sistematikisht mitin. Njëkohësisht, studiuesit maori si Hirini Mead theksojnë nevojën që iwi-t dhe hapu-t të flasin vetë për traditat e tyre, në vend se të jenë vetëm objekt i përshkrimit akademik. Tane Mahuta është kështu një shembull i një feje të gjallë, e cila është njëkohësisht objekt dhe subjekt i kërkimit.

Lidhjet me panteonin polineziano-maori në tërësinë e tij mbeten qendrore. Kërkimi është zhvilluar nga logjika e hershme e grumbullimit dhe kategorizimit (Best, Grey) drejt një etnografie fetare dialogike, e cila i njeh autoritetet maori si bashkëbisedues me të drejta të barabarta. Në këtë kontekst, Tane Mahuta mbetet një pikë referimi e gjallë për fenë, ekologjinë dhe identitetin kulturor në Aotearoa.