Beelzebub është perëndi i traditës krishtere.
“Zoti i mizave”, perëndi i huaj i filistëve i kthyer në demon.
Beelzebub është një nga rastet më të shquara të transformimit të një figure në historinë fetare: fillimisht perëndi lokale e qytetit filisteas të Ekronit (Baal-Zebub, “Zoti i lartësisë”, më vonë i tallur si “Zoti i mizave”), ai kthehet në traditën biblike dhe krishtere në demonin suprem. Ungjijt e identifikojnë me princin e demonëve; grimorët mesjetarë e listojnë në hierarki pranë Satanit.
Receptimi i tij tregon në mënyrë shembullore se si polemika monoteiste i kthen perënditë e huaja në demonë. Emri “Zoti i mizave” është ndoshta një shtrembërim i qëllimshëm i Baal-Zebul (“Baal, Princi”), që aludon te kalbëzimi, mizat, kalbja. Si figurë me ndikim kulturor, ai vazhdon të jetojë nëpërmjet besimit popullor, letërsisë (“Lord of the Flies” i William Golding, 1954) dhe kulturës pop deri sot.
Stacionet historiko-fetare
Beelzebub është nga pikëpamja historiko-fetare një nga shembujt më të dokumentuar të peioracionit të perëndive: një perëndi fillimisht e nderuar legjitimisht e një tradite të huaj, e cila u transformua në figurë demonike nëpërmjet polemikës hebraike dhe më vonë krishtere.
Dëshminë më të hershme e përbën hyjnia e qytetit të Ekronit, një nga pesë qytetet filistease, e përmendur në Librin e Mbretërve (2 Mbretërve 1,2-6) si Baʿal-Zebub (“Zoti i mizave”).
Mbreti Ahasja i Izraelit kërkon në këtë tekst shërim te Baʿal-Zebub, gjë që komentohet me polemikë dhe përçmim nga profeti Elija. Forma origjinale mund të ketë qenë Baʿal-Zebul (“Zoti i shtëpisë së lartë”, zot tempulli), të cilën polemika hebraike e ka shtrembëruar në Baʿal-Zebub; kjo është standard shkencor që nga William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).
Lloji: Perëndi i huaj i kthyer në demon, demon suprem
Origjina: Qyteti filisteas i Ekronit
Tekstet: 2 Mbr 1, Ungjijt, Testamenti i Salomonit, Grimorët
Periudha: nga Bronzi deri në kohën e sotme
Funksioni: Demon suprem, Princi i mizave, Tundues
Dëshmitë më të hershme të hyjnisë filistease Baal-Zebub në 2 Mbr 1 (shek. IX para Kr.). Demonizimi në Periudhën e Tempullit të Dytë. Pozicion i shquar në Besëlidhjen e Re. Figurë e elaboruar në grimorët e modernitetit të hershëm (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).
Fillimisht Levanti (Ekroni), pastaj e gjithë bota judeo-krishtere. Receptimi modern në mbarë botën nëpërmjet letërsisë dhe kulturës pop.
2 Mbr 1; Ungjijt (Mt 10,25; Mt 12,24; Mk 3,22; Lk 11,15); Testamenti i Salomonit; Grimorët e modernitetit të hershëm; Paradise Lost i Miltonit; letërsia moderne.
Hebraishte biblike: Baʿal-Zebub (“Zoti i mizave”), 2 Mbr 1,2.
Greqishte e Besëlidhjes së Re: Beelzeboul / Beelzebul.
Fillimisht filisteas: ndoshta Baʿal-Zebul (“Baal, Princi”).
Latinishte mesjetare: Beelzebub.
Zhvendosja nga Zebul (“Princ”) në Zebub (“mizë”) është ndoshta shtrembërim tallës i autorëve biblikë. Motivi i mizës përputhet me semantikën demonologjike të kalbëzimit, kalbjes dhe plagës, dhe mbetet ikonografikisht formues.
Pamja
Bibla nuk jep asnjë përshkrim figurativ. Mesjetë: mizë gjigante ose figurë me brirë dhe krahë mize. Në Testamentin e Salomonit: i vetmi demon mashkull, lëkurë bronzi, sundues mbi mizat. Në grimorë: me trajtë viçi ose me tre krerë.
Sjellja
Si demon suprem drejton demonët e tjerë. Tradita i atribuon mëkatin vdekjeprurës të llahitjes. Në proceset e shtrigave shpesh citohet si partner i paktit personal.
Fusha e veprimit
Kozmikisht si figura e dytë kryesore e ferrit (pas Satanit/Luciferit). Tematikisht: llahitja, lakmia, murtaja, plaga. Në Ekron fillimisht perëndi shëruese, pas demonizimit shkaktar sëmundjesh.
Origjina mitologjike
Perëndi lokale filistease, ndoshta me funksione shëruese (2 Mbr 1: Mbreti Ahasja e pyet për shërim). Polemika biblike e demonon; tradita e mëvonshme e zgjeron figurën demonike.
Ungjijt sinoptikë dhe tradita patristike
Në Besëlidhjen e Re Beelzebub përmendet pesë herë (Mateu 10,25; 12,24.27; Marku 3,22; Lluka 11,15.18.19). Në sinoptikët ai është demoni suprem, fuqinë e të cilit Jezusi supozohet se e keqpërdor për të dëbuar demonët e tjerë.
Farisenjtë akuzojnë Jezusin se vepron me ndihmën e Beelzebubit; përgjigja e Jezusit (argumenti i njohur “Nëse mbretëria e Satanit është e ndarë kundër vetvetes…”) e identifikon praktikisht Beelzebubin me Satanin.
Kjo identifikim është standard në traditën patristike të mëvonshme (Tertuliani, Origjeni, Augustini). Në demonologjinë mesjetare, Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) njeh një hierarki të veçantë, në të cilën Beelzebub është demoni zëvendës pas Luciferit; në disa linja të traditës Goetia ai është i dyti ose i treti ndër mbretërit e Goetias.
Aspektet më të rëndësishme të Beelzebubit në një vështrim. Elaborimin mbi emrin, përshkrimin, mbrojtjen dhe paralelet do t’i gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Fillimisht perëndi e Ekronit (Baal-Zebul). I riklasifikuar si demon suprem nëpërmjet polemikës biblike. Zhvendosja e emrit në “Zoti i mizave” është shtrembërim i qëllimshëm.
Konvertimi dhe apostazia (Besëlidhja e Re); në traditën mesjetare: llahitarët, partnerët e paktit të shtrigave, viktimat e flijimit të murtajës.
Mizë gjigante ose figurë me brirë dhe krahë mize. Në grimorë me trajtë viçi ose me tre krerë. Lëkurë bronzi në Testamentin e Salomonit.
Drejton demonët e tjerë, shkakton murtajë dhe llahitje, shfaqet në tregime paktesh. Si perëndi oracle i filistëve: shërim ose profeci, më vonë e kthyer në të kundërtën.
Ekzorcizmi, shmangja e emrit, sakramentet. Veçanërisht në shekullin XVII citohet si partner pakti në aktet e proceseve, rrëfimi dhe lirimi nëpërmjet priftit.
Figurat e Baalit (kanaaneane, si shtresë origjinare), Mammon (demon i lakmisë i krishterë), Asmodai (tradita hebraike), në përgjithësi: motivi i perëndive të huaja të demonizuara.
Ritualet e mbrojtjes
Ekzorcizmi në traditën kishtare. Medalja e Shën Benediktit, e cila i adresohet të gjithë demonëve suprem njëherësh. Praktika popullore më e hershme: kryqe dhe ujë i shenjtëruar në vendet e murtajës.
Magjitë e thirrjes
Grimorët (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) listojnë Beelzebubin me vulë, rang, shërbëtori. Teologjia skolastike i dënon këto formula lidhëse, ndërsa letërsia vazhdon të lulëzojë.
Amuletat dhe simbolet mbrojtëse
Si te Satani: kryqi, kryefiksi, Medalja e Shën Benediktit. Në kohë murtaje veçanërisht: medaljet e shenjtorëve të murtajës (Sebastiani, Roku), të cilat e lidhin simbolikisht plagën e mizave me Beelzebubin.
Mesjetë dhe Moderniteti i hershëm: Në grimorë rangu i dytë pas Satanit/Luciferit. Shpesh si partner pakti në proceset e shtrigave. Në koleksionet e shembujve si shkaktar murtaje.
Miltoni: Paradise Lost (1667) i Miltonit e paraqet Beelzebubin si engjëllin e rënë me rang më të lartë pas Satanit dhe si këshilltarin e tij retorikisht të aftë në Pandemonium.
Moderniteti
Romani Lord of the Flies (1954) i William Golding e ka bërë emrin të njohur për një lexues të gjerë pa e paraqitur vetë demonin: titulli i referohet kokës së derrit të ngulur në shkop, të rrethuar nga mizat, dhe së keqes që sipas Golding gjendet brenda vetë njeriut.
Korpusi kryesor i burimeve
Vepra për kërkimin mbi Beelzebubin: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), për prejardhjen ugaritike-kananease. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), themelor për polemikën hebraike kundër traditës Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), për diskutimin e Besëlidhjes së Vjetër.
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) dhe Satan. The Early Christian Tradition (1981) për elaborimin patristik. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), për traditën Goetia.
Emri Beelzebub rrjedh nga një vend i caktuar i Besëlidhjes së Vjetër. Në Librin e Dytë të Mbretërve, kapitulli 1, mbreti i sëmurë Ahasja i Izraelit dërgon lajmëtarë të pyesin Baal-Zebub, perëndinë e Ekronit.
Ekroni ishte një nga pesë qytetet kryesore të filistëve. Profeti Elija i ndal lajmëtarët dhe i njofton mbretit vdekjen, sepse kishte pyetur një perëndi të huaj dhe jo perëndinë e Izraelit.
Emri Baal-Zebub do të thotë fjalë për fjalë “Zoti i mizave”. Në shkencë kjo konsiderohet gjerësisht si tallëse shtrembëruese e një titulli origjinal.
Supozohet një Baal-Zebul origjinal, “Zot i lartë” ose “Princ Baal”, ku zebul lidhet me konceptin e një banese të ngritur ose selisë princërore. Autorët biblikë do ta kishin shtrembëruar me qëllim titullin ndërsues në “Zoti i mizave” për të tallur kultin e huaj.
Kjo interpretim mbështetet edhe në tekstet ugaritike, ku Baali shfaqet me epitelin zbl. Nuk është e sigurt, por është shpjegimi më i përhapur. Mbetet të thuhet: në fillim nuk qëndron asnjë figurë demonike, por një hyjni stuhie semitike perëndimore, e perceptuar nga Izraeli si perëndi armike e huaj.
Fakti që nga një kult rajonal Baal i qytetit filisteas të Ekronit u bë një figurë qendrore e demonologjisë së mëvonshme, është shembull tipik i mënyrës si një fe i rikuptimëson perënditë e fqinjëve të saj. Zoti dikur i nderuar kthehet në idhull të përçmuar dhe në fund në demon.
Në Besëlidhjen e Re emri shfaqet në formë pak të ndryshuar si Beelzebul. Në ungjijt sinoptikë kundërshtarët e Jezusit e akuzojnë se dëbon demonët me ndihmën e Beelzebulit, i cili atje quhet “Kryetar i demonëve”.
Jezusi e hedh poshtë akuzën me argumentin e njohur se një mbretëri e ndarë brenda vetes nuk mund të qëndrojë.
Në këtë pikë zhvillimi është tashmë shumë i avancuar: ish-perëndia e filistëve është tani kryetar i demonëve, faktikisht i barazuar ose i lidhur ngushtë me Satanin. Vetë ungjijt e vendosin identifikimin, duke kaluar gjatë argumentimit nga Beelzebuli te Satani.
Në traditën krishtere pasbiblike, Beelzebub u ndërtua si figurë e pavarur e hierarkisë së ferrit. Demonologjitë mesjetare dhe të modernitetit të hershëm i caktuan një rang të lartë, shpesh si një nga engjëjt e rënë më të fuqishëm menjëherë pas Luciferit ose Satanit. Në disa nga këto sisteme ai u paraqit madje si zoti suprem i vërtetë i ferrit.
Këto hierarki nuk janë mësim i unifikuar, por produkte të një literature spekulative që ndryshon nga autori në autor. Mbetet të theksohet linja historiko-fetare: një Baal semitik perëndimor, i tallur nga Bibla hebraike si perëndi e huaj, shpallur princ demonësh në Besëlidhjen e Re, i konsoliduar si madhësi e qëndrueshme e topografisë infernale në Mesjetën krishtere.
Në modernitetin e hershëm Beelzebub fitoi rëndësi praktike në dy kontekste: në ekzorcizëm dhe në proceset e shtrigave. Doracakët e ekzorcizmit, që shërbenin për pyetjen e personave të supozuar të pushtuar, listuan emra demonësh. Beelzebub ishte ndër emrat që duhej pyetur nga ekzorcisti, sepse besohej se njohja e emrit jepte fuqi mbi demonin.
Rasti më i famshëm është ai i Loudun-it në Francë, ku në vitet 1630 murgeshat e një manastiri u konsideruan të pushtuara. Në protokollet e këtij dhe rasteve të ngjashme Beelzebub shfaqet ndër demonët e përmendur.
Kërkimi historik, si studimi me ndikim i Michel de Certeau mbi Loudun-in, ka treguar se sa shumë raste të tilla u formësuan nga konflikte shoqërore, konkurrencë teologjike dhe pritshmëria e ekzorcistëve.
Në proceset e shtrigave Beelzebub shfaqej herë-herë si demoni me të cilin të akuzuarit supozohej se kishin paktuar. Edhe këtu duhet kujdes: deklarat u bënë nën torturë ose kërcënimin e torturës dhe ndiqnin udhëzimet e hetuesve.
Një linjë të veçantë formon e ashtuquajtura letërsi grimoresh, doracakë magjie me udhëzime të supozuara për thirrjen e shpirtrave. Vepra si Grimori i Madh ose shkrimi Höllenzwang e citojnë Beelzebubin ndër princërit e ferrit të thirrshëm. Këto tekste janë kompilime të vona, shpesh të modernitetit të hershëm ose edhe më të reja, pa themel antik; ato dokumentojnë konceptin popullor të magjisë, jo një traditë të lashtë.
Kuptimi fjalor “Zoti i mizave” ka formësuar fuqishëm botën imazherore rreth Beelzebubit, edhe pse fillimisht ishte tallëse. Në artin dhe letërsinë krishtere miza u bë atribut. Mizat konsideroheshin kafshë të kalbëzimit, të ngordhësinave dhe të sëmundjes; ato i përshtateshin konceptit të një demoni të lidhur me kalbjen dhe papastërtinë.
Në disa paraqitje mesjetare dhe të modernitetit të hershëm Beelzebub shfaqet si krijesë gjigante mize ose insekti, në të tjera si demon me krahë i tipit të zakonshëm. Nuk ekziston asnjë ikonografi e unifikuar; artistët ndiqnin demonologjitë përkatëse dhe fantazinë e tyre.
Receptimi letrar është i gjerë. Paradise Lost i John Miltonit nga shekulli XVII e paraqet Beelzebubin si engjëllin e rënë me rang më të lartë pas Satanit, si këshilltarin e tij të mençur dhe dinjitoz. Miltoni i jep kështu një personalitet të elaboruar letrar, shumë përtej shënimeve biblike të shkurtra.
Në shekullin XX romani Lord of the Flies (1954) i William Golding e ka bërë emrin të njohur për një lexues të gjerë, pa e paraqitur vetë demonin: titulli i referohet kokës së derrit të ngulur në shkop, të rrethuar nga mizat, dhe së keqes që sipas Golding gjendet brenda vetë njeriut.
Beelzebub është kështu në kulturën moderne më pak një figurë konkrete dhe më shumë një sinnbild për rënien dhe për të keqen që vjen nga brenda.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Beelzebub (hebraishte Baal-Zebub, Zoti i mizave) ishte fillimisht perëndia e qytetit të Ekronit filisteas, i tallur në Librin e Dytë të Mbretërve (1,2-6). Në Besëlidhjen e Re Beelzebub është një nga emrat e Satanit (Marku 3,22). Në sistemin mesjetar të grimorëve (Lemegeton, Malleus Maleficarum) Beelzebub shfaqet si një nga princërit më të lartë të ferrit, shpesh i dyti pas Satanit ose Luciferit.
Në Malleus Maleficarum (1487) dhe në Lemegeton (Libri i Salomonit) Beelzebub është një nga më të fuqishmit nga 72 princërit e ferrit. Johann Weyer i cakton në Pseudomonarchia Daemonum (1577) komandën supreme mbi ushtrinë lindore të ferrit. Në konceptin popullor krishter ai është Zoti i mizave, gjë që mitikisht i referohet erës së kalbëzimit dhe sëmundjes.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Asag, demoni mesopotamian i sëmundjes dhe kaosit nga eposi Lugal-e. Origjina, miti dhe klasifikim...
Eliksiri i pavdekësisë, vetmia hënore dhe Lepuri i Jadeit - miti dhe festa e Hënës në kulturën ki...
Gwrach y Rhibyn, gruaja vajtuesja e shëmtuar nga Uellsi. Origjina, figura e shtrigës me krahë, th...
Kikimora është një shpirt shtëpie femëror i traditës sllave lindore - homologe e Domovojit
Hina është hyjnesha polineziane e hënës dhe nëna e parë, e lidhur me vdekjen dhe lindjen. Klasifi...
Dali, zonja svaneze-gjeorgjiane e kafsheve te gjuetise. Origjina, tabute e gjuetise dhe klasifiki...
