Beelzebub est dieu de la tradition chrétienne.
« Seigneur des mouches », dieu étranger des Philistins transformé en démon.
Beelzebub est l’un des cas les plus frappants de transformation d’un personnage dans l’histoire des religions : à l’origine dieu local de la cité philistine d’Ekron (Baal-Zebub, « Seigneur de la majesté », plus tard raillé comme « Seigneur des mouches »), il devient dans la tradition biblique et chrétienne un archidémon. Les Évangiles l’identifient au prince des démons ; les grimoires médiévaux le classent dans la hiérarchie aux côtés de Satan.
Sa réception montre de façon exemplaire comment la polémique monothéiste transforme les divinités étrangères en démons. Le nom « Seigneur des mouches » est vraisemblablement une déformation délibérée de Baal-Zebul (« Baal le Prince »), qui évoque la putréfaction, les mouches et la décomposition. En tant que figure culturellement influente, il est perpétué jusqu’à aujourd’hui à travers la croyance populaire, la littérature (« Sa Majesté des Mouches » de William Golding, 1954) et la culture populaire.
Étapes de l’histoire des religions
Beelzebub est, du point de vue de l’histoire des religions, l’un des exemples les mieux documentés d’une péjoration divine : un dieu à l’origine légitimement vénéré dans une tradition étrangère, transformé en figure démoniaque par la polémique juive puis chrétienne.
Le plus ancien témoignage est celui de la divinité tutélaire d’Ekron, l’une des cinq cités philistines, mentionnée dans le Livre des Rois (2 Rois 1,2.6) sous le nom de Baʿal-Zebub (« Seigneur des mouches »).
Le roi Okiazias d’Israël consulte dans ce texte Baʿal-Zebub pour obtenir des informations sur sa guérison, ce que le prophète Élie commente avec mépris et ironie. La forme originelle pourrait être Baʿal-Zebul (« Seigneur de la demeure élevée », maître du temple) ; la polémique juive l’aurait déformée en Baʿal-Zebub – ce qui est l’état de la recherche depuis William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).
Type : Dieu étranger démoniséé, archidémon
Origine : cité philistine d’Ekron
Textes : 2 Rois 1, Évangiles, Testament de Salomon, grimoires
Période : de l’âge du bronze à nos jours
Fonction : archidémon, prince des mouches, séducteur
Premières attestations de la divinité philistine Baal-Zebub en 2 Rois 1 (IXe s. av. J.-C.). Démonisation à l’époque du Second Temple. Rôle de premier plan dans le Nouveau Testament. Personnage élaboré dans les grimoires du début de l’époque moderne (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).
Originellement dans le Levant (Ekron), puis dans tout le monde judéo-chrétien. Réception moderne à l’échelle mondiale par la littérature et la culture populaire.
2 Rois 1 ; Évangiles (Mt 10,25 ; Mt 12,24 ; Mc 3,22 ; Lc 11,15) ; Testament de Salomon ; grimoires du début de l’époque moderne ; Paradise Lost de Milton ; littérature moderne.
Hébreu biblique : Baʿal-Zebub (« Seigneur des mouches »), 2 Rois 1,2.
Grec néotestamentaire : Beelzeboul / Beelzebul.
Philistin originel : vraisemblablement Baʿal-Zebul (« Baal le Prince »).
Latin médiéval : Beelzebub.
Le glissement de Zebul (« prince ») à Zebub (« mouche ») est probablement une déformation moqueuse des auteurs bibliques. Le motif de la mouche s’inscrit dans la sémantique démonologique de la putréfaction, de la décomposition et du fléau, et reste déterminant sur le plan iconographique.
Apparence
La Bible ne donne aucune description visuelle. Au Moyen Âge : immense mouche ou silhouette cornue aux ailes de mouche. Dans le Testament de Salomon : seul démon masculin, peau de bronze, maître des mouches. Dans les grimoires : à forme de veau ou à trois têtes.
Comportement
En tant qu’archidémon, il dirige les autres démons. La tradition lui attribue le péché capital de la gourmandise. Dans les procès de sorcellerie, il est fréquemment cité comme partenaire d’un pacte personnel.
Domaine d’action
Sur le plan cosmique, il est la deuxième figure principale de l’Enfer (après Satan/Lucifer). Sur le plan thématique : la gloutonnerie, l’avarice, la peste, le fléau. À Ekron, il était à l’origine un dieu guérisseur ; après la démonisation, il devient un porteur de maladie.
Origine mythologique
Dieu local philistin, vraisemblablement doté de fonctions guérisseuses (2 Rois 1 : le roi Okiazias le consulte pour sa guérison). La polémique biblique le démonise ; la tradition ultérieure développe la figure démoniaque.
Évangiles synoptiques et tradition patristique
Dans le Nouveau Testament, Beelzebub apparaît cinq fois (Matthieu 10,25 ; 12,24.27 ; Marc 3,22 ; Luc 11,15.18.19). Dans les synoptiques, il est le démon suprême dont Jésus userait prétendument du pouvoir pour chasser les autres démons.
Les Pharisiens accusent Jésus d’agir avec l’aide de Beelzebub ; la réponse de Jésus (le célèbre « Si le royaume de Satan est divisé contre lui-même… ») assimile pratiquement Beelzebub à Satan.
Cette identification devient la norme dans la tradition patristique ultérieure (Tertullien, Origène, Augustin). Dans la démonologie médiévale, le Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) présente une hiérarchie propre dans laquelle Beelzebub est le vice-démon après Lucifer ; dans certaines branches de la tradition Goetia, il est le deuxième ou le troisième parmi les rois de la Goetia.
Les aspects essentiels de Beelzebub en un coup d’œil. Les développements sur le nom, la description, la protection et les parallèles se trouvent dans les chapitres 2, 3, 5 et 6.
À l’origine dieu d’Ekron (Baal-Zebul). Réévalué en archidémon par la polémique biblique. Le glissement du nom vers « Seigneur des mouches » est une déformation délibérée.
Apostats et convertis (NT) ; dans la tradition médiévale : les goinfres, les partenaires de pacte de sorcellerie, les victimes de la peste.
Immense mouche ou silhouette cornue aux ailes de mouche. Dans les grimoires : à forme de veau ou à trois têtes. Peau de bronze dans le Testament de Salomon.
Dirige les autres démons, cause la peste et la gourmandise, intervient dans les récits de pacte. En tant que dieu oraculaire des Philistins : guérison ou prophétie, plus tard inversé en son contraire.
Exorcisme, évitement du nom, sacrements. Particulièrement cité au XVIIe siècle dans les actes de procès comme partenaire de pacte ; aveu et absolution par un prêtre.
Figures de Baal (cananéen, comme couche d’origine), Mammon (démon chrétien de l’avarice), Asmodée (tradition juive) ; plus généralement : le motif des dieux étrangers démonisés.
Rituels de protection
Exorcisme dans la tradition ecclésiastique. Médaille de saint Benoît, qui s’adresse à tous les archidémons à la fois. Pratique populaire ancienne : croix et eau bénite dans les lieux touchés par la peste.
Conjurations
Les grimoires (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) listent Beelzebub avec son sceau, son rang et sa suite. La théologie scolastique condamne ces formules de liaison, mais la littérature continue de les faire foisonner.
Amulettes et symboles de protection
Comme pour Satan : croix, crucifix, médaille de saint Benoît. En période de peste, en particulier : médailles de saints guérisseurs de la peste (Sébastien, Roch), qui renvoient symboliquement le fléau des mouches à Beelzebub.
Moyen Âge et début de l’époque moderne : Dans les grimoires, second rang après Satan/Lucifer. Fréquemment cité comme partenaire de pacte dans les procès de sorcellerie. Dans les recueils d’exempla, porteur de peste.
Milton : Le Paradise Lost de Milton (1667) fait de Beelzebub le plus proche confident de Satan et son conseiller éloquent au Pandémonium.
Époque moderne
Le roman Sa Majesté des Mouches de William Golding (1954) utilise Beelzebub comme symbole de la brutalisation intérieure. Le heavy metal, le fantasy et le cinéma s’emparent de la figure, le plus souvent comme incarnation de la décomposition démoniaque.
Corpus principal des sources
Travaux de référence sur Beelzebub : Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), pour la préhistoire ougaritique et cananéenne. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), fondamental pour la polémique juive contre la tradition baalique. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), pour le débat vétérotestamentaire.
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) et Satan. The Early Christian Tradition (1981) pour l’élaboration patristique. Joseph Peterson (éd.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), pour la tradition Goetia.
Le nom Beelzebub remonte à un passage précis de l’Ancien Testament. Dans le deuxième Livre des Rois, chapitre 1, le roi Okiazias d’Israël, tombé malade, envoie des messagers consulter Baal-Zebub, le dieu d’Ekron.
Ekron était l’une des cinq cités principales des Philistins. Le prophète Élie intercepte les messagers et annonce la mort au roi parce qu’il a consulté un dieu étranger plutôt que le Dieu d’Israël.
Le nom Baal-Zebub signifie littéralement „Seigneur des mouches“. Dans la recherche, cela est généralement considéré comme une déformation moqueuse d’un titre originel.
On suppose un original Baal-Zebul, „Seigneur élevé“ ou „Prince Baal“, zebul étant lié au terme désignant une demeure élevée ou un siège princier. Les auteurs bibliques auraient délibérément déformé le titre honorifique en „Seigneur des mouches“ pour tourner en ridicule le culte étranger.
Cette interprétation s’appuie également sur les textes ougaritiques, dans lesquels Baal apparaît avec l’épithète zbl. Elle n’est pas certaine, mais c’est l’explication la plus répandue. Il convient de retenir ceci : au commencement ne se trouve pas une figure démoniaque, mais une divinité tempête ouest-sémitique perçue par Israël comme un dieu étranger hostile.
Que d’un culte baalique régional de la cité philistine d’Ekron soit issue une figure centrale de la démonologie ultérieure, voilà un exemple typique de la façon dont une religion réinterprète les dieux de ses voisins. Le seigneur jadis vénéré devient l’idole méprisée, puis finalement le démon.
Dans le Nouveau Testament, le nom apparaît sous une forme légèrement différente, Beelzebul. Dans les Évangiles synoptiques, les adversaires de Jésus lui reprochent de chasser les démons à l’aide de Beelzebul, désigné là comme l’« Archidémon ».
Jésus repousse l’accusation avec le célèbre argument qu’un royaume divisé contre lui-même ne peut subsister.
À ce stade, l’évolution est déjà très avancée : l’ancien dieu philistin est désormais un chef des démons, pratiquement assimilé ou étroitement lié à Satan. Les Évangiles eux-mêmes établissent cette identification en passant, au fil de l’argumentation, de Beelzebul à Satan.
Dans la tradition chrétienne postbiblique, Beelzebub fut développé en une figure autonome de la hiérarchie infernale. Les démonologies médiévales et modernes lui attribuèrent un rang élevé, souvent comme l’un des anges déchus les plus puissants, juste après Lucifer ou Satan. Dans certains de ces systèmes, il fut même présenté comme le véritable seigneur suprême de l’Enfer.
Ces hiérarchies ne constituent pas un enseignement uniforme, mais sont le produit d’une littérature spéculative qui varie d’un auteur à l’autre. La ligne d’histoire des religions à retenir est la suivante : un Baal ouest-sémitique, raillé par la Bible hébraïque comme dieu étranger, élevé au rang de prince des démons dans le Nouveau Testament, et élaboré en une figure incontournable de la topographie infernale au Moyen Âge chrétien.
Au début de l’époque moderne, Beelzebub acquit une importance pratique dans deux contextes : l’exorcisme et les procès de sorcellerie. Les manuels d’exorcisme, utilisés pour interroger des personnes supposément possédées, dressaient des listes de noms de démons. Beelzebub figurait parmi les noms que l’exorciste devait chercher à obtenir, car on croyait que la connaissance du nom conférait un pouvoir sur le démon.
Le cas le plus célèbre est celui de Loudun en France, où dans les années 1630 des religieuses d’un couvent furent considérées comme possédées. Dans les procès-verbaux de cette affaire et d’affaires similaires, Beelzebub figure parmi les démons nommés.
La recherche historique, notamment l’étude influente de Michel de Certeau sur Loudun, a montré à quel point de tels cas étaient façonnés par des conflits sociaux, des rivalités théologiques et les attentes des exorcistes.
Dans les procès de sorcellerie, Beelzebub apparaissait parfois comme le démon avec lequel les accusés auraient prétendument conclu un pacte. Là aussi, la prudence s’impose : les aveux furent obtenus sous la torture ou sous la menace de la torture, et suivaient les directives des interrogateurs.
La littérature dite des grimoires forme une ligne à part : des manuels de magie contenant de prétendues instructions pour la conjuration d’esprits. Des ouvrages comme le Grand Grimoire ou les écrits du type Höllenzwang citent Beelzebub parmi les princes infernaux susceptibles d’être conjurés. Ces textes sont des compilations tardives, souvent du début de l’époque moderne ou encore plus récentes, sans fondement antique ; ils documentent la conception populaire de la magie, non une tradition ancienne.
La signification littérale „Seigneur des mouches“ a fortement marqué l’univers imaginaire de Beelzebub, même si elle était à l’origine une moquerie. Dans l’art et la littérature chrétiens, la mouche devint un attribut. Les mouches étaient considérées comme des animaux liés à la putréfaction, à la charogne et à la maladie ; elles s’accordaient à la représentation d’un démon associé à la décomposition et à la souillure.
Dans certaines représentations médiévales et modernes, Beelzebub apparaît comme un énorme être semblable à une mouche ou à un insecte ; dans d’autres, comme un démon ailé de facture habituelle. Il n’existe pas d’iconographie uniforme ; les artistes suivaient les démonologies de leur époque et leur propre imagination.
La réception littéraire est vaste. Le Paradise Lost de John Milton, au XVIIe siècle, introduit Beelzebub comme l’ange déchu le plus haut placé après Satan, son conseiller avisé et digne. Milton lui confère ainsi une personnalité littérairement élaborée, bien au-delà des brèves mentions bibliques.
Au XXe siècle, le roman Sa Majesté des Mouches de William Golding (1954) a fait connaître le nom à un large lectorat, sans faire apparaître le démon lui-même : le titre renvoie à la tête de porc empalée sur un bâton, environnée de mouches, et au mal qui, selon Golding, réside dans l’être humain lui-même.
Beelzebub est ainsi, dans la culture moderne, moins une figure concrète qu’un symbole de la déchéance et du mal venant de l’intérieur.
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Beelzebub (en hébreu Baal-Zebub, Seigneur des mouches) était à l’origine le dieu tutélaire de la cité philistine d’Ekron, raillé dans le 2e Livre des Rois (1,2-6). Dans le Nouveau Testament, Beelzebub est l’un des noms de Satan (Marc 3,22). Dans le système des grimoires médiévaux (Lemegeton, Malleus Maleficarum), Beelzebub apparaît comme l’un des plus hauts princes de l’Enfer, souvent le second après Satan ou Lucifer.
Dans le Malleus Maleficarum (1487) et dans le Lemegeton (Livre de Salomon), Beelzebub est l’un des plus puissants des 72 princes de l’Enfer. Johann Weyer lui attribue dans sa Pseudomonarchia Daemonum (1577) le commandement suprême de l’armée infernale orientale. Dans la croyance populaire chrétienne, il est le Seigneur des mouches, ce qui renvoie mythiquement à l’odeur de la décomposition et de la maladie.
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