Βεελζεβούλ, θεός της χριστιανικής παράδοσης

Ο Βεελζεβούλ είναι θεός της χριστιανικής παράδοσης.

«Κύριος των Μυγών», αποδαιμονοποιημένος ξένος θεός των Φιλισταίων.

Βεελζεβούλ

Ο Βεελζεβούλ αποτελεί μία από τις πλέον χαρακτηριστικές περιπτώσεις μετασχηματισμού μιας μορφής στη θρησκευτική ιστορία: αρχικά τοπικός θεός της φιλισταϊκής πόλης Εκρών (Baal-Zebub, «Κύριος της Υψηλοφροσύνης», αργότερα κοροϊδευμένος ως «Κύριος των Μυγών»), μετατρέπεται στη βιβλική και χριστιανική παράδοση σε αρχιδαίμονα. Τα Ευαγγέλια τον ταυτίζουν με τον άρχοντα των δαιμόνων· μεσαιωνικά Grimoires τον κατατάσσουν ιεραρχικά δίπλα στον Σατανά.

Η πρόσληψή του δείχνει με παραδειγματικό τρόπο πώς η μονοθεϊστική πολεμική μετατρέπει ξένες θεότητες σε δαίμονες. Το όνομα «Κύριος των Μυγών» είναι πιθανώς σκόπιμη παραμόρφωση του Baal-Zebul («Baal, ο Άρχοντας»), που παραπέμπει σε σήψη, μύγες, αποσύνθεση. Ως πολιτισμικά ενεργή μορφή συνεχίζει να υφίσταται μέσα από τη λαϊκή πίστη, τη λογοτεχνία (William Golding, «Lord of the Flies», 1954) και τη μαζική κουλτούρα έως σήμερα.

Σταθμοί της θρησκειολογικής ιστορίας

Ο Βεελζεβούλ είναι θρησκειολογικά ένα από τα καλύτερα τεκμηριωμένα παραδείγματα υποβάθμισης θεότητας: ένας αρχικά νομίμως λατρευόμενος θεός ξένης παράδοσης, που μετασχηματίστηκε σε δαιμονική μορφή μέσω της εβραϊκής και αργότερα χριστιανικής πολεμικής.

Η παλαιότερη μαρτυρία είναι η θεότητα-προστάτιδα της πόλης Εκρών, μιας από τις πέντε φιλισταϊκές πόλεις, που αναφέρεται στο Βιβλίο των Βασιλέων (2 Βασ. 1,2–6) ως Baʿal-Zebub («Κύριος των Μυγών»).

Ο βασιλιάς Οχοζίας του Ισραήλ ζητά στο κείμενο αυτό χρησμό θεραπείας από τον Baʿal-Zebub, γεγονός που σχολιάζεται με πολεμική-περιφρονητική διάθεση από τον προφήτη Ηλία. Η αρχική μορφή θα μπορούσε να ήταν Baʿal-Zebul («Κύριος του υψηλού οίκου», «Ηγεμόνας του Ναού»), την οποία η εβραϊκή πολεμική παραμόρφωσε σε Baʿal-Zebub· αυτό αποτελεί επιστημονικό κεκτημένο από την εποχή του William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Βεελζεβούλ με μια ματιά

Τύπος: Αποδαιμονοποιημένος ξένος θεός, αρχιδαίμονας
Προέλευση: Φιλισταϊκή πόλη Εκρών
Κείμενα: 2 Βασ. 1, Ευαγγέλια, Διαθήκη Σολομώντος, Grimoires
Χρονική περίοδος: από την εποχή του χαλκού έως σήμερα
Λειτουργία: Αρχιδαίμονας, Άρχοντας των Μυγών, Πειραστής

Ταξινόμηση

Χρονική περίοδος κειμένων

Παλαιότερες μαρτυρίες της φιλισταϊκής θεότητας Baal-Zebub–θεότητας– στο 2 Βασ. 1 (9ος αι. π.Χ.). Αποδαιμονοποίηση κατά την περίοδο της Δεύτερης Ναϊκής Εποχής. Εξέχουσα θέση στην Καινή Διαθήκη. Διαμορφωμένη μορφή στα Grimoires της Πρώιμης Νεότερης Εποχής (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Γεωγραφική διάδοση

Αρχικά Λεβάντε (Εκρών), εν συνεχεία ολόκληρος ο εβραϊκο-χριστιανικός κόσμος. Σύγχρονη πρόσληψη παγκοσμίως μέσω λογοτεχνίας και μαζικής κουλτούρας.

Κατάσταση πηγών

2 Βασ. 1· Ευαγγέλια (Ματθ. 10,25· Ματθ. 12,24· Μκ 3,22· Λκ 11,15)· Διαθήκη Σολομώντος· Grimoires της Πρώιμης Νεότερης Εποχής· Paradise Lost του Μίλτον· σύγχρονη λογοτεχνία.

Ονομασία και ορθογραφικές παραλλαγές

Βιβλικο-εβραϊκά: Baʿal-Zebub («Κύριος των Μυγών»), 2 Βασ. 1,2.
Νεοδιαθηκικά-ελληνικά: Βεελζεβούλ / Βεελζεβούλ.
Αρχικά φιλισταϊκά: πιθανώς Baʿal-Zebul («Baal, ο Άρχοντας»).
Μεσαιωνικά-λατινικά: Beelzebub.

Η μετατόπιση από το Zebul («Άρχοντας») στο Zebub («Μύγα») είναι κατά πάσα πιθανότητα εμπαικτική παραμόρφωση εκ μέρους των βιβλικών συγγραφέων. Το μοτίβο της μύγας ανταποκρίνεται στη δαιμονολογική σημασιολογία της σήψης, αποσύνθεσης και λοιμού, και παραμένει εικονογραφικά καθοριστικό.

Περιγραφή

Εμφάνιση

Η Βίβλος δεν παρέχει περιγραφή εικόνας. Μεσαίωνας: τεράστια μύγα ή κερασφόρος μορφή με φτερά μύγας. Στη Διαθήκη Σολομώντος: ο μοναδικός αρσενικός δαίμονας, με χάλκινο δέρμα, άρχοντας των μυγών. Στα Grimoires: με μορφή μόσχου ή με τρία κεφάλια.

Συμπεριφορά

Ως αρχιδαίμονας διευθύνει άλλους δαίμονες. Η παράδοση του αποδίδει το θανάσιμο αμάρτημα της γαστριμαργίας. Στις δίκες μαγείας αναφέρεται συχνά ως προσωπικός συνεργάτης σε σύμφωνο.

Πεδίο δράσης

Κοσμικά, ως δεύτερη κεντρική μορφή της Κόλασης (μετά τον Σατανά/Λούσιφερ). Θεματικά: γαστριμαργία, πλεονεξία, λοιμός, πανώλη. Στο Εκρών αρχικά θεός της ίασης, μετά την αποδαιμονοποίηση φέρων ασθένεια.

Μυθολογική προέλευση

Φιλισταϊκός τοπικός θεός, πιθανώς με θεραπευτικές λειτουργίες (2 Βασ. 1: ο βασιλιάς Οχοζίας τον διερωτά για την ανάρρωσή του). Η βιβλική πολεμική τον αποδαιμονοποιεί· η μεταγενέστερη παράδοση εμπλουτίζει τη δαιμονική μορφή.

Συνοπτικά Ευαγγέλια και πατερική παράδοση

Στην Καινή Διαθήκη ο Βεελζεβούλ εμφανίζεται πέντε φορές (Ματθ. 10,25· 12,24.27· Μκ 3,22· Λκ 11,15.18.19). Στα Συνοπτικά Ευαγγέλια είναι ο ανώτατος δαίμονας, του οποίου δήθεν κάνει χρήση ο Ιησούς για να εκδιώκει άλλους δαίμονες.

Οι Φαρισαίοι κατηγορούν τον Ιησού ότι ενεργεί με τη βοήθεια του Βεελζεβούλ· η απάντηση του Ιησού (το γνωστό «Αν η βασιλεία του Σατανά διαιρεθεί εναντίον εαυτής…») ταυτίζει ουσιαστικά τον Βεελζεβούλ με τον Σατανά.

Η ταύτιση αυτή αποτελεί κανόνα στη μεταγενέστερη πατερική παράδοση (Τερτυλλιανός, Ωριγένης, Αυγουστίνος). Στη μεσαιωνική δαιμονολογία το Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) γνωρίζει ιδιαίτερη ιεραρχία στην οποία ο Βεελζεβούλ είναι αναπληρωτής δαίμονας μετά τον Λούσιφερ· σε ορισμένες γραμμές της παράδοσης Goetia κατατάσσεται ως δεύτερος ή τρίτος ανάμεσα στους βασιλιάδες της Goetia.

Προφίλ: Βεελζεβούλ

Οι σημαντικότερες πτυχές του Βεελζεβούλ με μια ματιά. Ανάπτυξη ονόματος, περιγραφής, αντιμετώπισης και παραλλήλων στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.

Παράδοση

Αρχικά θεός του Εκρών (Baal-Zebul). Μέσω βιβλικής πολεμικής μετατράπηκε σε αρχιδαίμονα. Η μετατόπιση του ονόματος σε «Κύριος των Μυγών» είναι σκόπιμη παραμόρφωση.

Αντικείμενο δράσης

Αλλαξοπιστούντες και αποστάτες (στην ΚΔ)· στη μεσαιωνική παράδοση: γαστρίμαργοι, συνεργάτες στο σύμφωνο μαγείας, θύματα λοιμού–θύματα.

Εξωτερική εμφάνιση

Τεράστια μύγα ή κερασφόρος μορφή με φτερά μύγας. Στα Grimoires με μορφή μόσχου ή τριών κεφαλών. Χάλκινο δέρμα στη Διαθήκη Σολομώντος.

Λειτουργία

Διευθύνει άλλους δαίμονες, προκαλεί λοιμό και γαστριμαργία, εμπλέκεται σε ιστορίες συμφώνου. Ως θεός-μαντείο των Φιλισταίων: ίαση ή προφητεία, αργότερα αντεστραμμένα.

Αντιμετώπιση του Βεελζεβούλ

Εξορκισμός, αποφυγή ονόματος, μυστήρια. Ιδίως τον 17ο αιώνα αναφέρεται στα πρακτικά δικών ως συνεργάτης συμφώνου, με εξομολόγηση και άφεση αμαρτιών από ιερέα.

Παράλληλες μορφές

Μορφές Baal (χαναανιτικές, ως αρχικό στρώμα), Μαμμωνάς (χριστιανός δαίμονας-δαίμονας πλεονεξίας), Ασμοδαίος (εβραϊκή παράδοση), γενικά: μοτίβο των αποδαιμονοποιημένων ξένων θεών.

Αντιμετώπιση στην καθημερινή ζωή

Τελετουργίες αντιμετώπισης

Εξορκισμός στην εκκλησιαστική παράδοση. Μετάλλιο Αγίου Βενεδίκτου, που απευθύνεται ταυτόχρονα σε όλους τους αρχιδαίμονες. Παλαιότερη λαϊκή πρακτική: σταυροί και αγιασμένο νερό σε τόπους επιδημίας.

Επικλήσεις

Τα Grimoires (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) καταγράφουν τον Βεελζεβούλ με σφραγίδα, βαθμό, υπηρεσία. Η σχολαστική θεολογία καταδικάζει τέτοιες δεσμευτικές φόρμουλες, ενώ η λογοτεχνία συνεχίζει να ανθίζει.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Όπως με τον Σατανά: σταυρός, εσταυρωμένος, Μετάλλιο Αγίου Βενεδίκτου. Σε περιόδους λοιμού ειδικά: μετάλλια αγίων της πανώλης (Σεβαστιανός, Ρόχος), που παραπέμπουν συμβολικά στη μάστιγα των μυγών ως έκφραση του Βεελζεβούλ.

Πρόσληψη

Μεσαίωνας και Πρώιμη Νεότερη Εποχή: Στα Grimoires δεύτερη θέση μετά τον Σατανά/Λούσιφερ. Στις δίκες μαγείας συχνά ως συνεργάτης συμφώνου. Σε συλλογές παραδειγμάτων φέρων λοιμό.

Μίλτον: Το Paradise Lost (1667) του Μίλτον παρουσιάζει τον Βεελζεβούλ ως τον πλησιέστερο σύμβουλο του Σατανά και ρητορικά ικανό σύμβουλο στο Πανδαιμόνιο.

Νεότερη εποχή

Ο Lord of the Flies (1954) του William Golding χρησιμοποιεί τον Βεελζεβούλ ως σύμβολο εσωτερικής αγρίευσης. Η heavy metal μουσική, η φανταστική λογοτεχνία και ο κινηματογράφος αναπαράγουν τη μορφή, συνήθως ως ενσάρκωση της δαιμονικής αποσύνθεσης.

Κύριο σώμα πηγών

Έργα για την έρευνα του Βεελζεβούλ: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Βισμπάντεν 1986), για την ουγκαριτική-χαναανιτική προϊστορία. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), θεμελιώδες για την εβραϊκή πολεμική κατά της παράδοσης Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), για τη συζήτηση στην Παλαιά Διαθήκη.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) και Satan. The Early Christian Tradition (1981) για την πατερική επεξεργασία. Joseph Peterson (εκδ.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Βοστώνη 2001), για την παράδοση Goetia.

Ο Baal-Zebub του Εκρών: η βιβλική αφετηρία

Το όνομα Βεελζεβούλ ανάγεται σε συγκεκριμένο χωρίο της Παλαιάς Διαθήκης. Στο δεύτερο Βιβλίο των Βασιλέων, κεφάλαιο 1, ο ασθενής βασιλιάς Οχοζίας του Ισραήλ στέλνει αγγελιοφόρους για να διερωτηθεί τον Baal-Zebub, τον θεό του Εκρών.

Το Εκρών ήταν μία από τις πέντε κύριες πόλεις των Φιλισταίων. Ο προφήτης Ηλίας παρακόπτει τους αγγελιοφόρους και προαναγγέλλει στον βασιλιά τον θάνατό του, επειδή εξεζήτησε ξένο θεό αντί του Θεού του Ισραήλ.

Το όνομα Baal-Zebub σημαίνει κυριολεκτικά «Κύριος των Μυγών». Στην έρευνα θεωρείται κατά κύριο λόγο παραμορφωτική χλεύη αρχικού τίτλου.

Εικάζεται ότι ο αρχικός τίτλος ήταν Baal-Zebul, «υψηλός Κύριος» ή «Άρχοντας Baal», ενώ το zebul συνδέεται με τον όρο για υπερυψωμένη κατοικία ή ηγεμονικό έδρανο. Οι βιβλικοί συγγραφείς θα είχαν εσκεμμένα παραμορφώσει τον τιμητικό τίτλο σε «Κύριος των Μυγών», προκειμένου να γελοιοποιήσουν τη ξένη λατρεία.

Η ερμηνεία αυτή στηρίζεται επίσης στα ουγκαριτικά κείμενα, στα οποία ο Baal εμφανίζεται με το επίθετο zbl. Δεν είναι αποδεδειγμένη, αλλά αποτελεί την πλέον διαδεδομένη εξήγηση. Παραμένει σαφές ότι στην αρχή δεν υπάρχει δαιμονική μορφή, αλλά μια δυτικοσημιτική θεότητα καταιγίδας, η οποία εκλαμβανόταν από τον Ισραήλ ως εχθρικός ξένος θεός.

Το ότι ένας περιφερειακός λατρεία Baal της φιλισταϊκής πόλης Εκρών κατέληξε να γίνει κεντρική μορφή της μεταγενέστερης δαιμονολογίας αποτελεί υποδειγματική περίπτωση επανερμηνείας των θεών γειτονικών λαών. Ο άλλοτε λατρευόμενος Κύριος μετατρέπεται σε περιφρονημένο είδωλο και τελικά σε δαίμονα.

Από το είδωλο στον άρχοντα δαιμόνων: η εξέλιξη στην Καινή Διαθήκη και εξής

Στην Καινή Διαθήκη το όνομα εμφανίζεται σε ελαφρά τροποποιημένη μορφή ως Βεελζεβούλ. Στα Συνοπτικά Ευαγγέλια αντίπαλοι του Ιησού τον κατηγορούν ότι εκδιώκει τους δαίμονες με τη βοήθεια του Βεελζεβούλ, ο οποίος εκεί χαρακτηρίζεται ως «Άρχοντας των δαιμόνων».

Ο Ιησούς απορρίπτει την κατηγορία με το γνωστό επιχείρημα ότι ένα βασίλειο διαιρεμένο εναντίον εαυτού δεν μπορεί να σταθεί.

Σε αυτό το σημείο η εξέλιξη έχει προχωρήσει πολύ: ο πρώην φιλισταϊκός θεός είναι πλέον αρχηγός δαιμόνων, ουσιαστικά εξισωμένος ή στενά συνδεδεμένος με τον Σατανά. Τα ίδια τα Ευαγγέλια δημιουργούν την ταύτιση, μεταβαίνοντας στη ροή της επιχειρηματολογίας από τον Βεελζεβούλ στον Σατανά.

Στη μεταβιβλική χριστιανική παράδοση ο Βεελζεβούλ αναπτύχθηκε σε αυτόνομη μορφή της ιεραρχίας της Κόλασης. Μεσαιωνικές και πρωτονεωτερικές δαιμονολογίες του απένειμαν υψηλή θέση, συχνά ως έναν από τους ισχυρότερους πεσόντες αγγέλους αμέσως μετά τον Λούσιφερ ή τον Σατανά. Σε ορισμένα από αυτά τα συστήματα παρουσιαζόταν ακόμη και ως ο πραγματικός ανώτατος Κύριος της Κόλασης.

Αυτές οι ιεραρχίες δεν αποτελούν ενιαία διδασκαλία, αλλά προϊόντα μιας κερδοσκοπικής λογοτεχνίας που ποικίλλει από συγγραφέα σε συγγραφέα. Παραμένει σαφής η θρησκειολογική γραμμή: ένας δυτικοσημιτικός Baal, χλευαζόμενος από την εβραϊκή Βίβλο ως ξένος θεός, ανακηρυγμένος στην Καινή Διαθήκη σε άρχοντα δαιμόνων, διαμορφωμένος στο χριστιανικό Μεσαίωνα σε μόνιμο στοιχείο της τοπογραφίας της Κόλασης.

Ο Βεελζεβούλ στα εγχειρίδια εξορκισμού και στις δίκες μαγείας

Στην Πρώιμη Νεότερη Εποχή ο Βεελζεβούλ απέκτησε πρακτική σημασία σε δύο πλαίσια: στον εξορκισμό και στις δίκες μαγείας. Εγχειρίδια εξορκισμού, που χρησίμευαν για την ανάκριση υποτιθέμενων κατεχόμενων ατόμων, κατέγραφαν ονόματα δαιμόνων. Ο Βεελζεβούλ ήταν ένα από τα ονόματα που ο εξορκιστής έπρεπε να διαπιστώσει, καθώς η γνώση του ονόματος θεωρείτο ότι παρείχε εξουσία επί του δαίμονα.

Η πιο γνωστή περίπτωση είναι αυτή του Λουντέν στη Γαλλία, όπου τη δεκαετία του 1630 μοναχές ενός μοναστηριού θεωρούνταν κατεχόμενες. Στα πρακτικά αυτών και παρόμοιων περιπτώσεων εμφανίζεται ο Βεελζεβούλ ανάμεσα στους ονομαζόμενους δαίμονες.

Η ιστορική έρευνα, όπως η επιδραστική μελέτη του Michel de Certeau για το Λουντέν, έχει δείξει σε ποιον βαθμό τέτοιες περιπτώσεις διαμορφώνονταν από κοινωνικές συγκρούσεις, θεολογικό ανταγωνισμό και τις προσδοκίες των εξορκιστών.

Στις δίκες μαγείας ο Βεελζεβούλ εμφανιζόταν ενίοτε ως ο δαίμονας με τον οποίο οι κατηγορούμενοι φέρονταν να είχαν συνάψει σύμφωνο. Και εδώ απαιτείται επιφυλακτικότητα: οι καταθέσεις προέκυψαν υπό拷问 ή απειλή βασανιστηρίων και ακολουθούσαν τις κατευθύνσεις των ανακριτών.

Ξεχωριστή γραμμή αποτελεί η λεγόμενη λογοτεχνία Grimoire, μαγικά εγχειρίδια με δήθεν οδηγίες για την επίκληση πνευμάτων. Έργα όπως το Grand Grimoire ή η γραμματεία Höllenzwang αναφέρουν τον Βεελζεβούλ ανάμεσα στους επικαλέσιμους άρχοντες της Κόλασης. Τα κείμενα αυτά είναι ύστερες, συχνά πρωτονεωτερικές ή ακόμη νεότερες συλλογές χωρίς αρχαία βάση· τεκμηριώνουν τη δημοφιλή αντίληψη για τη μαγεία, όχι μια παλαιά παράδοση.

Η μύγα ως εικόνα: εικονογραφία και λογοτεχνική πρόσληψη

Η κυριολεκτική σημασία «Κύριος των Μυγών» έχει διαμορφώσει έντονα τον εικονογραφικό κόσμο γύρω από τον Βεελζεβούλ, αν και αρχικά ήταν χλευαστική. Στη χριστιανική τέχνη και λογοτεχνία η μύγα κατέστη χαρακτηριστικό σύμβολο. Οι μύγες θεωρούνταν ζώα της σήψης, του ψοφιμιού και της ασθένειας· ταίριαζαν στην ιδέα ενός δαίμονα συνδεδεμένου με αποσύνθεση και μιαρότητα.

Σε ορισμένες μεσαιωνικές και πρωτονεωτερικές αναπαραστάσεις ο Βεελζεβούλ εμφανίζεται ως τεράστιο μυγόμορφο ή εντομόμορφο ον, σε άλλες ως φτερωτός δαίμονας συνήθους τύπου. Δεν υπάρχει ενιαία εικονογραφία· οι καλλιτέχνες ακολουθούσαν τις εκάστοτε δαιμονολογίες και τη δική τους φαντασία.

Η λογοτεχνική πρόσληψη είναι ευρεία. Το Paradise Lost του John Milton από τον 17ο αιώνα εισάγει τον Βεελζεβούλ ως τον υψηλότερου βαθμού πεσόντα άγγελο μετά τον Σατανά, ως έξυπνο και αξιοπρεπή σύμβουλό του. Ο Μίλτον του προσδίδει έτσι λογοτεχνικά επεξεργασμένη προσωπικότητα που ξεπερνά κατά πολύ τις λιτές βιβλικές αναφορές.

Στον 20ό αιώνα ο μυθιστορηματικός τίτλος Κύριος των Μυγών (1954) του William Golding έκανε γνωστό το όνομα σε ευρύ αναγνωστικό κοινό, χωρίς να εμφανίζεται ο ίδιος ο δαίμονας: ο τίτλος παραπέμπει στο κεφάλι γουρουνιού καρφωμένο σε ξύλο, που σφύζει από μύγες, και στο κακό που κατά τον Golding βρίσκεται μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο.

Ο Βεελζεβούλ είναι έτσι στη σύγχρονη κουλτούρα λιγότερο μια συγκεκριμένη μορφή και περισσότερο ένα σύμβολο παρακμής και του κακού που αναδύεται από το εσωτερικό.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

Χριστιανισμός
Σατανάς, Λούσιφερ, Λεβιάθαν, Λεγεών
Αποδαιμονοποίηση ξένων θεών στη βιβλική πολεμική
Λογοτεχνία Grimoire
Εικονογραφία αγίων της πανώλης–Εικονογραφία

Βιβλιογραφία (επιλογή)

Συχνές ερωτήσεις για τον Βεελζεβούλ

Ποιος είναι ο Βεελζεβούλ;

Ο Βεελζεβούλ (εβραϊκά Baal-Zebub, Κύριος των Μυγών) ήταν αρχικά ο θεός-προστάτης της φιλισταϊκής πόλης Εκρών, χλευαζόμενος στο 2ο Βιβλίο των Βασιλέων (1,2–6). Στην Καινή Διαθήκη ο Βεελζεβούλ είναι ένα από τα επίθετα του Σατανά (Μκ 3,22). Στο μεσαιωνικό σύστημα Grimoire (Lemegeton, Malleus Maleficarum) ο Βεελζεβούλ εμφανίζεται ως ένας από τους υψηλότερους άρχοντες της Κόλασης, συχνά ως δεύτερος μετά τον Σατανά ή τον Λούσιφερ.

Ποιος ρόλος διαδραματίζει ο Βεελζεβούλ στη δαιμονολογική λογοτεχνία;

Στον Malleus Maleficarum (Hexenhammer, 1487) και στο Lemegeton (Σολομωνικό Βιβλίο) ο Βεελζεβούλ είναι ένας από τους ισχυρότερους από τους 72 άρχοντες της Κόλασης. Ο Johann Weyer στην Pseudomonarchia Daemonum (1577) του αποδίδει την ανώτατη διοίκηση του ανατολικού στρατού της Κόλασης. Στη χριστιανική λαϊκή αντίληψη είναι ο Κύριος των Μυγών, κάτι που μυθικά παραπέμπει στην οσμή της αποσύνθεσης και της ασθένειας.