Beelzebub es un dios de la tradición cristiana.
«Señor de las moscas», dios extranjero de los filisteos convertido en demonio.
Beelzebub es uno de los casos más llamativos de transformación de un personaje en la historia religiosa: originalmente dios local de la ciudad filistea de Ekron (Baal-Zebub, «Señor de la excelencia», más tarde ridiculizado como «Señor de las moscas»), pasa a convertirse en demonio supremo dentro de la tradición bíblica y cristiana. Los Evangelios lo identifican con el príncipe de los demonios; los grimorios medievales lo sitúan en la jerarquía junto a Satán.
Su recepción muestra de forma ejemplar cómo la polémica monoteísta convierte a las deidades extranjeras en demonios. El nombre «Señor de las moscas» es probablemente una deformación deliberada de Baal-Zebul («Baal, el Príncipe»), que alude a la putrefacción, las moscas y la descomposición. Como figura culturalmente influyente, ha pervivido hasta hoy a través del folclore popular, la literatura (William Golding, «Lord of the Flies», 1954) y la cultura popular.
Etapas en la historia de las religiones
Beelzebub es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, uno de los ejemplos mejor documentados de peyoración de una deidad: un dios originalmente venerado de manera legítima dentro de una tradición ajena, transformado en figura demoníaca mediante la polémica judía y posteriormente cristiana.
El testimonio más antiguo es el de la deidad tutelar de Ekron, una de las cinco ciudades filisteas, mencionada en el Libro de los Reyes (2 Re 1,2.6) como Baʿal-Zebub («Señor de las moscas»).
En ese texto, el rey Ocozías de Israel consulta a Baʿal-Zebub sobre su curación, lo que el profeta Elías comenta con desprecio polémico. La forma original podría haber sido Baʿal-Zebul («Señor de la casa excelsa», señor del templo), que la polémica judía habría deformado en Baʿal-Zebub; esto es estándar de investigación desde William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).
Tipo: Dios extranjero demonizado, demonio supremo
Origen: ciudad filistea de Ekron
Textos: 2 Re 1, Evangelios, Testamento de Salomón, grimorios
Período: desde la Edad del Bronce hasta el presente
Función: demonio supremo, príncipe de las moscas, seductor
Primeros testimonios de la deidad filistea Baal-Zebub-deidad en 2 Re 1 (siglo IX a. C.). Demonización en el período del Segundo Templo. Posición prominente en el Nuevo Testamento. Figura desarrollada en los grimorios de la Edad Moderna temprana (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).
Originalmente en el Levante (Ekron), luego en todo el mundo judeo-cristiano. Recepción moderna en todo el mundo a través de la literatura y la cultura popular.
2 Re 1; Evangelios (Mt 10,25; Mt 12,24; Mc 3,22; Lc 11,15); Testamento de Salomón; grimorios de la Edad Moderna temprana; Paradise Lost de Milton; literatura moderna.
Hebreo bíblico: Baʿal-Zebub («Señor de las moscas»), 2 Re 1,2.
Griego neotestamentario: Beelzeboul / Beelzebul.
Originalmente filisteo: probablemente Baʿal-Zebul («Baal, el Príncipe»).
Latín medieval: Beelzebub.
El desplazamiento de Zebul («príncipe») a Zebub («mosca») es probablemente una deformación burlesca de los autores bíblicos. El motivo de la mosca encaja con la semántica demonológica de putrefacción, descomposición y plaga, y sigue siendo iconográficamente determinante.
Apariencia
La Biblia no ofrece descripción visual. En la Edad Media: mosca gigante o figura cornuda con alas de mosca. En el Testamento de Salomón: único demonio masculino, piel de bronce, señor de las moscas. En los grimorios: con forma de ternero o con tres cabezas.demonio, piel de bronce, señor de las moscas. En los grimorios: con forma de ternero o con tres cabezas.
Comportamiento
Como demonio supremo, dirige a otros demonios. La tradición le atribuye el pecado capital de la gula. En los procesos de brujería aparece frecuentemente como pacto-socio personal.
Ámbito de influencia
Cósmicamente, segunda figura principal del infierno (junto a Satán/Lucifer). Temáticamente: gula, avaricia, peste, plaga. En Ekron, originalmente dios sanador; tras la demonización, portador de enfermedad.
Origen mitológico
Dios local filisteo, probablemente con funciones sanadoras (2 Re 1: el rey Ocozías lo consulta sobre su recuperación). La polémica bíblica lo demoniza; la tradición posterior desarrolla la figura demoníaca.
Evangelios sinópticos y tradición patrística
En el Nuevo Testamento, Beelzebub aparece cinco veces (Mateo 10,25; 12,24.27; Marcos 3,22; Lucas 11,15.18.19). En los sinópticos es el demonio supremo, cuyo poder Jesús supuestamente utiliza para expulsar a otros demonios.demoniocuyo poder Jesús supuestamente utiliza para expulsar a otros demonios.
Los fariseos acusan a Jesús de actuar con la ayuda de Beelzebub; la respuesta de Jesús (el célebre «Si el reino de Satán está dividido contra sí mismo…») equipara a Beelzebub prácticamente con Satán.
Esta identificación es estándar en la tradición patrística posterior (Tertuliano, Orígenes, Agustín). En la demonología medieval, el Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) presenta una jerarquía propia en la que Beelzebub es el vice-demonio tras Lucifer; en algunas líneas de la tradición Goetia ocupa el segundo o tercer puesto entre los reyes de la Goetia.
Los aspectos más importantes de Beelzebub de un vistazo. El desarrollo sobre el nombre, la descripción, la protección y los paralelos se encuentra en los capítulos 2, 3, 5 y 6.
Originalmente dios de Ekron (Baal-Zebul). Revalorizado como demonio supremo mediante la polémica bíblica. El desplazamiento del nombre hacia «Señor de las moscas» es una deformación deliberada.
Conversos y apóstatas (NT); en la tradición medieval: glotones, socios del pacto con brujas, víctimas.
Mosca gigante o figura cornuda con alas de mosca. En los grimorios, con forma de ternero o con tres cabezas. Piel de bronce en el Testamento de Salomón.
Dirige a otros demonios, causa peste y gula, interviene en relatos de pactos. Como dios oráculo de los filisteos: curación o profecía, posteriormente invertidas en su contrario.
Exorcismo, evitación del nombre, sacramentos. Especialmente en el siglo XVII aparece mencionado en actas procesales como socio del pacto; confesión y absolución por parte del sacerdote.
Figuras de Baal (cananeas, como capa de origen), Mammon (demonio cristiano de la avaricia-demonio), Asmodeo (tradición judía), en general: motivo de los dioses extranjeros demonizados.
Rituales de protección
Exorcismo en la tradición eclesiástica. Medalla de San Benito, que se dirige a todos los demonios supremos a la vez. Práctica popular más antigua: cruces y agua bendita en lugares afectados por la peste.
Conjuros
Los grimorios (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) listan a Beelzebub con sello, rango y séquito. La teología escolástica condena tales fórmulas de vinculación, pero la literatura sigue proliferando.
Amuletos y símbolos de protección
Al igual que con Satán: cruz, crucifijo, medalla benedictina. En épocas de peste, especialmente: medallas de santos protectores de la peste (Sebastián, Roque), que remiten simbólicamente la plaga de las moscas a Beelzebub.
Edad Media y Edad Moderna temprana: En los grimorios ocupa el segundo rango tras Satán/Lucifer. En los procesos de brujería aparece frecuentemente como socio del pacto. En las colecciones de exempla, portador de la peste.
Milton: Paradise Lost de Milton (1667) convierte a Beelzebub en el confidente más íntimo de Satán y en su elocuente consejero en el Pandemonium.
Modernidad
William Golding, Lord of the Flies (1954), utiliza a Beelzebub como símbolo de la brutalización interior. El heavy metal, la fantasía y el cine retoman la figura, generalmente como epítome de la descomposición demoníaca.
Corpus principal de fuentes
Obras sobre la investigación de Beelzebub: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), para la prehistoria ugarítico-cananea. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), fundamental para la polémica judía contra la tradición de Baal. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), para la discusión veterotestamentaria.
Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) y Satan. The Early Christian Tradition (1981), para el tratamiento patrístico. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), para la tradición Goetia.
El nombre Beelzebub remite a un pasaje concreto del Antiguo Testamento. En el segundo libro de los Reyes, capítulo 1, el rey Ocozías de Israel, enfermo, envía mensajeros para consultar a Baal-Zebub, el dios de Ekron.
Ekron era una de las cinco ciudades principales de los filisteos. El profeta Elías intercepta a los mensajeros y anuncia la muerte del rey, porque había consultado a un dios extranjero en lugar del Dios de Israel.
El nombre Baal-Zebub significa literalmente «Señor de las moscas». En la investigación se considera mayoritariamente una deformación burlesca de un título original.
Se postula un original Baal-Zebul, «Señor excelso» o «Príncipe Baal», donde zebul está relacionado con el término que designa una morada elevada o una residencia principesca. Los autores bíblicos habrían deformado intencionadamente el título honorífico para convertirlo en «Señor de las moscas», con el fin de ridiculizar el culto extranjero.
Esta interpretación se apoya también en los textos ugaríticos, en los que Baal aparece con el epíteto zbl. No está demostrada con certeza, pero es la explicación más extendida. Cabe señalar que en el origen no hay una figura demoníaca, sino una deidad meteorológica semita occidental percibida por Israel como dios extranjero hostil.
Que de un culto local de Baal en la ciudad filistea de Ekron surgiera una figura central de la demonología posterior es un ejemplo paradigmático de cómo una religión reinterpreta a los dioses de sus vecinos. El señor otrora venerado se convierte en ídolo despreciado y finalmente en demonio.
En el Nuevo Testamento, el nombre aparece en forma ligeramente modificada como Beelzebul. En los Evangelios sinópticos, los adversarios de Jesús le acusan de expulsar a los demonios con la ayuda de Beelzebul, al que se designa allí como «el primero de los demonios».
Jesús rechaza la acusación con el conocido argumento de que un reino dividido contra sí mismo no puede mantenerse.
En este punto, el desarrollo ya ha avanzado considerablemente: el antiguo dios filisteo es ahora un caudillo de los demonios, equiparado de hecho o estrechamente vinculado con Satán. Los propios Evangelios establecen la identificación al pasar, en el curso de la argumentación, de Beelzebul a Satán.
En la tradición cristiana postbíblica, Beelzebub fue desarrollado como figura independiente dentro de la jerarquía infernal. Las demonologías medievales y de la Edad Moderna temprana le asignaron un rango elevado, frecuentemente como uno de los ángeles caídos más poderosos, directamente tras ángeles directamente tras Lucifer o Satán. En algunos de estos sistemas llegó incluso a figurar como el señor supremo del infierno.
Estas jerarquías no constituyen una doctrina uniforme, sino que son producto de una literatura especulativa que varía de autor en autor. Conviene retener la línea de la historia de las religiones: un Baal semita occidental, ridiculizado como dios extranjero en la Biblia hebrea, proclamado príncipe de los demonios en el Nuevo Testamento, y desarrollado como elemento fijo de la topografía infernal en la Edad Media cristiana.
En la Edad Moderna temprana, Beelzebub adquirió relevancia práctica en dos contextos: el del exorcismo y el de los procesos de brujería. Los manuales de exorcismo, utilizados para interrogar a supuestos posesos, enumeraban nombres de demonios. Beelzebub figuraba entre los nombres que el exorcista debía preguntar, ya que se creía que conocer el nombre otorgaba poder sobre el demonio.
El caso más célebre es el de Loudun, en Francia, donde en la década de 1630 las monjas de un convento fueron consideradas posesas. En las actas de este y otros casos similares aparece Beelzebub entre los demonios mencionados.
La investigación histórica, como el influyente estudio de Michel de Certeau sobre Loudun, ha mostrado en qué medida tales casos estaban condicionados por conflictos sociales, rivalidad teológica y las expectativas de los exorcistas.
En los procesos de brujería, Beelzebub aparecía en ocasiones como el demonio con quien los acusados supuestamente habían pactado. También aquí conviene ser cauteloso: las declaraciones se obtuvieron bajo tortura o amenaza de tortura y seguían las pautas de los interrogadores.
Una línea propia la constituye la denominada literatura de grimorios, manuales mágicos con supuestas instrucciones para la invocación de espíritus. Obras como el Gran Grimorio o los escritos del tipo Höllenzwang mencionan a Beelzebub entre los príncipes infernales invocables. Estos textos son compilaciones tardías, frecuentemente de la Edad Moderna temprana o incluso más recientes, sin base antigua; documentan la concepción popular de la magia, no una tradición antigua.
El significado literal de «Señor de las moscas» ha marcado profundamente el imaginario en torno a Beelzebub, aunque en su origen fuera una burla. En el arte y la literatura cristiana, la mosca se convirtió en atributo. Las moscas eran consideradas animales de la putrefacción, la carroña y la enfermedad; encajaban con la idea de un demonio vinculado a la descomposición y la impureza.
En algunas representaciones medievales y de la Edad Moderna temprana, Beelzebub aparece como un enorme ser en forma de mosca o insecto; en otras, como un demonio alado de tipo convencional. No existe una iconografía unitaria; los artistas siguieron las demonologías de cada época y su propia imaginación.
La recepción literaria es amplia. Paradise Lost de John Milton, del siglo XVII, presenta a Beelzebub como el ángel caído de mayor rango tras Satán, como su sagaz y digno consejero. Milton le otorga así una personalidad literariamente elaborada que va mucho más allá de las escuetas notas bíblicas.ángel caído de mayor rango tras Satán, como su sagaz y digno consejero. Milton le otorga así una personalidad literariamente elaborada que va mucho más allá de las escuetas notas bíblicas.
En el siglo XX, la novela de William Golding El señor de las moscas (1954) dio a conocer el nombre a un público amplio, sin que el demonio aparezca en persona: el título alude a la cabeza de cerdo ensartada en un palo, rodeada de moscas, y al mal que, según Golding, reside en el interior del ser humano.
Beelzebub es así, en la cultura moderna, menos una figura concreta que un símbolo de la decadencia y del mal que surge desde dentro.
Enlaces internos recomendados:
Beelzebub (hebreo Baal-Zebub, Señor de las moscas) era originalmente el dios tutelar del filisteo Ekron, ridiculizado en el 2.º Libro de los Reyes (1,2-6). En el Nuevo Testamento, Beelzebub es uno de los sobrenombres de Satán (Marcos 3,22). En el sistema de grimorios medieval (Lemegeton, Malleus Maleficarum) Beelzebub aparece como uno de los príncipes infernales más poderosos, a menudo como el segundo tras Satán o Lucifer.
En el Malleus Maleficarum (1487) y en la Lemegeton (Libro de Salomón) Beelzebub es uno de los más poderosos de los 72 príncipes infernales. Johann Weyer le asigna en su Pseudomonarchia Daemonum (1577) el mando supremo del ejército infernal oriental. En la concepción cristiana popular es el Señor de las moscas, lo que míticamante remite al olor de la descomposición y la enfermedad.
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