Baal-Zebub, бог хришћанске традиције

Baal-Zebub је бог хришћанске традиције.

„Господар мува“, демонизовани страни бог Филистејаца.

Baal-Zebub

Baal-Zebub је један од најупечатљивијих примера трансформације лика у религијској историји: изворно локални бог филистејског града Екрон (Baal-Zebul, „господар узвишености“, касније исподсмехнут као „господар мува“), у библијској и хришћанској традицији постаје врховни демон. Јеванђелисти га идентификују са кнезом демона; средњовековни гримоари наводе га у хијерархији поред Сатане.

Његова рецепција показује на примеран начин како монотеистичка полемика страна божанства претвара у демоне. Име „господар мува“ вероватно је свесна изобличеност назива Baal-Zebul („Baal, кнез“), која алудира на труљење, муве и распадање. Као културно делатан лик, преноси се кроз народно веровање, књижевност (роман Виљема Голдинга „Господар мува“, 1954) и попкултуру до данашњих дана.

Религиозноисторијске станице

Baal-Zebub је у религијској историји један од најбоље документованих примера пејорације божанства: изворно легитимно поштован бог стране традиције, који је кроз јеврејску, а потом хришћанску полемику претворен у демонску фигуру.

Најстарији помен је градско божанство Екрона, једног од пет филистејских градова, у Књизи о царевима (2. Царева 1,2. 6) под именом Baʿal-Zebub („господар мува“).

У овом тексту цар Охозија од Израиља тражи од Baʿal-Zebuba пророчанство о исходу болести, што пророк Илија коментарише подсмешљиво и с презиром. Изворни облик можда је био Baʿal-Zebul („господар узвишеног дома“, господар храма), а јеврејска полемика га је изобличила у Baʿal-Zebub; то је, откако је то предложио Вилијам Ф. Олбрајт (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968), устаљени научни став.

Преглед: Baal-Zebub

Тип: Демонизовани страни бог, врховни демон
Порекло: филистејски град Екрон
Текстови: 2. Царева 1, Јеванђеља, Testament Salomos, гримоари
Период: од бронзаног доба до данас
Функција: врховни демон, кнез мува, заводник

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Најстарији помени филистејског божанства Baal-Zebub налазе се у 2. Царева 1 (9. век пре н.е.). Демонизација се дешава у периоду Другог храма. Истакнуто место у Новом завету. Развијена фигура у гримоарима раног новог доба (Лемегетон, Pseudomonarchia Daemonum).

Простор распрострањености

Изворно Левант (Екрон), затим читав јудео-хришћански свет. Модерна рецепција широм света кроз књижевност и попкултуру.

Стање извора

2. Царева 1; Јеванђеља (Мт 10,25; Мт 12,24; Мк 3,22; Лк 11,15); Testament Salomos; гримоари раног новог доба; Милтонов Изгубљени рај; модерна књижевност.

Naziv i varijante pisanja

Библијско-хебрејски: Baʿal-Zebub („господар мува“), 2. Царева 1,2.
Новозаветно-грчки: Beelzeboul / Beelzebul.
Изворно филистејски: вероватно Baʿal-Zebul („Baal, кнез“).
Средњовековно-латинско: Beelzebub.

Помак од Zebul („кнез“) ка Zebub („мува“) вероватно је подсмешљиво изобличење библијских писаца. Мотив муве одговара демонолошкој семантици труљења, распадања и пошасти, и остаје иконографски упечатљив до данас.

Опис

Изгled

Библија не даје описе изгледа. Средњи век: огромна мушица или рогата фигура с крилима мушице. У Соломоновом завету: једини мушки демон, бронзана кожа, владар над мушицама. У гримоарима: у облику телета или са три главе.

Понашање

Као врховни демон, управља другим демонима. Традиција му приписује смртни грех прождрљивости. У процесима против вештица често се наводи као лични партнер у пакту.

Домен деловања

Космички, као друга главна фигура пакла (поред Сатане/Луцифера). Тематски: прождрљивост, похлепа, чума, невоља. У Екрону је првобитно био бог исцелитељ, а након демонизације доносилац болести.

Митолошко порекло

Филистејски локални бог, вероватно с исцелитељским функцијама (2. Царева 1: цар Охозија га пита за исцељење). Библијска полемика га демонизује; каснија традиција надограђује демонску фигуру.

Синоптичка јеванђелија и патристичка традиција

У Новом завету Веелзевул се помиње пет пута (Матеј 10,25; 12,24.27; Марко 3,22; Лука 11,15.18.19). У синоптицима је он врховни демон, чију моћ Исус наводно користи да истера друге демоне.

Фарисеји оптужују Исуса да делује Веелзевуловом помоћи; Исусов одговор (познато „Ако је царство Сатанино разделило само против себе…“) практично изједначава Веелзевула са Сатаном.

Ова идентификација у каснијој патристичкој традицији (Тертулијан, Ориген, Августин) постаје стандард. У средњовековној демонологији Compendium maleficarum (Франческо Марија Гвацо, 1608) познаје посебну хијерархију у којој је Веелзевул подпотчинени демон одмах након Луцифера; у неким линијама Goetia традиције он је други или трећи међу Goetia краљевима.

Профил: Веелзевул

Најважнији аспекти Веелзевула на један поглед. Детаље о имену, описивању, одбрани и паралелама пронаћи ћете у следећим одељцима.

Традиција

Првобитно бог Екрона (Баал-Зевул). Библијска полемика га преображава у врховног демона. Помена промена у „господара мушица“ представља свесно искривљење имена.

Delokrug dejstva

Промена вероисповести и апостати (новозаветно); у средњовековној традицији: прождрљивци, партнери у пакту с вештицама, жртве чуме.

Изгледa

Огромна мушица или рогата фигура с крилима мушице. У гримоарима у облику телета или са три главе. Бронзана кожа у Соломоновом завету.

Функција

Управља другим демонима, изазива чуму и прождрљивост, јавља се у причама о пакту. Као бог-пророчиште Филистејаца: исцељење или прорицање, касније преокренуто у супротност.

Одбрана од Веелзевула

Егзорцизам, избегавање имена, сакраменти. Посебно у 17. веку помиње се у судским списима као партнер у пакту, испред свештеника исповест и опроштење.

Паралеле

Баал-фигуре (ханаанске, као основни слој), Мамон (хришћанин демон лакомства), Асмодај (јеврејска традиција), уопштено: мотив демонизованих страних богова.

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали одбране

Егзорцизам у црквеној традицији. Бенедиктова медаљица, која обраћа све врховне демоне истовремено. Старија народна пракса: крстови и света вода на местима погођеним чумом.

Призивања

Гримоари (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) наводе Веелзевула са печатом, рангом и служинчадима. Схоластичка теологија осуђује такве формуле везивања, а литература се и даље шири.

Амулети и заштитни симболи

Као и код Сатане: крст, крижи, Бенедиктова медаљица. У временима чуме посебно: медаљице светаца заштитника од чуме (Себастијан, Рох), који симболички приписују пошаст мушица Веелзевулу.

Пријем и тумачење

Средњи век и рано новo доба: У гримоарима други по рангу после Сатане/Луцифера. У процесима против вештица често као партнер у пакту. У збиркама поучних прича доносилац куге.

Милтон: Милтонов Изгубљени рај (Paradise Lost, 1667) чини Велзевула најближим повереником Сатане и реторски даровитим саветником у Пандемонијуму.

Модерно доба

Роман Вилијама Голдинга Господар мува (Lord of the Flies, 1954) користи Велзевула као симбол унутрашњег обездушивања. Хеви метал, фантастика и филм преузимају овај лик, најчешће као оличење демонског распадања.

Главни корпус извора

Дела о истраживању Велзевула: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), за угаритско-канаанску предисторију. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), темељно за јеврејску полемику против традиције Баала. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), за старозаветну расправу.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) и Satan. The Early Christian Tradition (1981) за патристичку обраду. Joseph Peterson (прир.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), за традицију Гоеције.

Баал-Зевув из Екрона: библијска полазна тачка

Име Велзевул потиче из конкретног места у Старом завету. У Другој књизи о царевима, поглавље 1, оболели израелски цар Охозија шаље гласнике да упитају Баал-Зевува, бога Екрона.

Екрон је био један од пет главних градова Филистејаца. Пророк Илија пресреће гласнике и најављује цару смрт, јер је упитао страног бога уместо Бога Израела.

Име Баал-Зевув буквално значи „господар мува“. У науци се то углавном сматра искривљеним ругањем изворном титули.

Претпоставља се да је изворни облик био Баал-Зевул, „узвишени господар“ или „кнез Баал“, при чему је зевул повезано са појмом за узвишено пребивалиште или кнежевско седиште. Библијски аутори су намерно изокренули почасну титулу у „господара мува“, да би исмејали страни култ.

Ово тумачење ослања се и на угаритске текстове, у којима се Баал појављује с епитетом zbl. Није поуздано доказано, али је најшире прихваћено објашњење. Треба задржати следеће: на почетку не стоји демонска фигура, већ западносемитско божанство времена, које је из Израела виђено као непријатељски страни бог.

То што је од регионалног Бааловог култа филистејског града Екрона настала централна фигура каснијег демонологије представља узорни пример како једна религија прекраја богове својих суседа. Некада поштован господар постаје презрени идол и, на крају, демон.

Од идола до кнеза демона: развој у Новом завету и касније

У Новом завету име се јавља у благо измењеном облику као Велзевул. У синоптичким јеванђељима противници Исуса му приписују да истерује демоне помоћу Велзевула, који се тамо назива „кнез демона“.

Исус одбацује ту оптужбу познатим аргументом да подељено царство не може опстати.

На овом месту развој је већ далеко одмакао: некадашњи филистејски бог сада је вођа демона, фактички изједначен или тесно повезан са Сатаном. Сама јеванђеља успостављају ту идентификацију, прелазећи у аргументацији од Велзевула ка Сатани.

У постбиблијској хришћанској традицији Велзевул је развијен у самостални лик пакленог хијерархије. Средњовековне и рановековне демонологије приписивале су му висок ранг, често као једном од најмоћнијих палих анђела одмах после Луцифера или Сатане. У неким од тих система вођен је чак и као стварни највиши господар пакла.

Ове хијерархије нису јединствена доктрина, већ производи спекулативне литературе која се разликује од аутора до аутора. Треба задржати верско-историјску линију: западносемитски Баал, којег је хебрејска Библија исмевала као страног бога, у Новом завету проглашен кнезом демона, а у хришћанском средњем веку разрађен у стабилну величину пакленог поретка.

Велзевул у приручницима за егзорцизам и у процесима против вештица

У раном новом веку Велзевул је стекао практичан значај у два контекста: у егзорцизму и у процесима против вештица. Приручници за егзорцизам, коришћени за испитивање наводно обузетих особа, наводили су имена демона. Велзевул је био међу именима која је требало да егзорциста тражи, пошто се веровало да познавање имена даје моћ над демоном.

Најпознатији случај је онај из Лудена (Loudun) у Француској, где су 1630-их година монахиње једног манастира сматране обузетима. У протоколима овог и сличних случајева Велзевул се појављује међу поменутим демонима.

Историјска истраживања, попут утицајне студије Мишела де Ситоа (Michel de Certeau) о Лудену, показала су у којој мери су такви случајеви били обликовани друштвеним сукобима, теолошким ривалством и очекивањима самих егзорциста.

У процесима против вештица Велзевул се понекад јављао као демон с којим су оптужени наводно склапали пакт. И овде је потребна опрезност: изјаве су настајале под мучењем или претњом мучењем и пратиле су смернице испитивача.

Посебну линију чини такозвана гримоарска (Grimoire) књижевност, магијски приручници с наводним упутствима за призивање духова. Дела као Große Grimoire или списи типа Höllenzwang наводе Велзевула међу демонима паклене хијерархије који се могу призвати. Ови текстови су касне, често рано-модерне или још новије компилације без античке основе; они сведоче о популарној представи о магији, а не о старој традицији.

Мушица као слика: иконографија и књижевна рецепција

Буквално значење „господар мушица“ снажно је обликовало представу о Велзевулу, мада је изворно било подсмех. У хришћанској уметности и књижевности мушица је постала његов атрибут. Мушице су се сматрале животињама труљења, лешине и болести, што се уклапало у представу о демону повезаном с распадом и нечистоћом.

У неким средњовековним и рано-модерним приказима Велзевул се појављује као огромно биће сличо мушици или инсекту, у другима као крилати демон уобичајеног облика. Не постоји јединствена иконографија; уметници су следили различите демонологије и сопствену машту.

Књижевна рецепција је обимна. Дело Џона Милтона (John Milton) Paradise Lost из 17. века уводи Велзевула као по рангу другог пали анђела, одмах после Сатане, као његовог мудрог и достојанственог саветника. Милтон му тако даје књижевно разрађену личност која далеко превазилази оскудне библијске белешке.

У 20. веку роман Вилијама Голдинга (William Golding) Господар мушица (1954) учинио је ово име познатим широј читалачкој публици, без појављивања самог демона: наслов упућује на свињску главу набијену на колац, оптрчану мушицама, и на зло које, према Голдингу, лежи у самом човеку.

Велзевул је тако у савременој култури мање конкретан лик, а више симбол пропадања и зла које долази изнутра.

Даље везе

Препоручени интерни линкови:

Хришћанство
Сатана, Луцифер, Левијатан, Легион
Демонизација страних божанства у библијској полемици
Гримоарска књижевност
Иконографија куге и заштитних светаца

Литература (избор)

Честа питања о Велзевулу

Ко је Велзевул?

Велзевул (хебрејски Baal-Zebub, Господар мува) био је првобитно градски бог филистејског Екрона, исмеван у 2. Књизи о царевима (1,2-6). У Новом завету Велзевул је један од надимака Сатане (Марко 3,22). У средњовековном гримоарском систему (Лемегетон, Малеус малефикарум) Велзевул се појављује као један од највиших паклених кнежева, често као други по рангу после Сатане или Луцифера.

Коју улогу игра Велзевул у демонолошкој литератури?

У Малеус малефикарум (Malleus Maleficarum, 1487) и у Лемегетону (Соломонова књига) Велзевул је један од најмоћнијих од 72 паклена кнеза. Јохан Вајер му у својој Pseudomonarchia Daemonum (1577) додељује врховну команду над источном пакленом армијом. У хришћанско-народском предању он је Господар мува, што митски упућује на мирис труљења и болести.