Belzebub, bůh křesťanské tradice

Belzebub je bůh křesťanské tradice.

„Pán mušek“, démonizovaný cizí bůh Filištínů.

Belzebub

Belzebub je jedním z nejvýraznějších případů proměny postavy v náboženských dějinách: původně místní bůh filištínského města Ekronu (Baal-Zebub, „Pán vznešenosti“, později zesměšňovaný jako „Pán mušek“), se v biblické a křesťanské tradici stává vrchním démonem. Evangelia ho ztotožňují s knížetem démonů; středověké grimoáry ho zařazují v hierarchii hned vedle Satana.

Jeho recepce ukázkově dokládá, jak monoteistická polemika proměňuje cizí božstva v démony. Jméno „Pán mušek“ je pravděpodobně záměrné znetvoření Baal-Zebul („Baal, kníže“), které naráží na hnilobu, mouchy a rozklad. Jako kulturně působivá postava přežívá díky lidové víře, literatuře (William Golding, „Lord of the Flies“, 1954) a popkultuře až do současnosti.

Náboženskohistorické mezníky

Belzebub je z náboženskohistorického hlediska jedním z nejlépe dokumentovaných příkladů pejorizace bohů: původně legitimně uctívaný bůh cizí tradice, který byl židovskou a později křesťanskou polemikou přetvořen v démonickou postavu.

Nejstarším dokladem je městské božstvo Ekronu, jednoho z pěti filištínských měst, uváděné v Knize králů (2. Královská 1,2, 6) jako Baʿal-Zebub („Pán mušek“).

Izraelský král Achazjáš v tomto textu vyhledává u Baʿal-Zebuba léčebnou předpověď, což prorok Eliáš komentuje polemicky a s despektem. Původní forma mohla znít Baʿal-Zebul („Pán vznešeného domu“, chrámový pán), kterou židovská polemika zkomolila na Baʿal-Zebub; toto je od dob Williama F. Albrighta (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) standardem badatelského výzkumu.

Přehledně: Belzebub

Typ: Démonizovaný cizí bůh, vrchní démon
Původ: filištínské město Ekron
Texty: 2. Královská 1, evangelia, Testament Salomonův, grimoáry
Období: od doby bronzové po současnost
Funkce: vrchní démon, kníže mušek, svůdce

Zařazení

Zeitraum der Texte

Nejstarší doklady filištínského božstva Baal-Zebuba se objevují ve 2. Královská 1 (9. stol. př. Kr.). Démonizace v období druhého chrámu. Výrazné postavení v Novém zákoně. Rozvinutá postava v grimoárech raného novověku (Lemegeton, Pseudomonarchia Dämonum).

Verbreitungsraum

Původně Levanta (Ekron), poté celý judaisticko-křesťanský svět. Moderní recepce celosvětově prostřednictvím literatury a popkultury.

Quellenlage

2. Královská 1; evangelia (Mt 10,25; Mt 12,24; Mk 3,22; Lk 11,15); Testament Salomonův; grimoáry raného novověku; Miltonův Paradise Lost; moderní literatura.

Označení a způsoby psaní

Biblická hebrejština: Baʿal-Zebub („Pán mušek“), 2. Královská 1,2.
Novozákonní řečtina: Beelzeboul / Beelzebul.
Původně filištínsky: pravděpodobně Baʿal-Zebul („Baal, kníže“).
Středověká latina: Beelzebub.

Posun od Zebul („kníže“) k Zebub („moucha“) je pravděpodobně záměrné zesměšnění biblických autorů. Motiv mouchy odpovídá demonologické sémantice hniloby, rozkladu a moru a zůstává ikonograficky charakteristický.

Popis

Vzhled

Bible neuvádí žádný popis podoby. Středověk: obrovská moucha nebo rohatá postava s muší křídly. V Závěti Salomonově: jediný mužský démon, bronzová kůže, vládce nad mouchami. V grimoárech: podoba telete nebo se třemi hlavami.

Chování

Jako vrchní démon vede ostatní démony. Tradice mu přiřazuje smrtelný hřích obžerství. V procesech s čarodějnicemi bývá často udáván jako osobní partner v paktu.

Oblast působení

Kosmicky jako druhá hlavní postava pekla (vedle Satana/Lucifera). Tematicky: obžerství, chtivost, mor, pohroma. V Ekronu byl původně bohem uzdravení, po demonizaci se stal přinašečem nemocí.

Mytologický původ

Filištínský místní bůh, pravděpodobně s léčivými funkcemi (2. Král 1: král Achazjáš se ho dotazuje na uzdravení). Biblická polemika ho demonizuje; pozdější tradice dále rozvíjí démonickou postavu.

Synoptická evangelia a patristická tradice

V Novém zákoně se Belzebub vyskytuje pětkrát (Matouš 10,25; 12,24.27; Marek 3,22; Lukáš 11,15.18.19). U synoptiků je nejvyšším démonem, jehož moc má Jezuž údajně zneužívat k vymítání jiných démonů.

Farizeové obviňují Jezuže, že jedná s pomocí Belzebuba; Jezusova odpověď (proslulé „Je-li Satanovo království rozděleno proti sobě…“) staví Belzebuba prakticky na roveň Satanovi.

Tato identifikace se v pozdější patristické tradici (Tertullian, Origenes, Augustin) stává standardem. Ve středověké demonologii má Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) vlastní hierarchii, v níž je Belzebub vice-démonem po Luciferovi; v některých liniích goetické tradice je druhým nebo třetím mezi goetickými králi.

Profil: Belzebub

Nejdůležitější aspekty Belzebuba na jeden pohled. Podrobnosti o jménu, popisu, ochraně a paralelách naleznete v následujících oddílech.

Tradice

Původně bůh Ekronu (Baal-Zebul). Biblickou polemikou přehodnocen na vrchního démona. Posun jména na „Pán much“ je záměrné znetvoření.

Předmět působení

Změna vyznání a apostaté (novozákonní); ve středověké tradici: obžerství, partneři v čarodějnickém paktu, mor-oběti.

Vzhled

Obrovská moucha nebo rohatá postava s muší křídly. V grimoárech podoba telete nebo se třemi hlavami. Bronzová kůže v Závěti Salomonově.

Funkce

Vede ostatní démony, způsobuje mor a obžerství, vystupuje v příbězích o paktu. Jako orákulový bůh Filištínů: uzdravení nebo prorocký výrok, později obráceno v protiklad.

Ochrana před Belzebubem

Exorcismus, vyhýbání se jménu, svátosti. Zvláště v 17. století uváděn v procesních zápisech jako partner v paktu, vyznání a rozhřešení knězem.

Obdoby

Postavy Baala (kanaánské, jako původní vrstva), Mamon (křesťanský démon chtivosti), Asmodaj (židovská tradice), obecně: motiv demonizovaných cizích bohů.

Ochrana v každodenním životě

Rituály na obranu

Exorcismus v církevní tradici. Medaile svatého Benedikta, která oslovuje všechny vrchní démony najednou. Starší lidová praxe: kříže a svěcená voda na místech postižených morem.

Zaříkávání

Grimoáry (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) uvádějí Belzebuba s pečetí, hodností a služebnictvem. Scholastická teologie takové vazebné formule odsuzuje, literatura se však dále rozrůstá.

Amulety a ochranné symboly

Podobně jako u Satana: kříž, krucifix, medaile svatého Benedikta. Zvláště v době moru: medaile morových svatých (Sebastián, Roch), které symbolicky svádějí mušní pohromu na Belzebuba.

Recepce

Středověk a raný novověk: V grimoárech druhý stupeň po Satanovi/Luciferovi. V čarodějnických procesech často jako partner paktu. Ve sbírkách exempel přinašeč moru.

Milton: Miltonův Ztracený ráj (Paradise Lost, 1667) dělá z Beelzebuba nejbližšího Satanova důvěrníka a rétoricky nadaného rádce v Pandemoniu.

Moderní doba

Román Williama Goldinga Pán much (Lord of the Flies, 1954) používá Beelzebuba jako symbol vnitřní zdivočelosti. Heavy metal, fantasy i film si tuto postavu přivlastňují, většinou jako ztělesnění démonického rozkladu.

Hlavní pramenný korpus

Práce k výzkumu Beelzebuba: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), k ugaritsko-kanaánské předehře. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), základní dílo k židovské polemice proti baalovské tradici. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), k diskusi ve Starém zákoně.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) a Satan. The Early Christian Tradition (1981) ke zpracování patristické tradice. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), k tradici goetie.

Baal-Zebub z Ekronu: biblický výchozí bod

Jméno Beelzebub se odvozuje z konkrétního místa Starého zákona. Ve druhé knize Královské, kapitole 1, posílá onemocnělý izraelský král Achazjáš posly, aby se dotázali Baal-Zebuba, boha města Ekron.

Ekron byl jedním z pěti hlavních měst Filištínů. Prorok Elijáš posly zastaví a oznámí králi jeho smrt, protože se dotazoval cizího boha místo Boha Izraele.

Jméno Baal-Zebub znamená v překladu „pán much“. Badatelé se převážně shodují, že se jedná o zkomolenou zesměšňující formu původního titulu.

Předpokládá se, že původně znělo Baal-Zebul, „vznešený pán“ nebo „kníže Baal“, přičemž zebul souvisí s výrazem pro vyvýšené obydlí nebo knížecí sídlo. Biblickí autoři měli tento ctitulný titul záměrně přetvořit na „pána much“, aby zesměšnili cizí kult.

Tento výklad se opírá i o ugaritské texty, kde se Baal objevuje s přívlastkem zbl. Jistotu tento výklad nemá, je však nejrozšířenějším vysvětlením. Zůstává faktem: na počátku nestojí démonická postava, nýbrž západosemitské božstvo počasí, které bylo z pohledu Izraele vnímáno jako nepřátelský cizí bůh.

To, že se z regionálního baalovského kultu filištínského města Ekron stala centrální postava pozdější démonologie, je vzorovým příkladem toho, jak náboženství přetváří bohy svých sousedů. Kdysi uctívaný pán se stává opovrhovaným modlou a nakonec démonem.

Od modly k princi démonů: vývoj v Novém zákoně a poté

V Novém zákoně se jméno objevuje v lehce pozměněné podobě jako Beelzebul. V synoptických evangeliích Jezišovi protivníci tvrdí, že démony vyhání s pomocí Beelzebula, který je tam označen jako „nejvyšší z démonů“.

Jezíš toto obvinění odmítá známým argumentem, že rozdělené království nemůže obstát.

V tomto okamžiku je vývoj již daleko pokročilý: bývalý filištínský bůh je nyní vůdcem démonů, fakticky ztotožněný nebo úzce spojený se Satanem. Samotná evangelia toto ztotožnění vytvářejí tím, že v průběhu argumentace přecházejí od Beelzebula k Satanovi.

V pobiblické křesťanské tradici se z Beelzebuba stala samostatná postava peklovské hierarchie. Středověké a raně novověké démonologie mu přisuzovaly vysoké postavení, často jako jednoho z nejmocnějších padlých andělů hned po Luciferovi nebo Satanovi. V některých z těchto systémů byl dokonce označován za skutečného nejvyššího pána pekla.

Tyto hierarchie nejsou jednotnou naukou, nýbrž produkty spekulativní literatury, která se liší od autora k autorovi. Zůstává platná náboženskohistorická linie: západosemitský Baal, hebrejskou Biblí zesměšněný jako cizí bůh, v Novém zákoně prohlášený za prince démonů, ve středověkém křesťanství vypracovaný do pevné součásti peklovské topografie.

Beelzebub v exorcistických manuálech a čarodějnických procesech

V raném novověku získal Belzebub praktický význam ve dvou souvislostech: při exorcismu a v procesech s čarodějnicemi. Exorcistické příručky, které sloužily k výslechu údajně posedlých osob, uváděly seznamy jmen démonů. Belzebub patřil k jménům, na která se měl exorcista dotazovat, protože se věřilo, že znalost jména dává moc nad démonem.

Nejznámějším případem je případ z Loudunu ve Francii, kde byly ve 30. letech 17. století za posedlé považovány jeptišky jednoho kláštera. V protokolech tohoto i podobných případů se Belzebub objevuje mezi jmenovanými démony.

Historický výzkum, například vlivná studie Michela de Certeaua o Loudunu, ukázal, jak silně byly takové případy formovány sociálními konflikty, teologickou konkurencí a očekáváním exorcistů.

V procesech s čarodějnicemi se Belzebub objevoval mnohdy jako démon, s nímž měli obžalovaní údajně uzavřít smlouvu. I zde je nutná opatrnost: výpovědi vznikaly pod mučením nebo hrozbou mučení a odpovídaly představám vyšetřovatelů.

Samostatnou linii tvoří tzv. grimoárová literatura, magické příručky s údajnými návody k vyvolávání duchů. Díla jako Velký grimoár nebo spisy z okruhu tzv. donucení pekla uvádějí Belzebuba mezi vyvolatelnými pekelnými knížaty. Tyto texty jsou pozdní, často raně novověké nebo ještě mladší kompilace bez antického základu; dokládají populární magickou představu, nikoli starou tradici.

Moucha jako obraz: ikonografie a literární reflexe

Doslovný význam „Pán mušek“ silně ovlivnil obrazovou tradici spojenou s Belzebubem, ačkoli šlo původně o zesměšnění. V křesťanském umění a literatuře se moucha stala jeho atributem. Mouchy platily za zvířata hniloby, mrtvého těla a nemoci; hodily se k představě démona spojeného s rozkladem a znečištěním.

V některých středověkých a raně novověkých vyobrazeních se Belzebub objevuje jako obrovská bytost muší či hmyzí podoby, v jiných jako okřídlený démon tradičního typu. Jednotná ikonografie neexistuje; umělci se řídili příslušnými demonologiemi a vlastní fantazií.

Literární reflexe je široká. John Miltonův Paradise Lost ze 17. století uvádí Belzebuba jako po Satanovi nejvýše postaveného padlého anděla, jako jeho chytrého a důstojného rádce. Milton mu tím propůjčuje literárně propracovanou osobnost, která zdaleka přesahuje stručné biblické zmínky.

Ve 20. století proslavil toto jméno u širokého publika román Williama Goldinga Pán much (1954), aniž by v něm samotný démon vystupoval: název odkazuje na na tyč nabitou, mouchami obletovanou prasečí hlavu a na zlo, které podle Goldinga tkví v samotném člověku.

Belzebub tak je v moderní kultuře méně konkrétní postavou a více symbolem rozkladu a zla, které přichází z nitra člověka.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Křesťanství
Satan, Lucifer, Leviatan, Legion
Demonizace cizích bohů v biblické polemice
Grimoárová literatura
Ikonografie moru a morových svatých

Literatura (výběr)

Často kladené otázky o Belzebubovi

Kdo je Belzebub?

Belzebub (hebrejsky Baal-Zebub, Pán mušek) byl původně městským bohem filištínského Ekrónu, zesměšňovaný ve 2. knize královské (1,2-6). V Novém zákoně je Belzebub jedním z přízvisek Satana (Marek 3,22). Ve středověkém grimoárovém systému (Lemegeton, Kladivo na čarodějnice) se Belzebub objevuje jako jedno z nejvyšších pekelných knížat, často jako druhý po Satanovi nebo Luciferovi.

Jakou roli hraje Belzebub v démonologické literatuře?

V Kladivu na čarodějnice (Malleus Maleficarum, 1487) a v Lemegetonu (Salomonské knize) je Belzebub jedním z nejmocnějších ze 72 pekelných knížat. Johann Weyer mu ve své Pseudomonarchia Daemonum (1577) přiděluje vrchní velení nad východní pekelnou armádou. V křesťansko-lidové představě je pánem mušek, což mytologicky odkazuje na zápach rozkladu a nemoci.