Вельзевул, бог христианской традиции

Вельзевул является богом христианской традиции.

«Повелитель мух» – демонизированное чужеземное божество филистимлян.

Вельзевул

Вельзевул – один из наиболее показательных примеров трансформации образа в истории религий: первоначально локальное божество филистимского города Экрон (Баал-Зевув, «Господь величия», позднее высмеянный как «Повелитель мух»), в библейской и христианской традиции превращается в верховного демона. Евангелия отождествляют его с князем демонов; средневековые гримуары помещают его в иерархию рядом с Сатаной.

Его рецепция наглядно показывает, как монотеистическая полемика превращает чужеземные божества в демонов. Имя «Повелитель мух» является, по всей видимости, намеренным искажением Баал-Зебула («Баал, князь»), намекающим на гниение, мух, тление. Как культурно значимый образ он продолжает жить в народных верованиях, литературе (William Goldings «Lord of the Flies», 1954) и массовой культуре по сей день.

Этапы религиозной истории

Вельзевул является в истории религий одним из наиболее документально подтверждённых примеров пейорации богов: первоначально законно почитаемое божество чужой традиции, которое посредством иудейской, а затем христианской полемики было преобразовано в демоническую фигуру.

Древнейшее свидетельство – это образ городского бога Экрона, одного из пяти филистимских городов, упомянутый в Книге Царств (4 Цар. 1:2, 6) как Баʿал-Зевув («Повелитель мух»).

Царь Охозия Израильский обращается в этом тексте к Баʿал-Зевуву за целительным советом, что пророк Илия комментирует с полемическим презрением. Первоначальная форма могла быть Баʿал-Зевул («Господь возвышенного дома», владыка храма); иудейская полемика исказила её до Баʿал-Зевув; это является научным стандартом со времён Уильяма Ф. Олбрайта (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Обзор: Вельзевул

Тип: демонизированное чужеземное божество, верховный демон
Происхождение: филистимский город Экрон
Тексты: 4 Цар. 1, Евангелия, Завет Соломона, гримуары
Период: от бронзового века до наших дней
Функция: верховный демон, князь мух, соблазнитель

Классификация

Временной период текстов

Древнейшие свидетельства о филистимском божестве Баал-Зевув в 4 Цар. 1 (IX в. до н. э.). Демонизация в эпоху Второго Храма. Видное место в Новом Завете. Разработанный образ в гримуарах раннего Нового времени (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Ареал распространения

Первоначально Левант (Экрон), затем весь иудео-христианский мир. Современная рецепция охватывает весь мир через литературу и массовую культуру.

Состояние источников

4 Цар. 1; Евангелия (Мф. 10:25; Мф. 12:24; Мк. 3:22; Лк. 11:15); Завет Соломона; гримуары раннего Нового времени; «Paradise Lost» Мильтона; современная литература.

Наименование и варианты написания

Библейско-древнееврейское: Баʿал-Зевув («Повелитель мух»), 4 Цар. 1:2.
Новозаветно-греческое: Вельзевул / Вельзевул.
Первоначально филистимское: вероятно, Баʿал-Зевул («Баал, князь»).
Средневековая латынь: Beelzebub.

Переход от Зевула («князь») к Зевуву («муха») является, по всей видимости, насмешливым искажением со стороны библейских авторов. Мотив мухи вписывается в демонологическую семантику гниения, тления и мора и остаётся иконографически значимым.

Описание

Облик

Библия не содержит описания внешности. В Средневековье: огромная муха или рогатая фигура с крыльями мухи. В Завете Соломона: единственный мужского рода демон с бронзовой кожей, повелитель мух. В гримуарах: телесного вида или с тремя головами.

Поведение

Как верховный демон он управляет другими демонами. Традиция приписывает ему смертный грех чревоугодия. В ведовских процессах нередко назывался личным партнёром по договору.

Сфера воздействия

В космическом плане – вторая главная фигура ада (наряду с Сатаной / Люцифером). Тематически: чревоугодие, алчность, чума, мор. В Экроне – первоначально бог-целитель, после демонизации – насылатель болезней.

Мифологическое происхождение

Местное филистимское божество, вероятно обладавшее целительными функциями (4 Цар. 1: царь Охозия вопрошает его о выздоровлении). Библейская полемика демонизирует его; позднейшая традиция развивает демонический образ.

Синоптические Евангелия и патристическая традиция

В Новом Завете имя Вельзевул встречается пять раз (Мф. 10:25; 12:24.27; Мк. 3:22; Лк. 11:15.18.19). В синоптических Евангелиях он – верховный демон, чьей силой Иисус якобы изгоняет других демонов.

Фарисеи обвиняют Иисуса в том, что он действует с помощью Вельзевула; ответ Иисуса (знаменитое «если царство Сатаны разделится само в себе…») практически отождествляет Вельзевула с Сатаной.

Это отождествление является стандартным в позднейшей патристической традиции (Тертуллиан, Ориген, Августин). В средневековой демонологии Compendium maleficarum (Франческо Мария Гуаццо, 1608) содержит собственную иерархию, в которой Вельзевул является вице-демоном после Люцифера; в некоторых линиях традиции Goetia он занимает второе или третье место среди царей Goetia.

Профиль: Вельзевул

Важнейшие аспекты Вельзевула в кратком изложении. Подробное рассмотрение имени, описания, средств защиты и параллелей содержится в главах 2, 3, 5 и 6.

Предание

Первоначально бог Экрона (Баал-Зевул). Через библейскую полемику переосмыслён как верховный демон. Смещение имени к «Повелителю мух» является намеренным искажением.

Объект воздействия

Переменившие веру и отступники (новозаветный контекст); в средневековой традиции: чревоугодники, партнёры по ведовскому договору, жертвы чумы.

Внешний облик

Огромная муха или рогатая фигура с крыльями мухи. В гримуарах – телесного вида или трёхголовая. В Завете Соломона – с бронзовой кожей.

Функция

Управляет другими демонами, насылает чуму и чревоугодие, участвует в историях о договоре. Как оракульное божество филистимлян: исцеление или пророчество, позднее обращённое в свою противоположность.

Отражение Вельзевула

Экзорцизм, избегание имени, таинства. В особенности в XVII веке упоминается в материалах судебных процессов как партнёр по договору; отречение и отпущение грехов посредством священника.

Аналоги

Образы Баала (ханаанейские, как исходный пласт), Маммон (христианский демон алчности), Асмодей (иудейская традиция), в целом: мотив демонизированных чужеземных богов.

Отражение в повседневной жизни

Обрядовые средства защиты

Экзорцизм в церковной традиции. Медаль святого Бенедикта, обращённая ко всем верховным демонам одновременно. Более старая народная практика: кресты и святая вода в местах, поражённых чумой.

Заклинания

Гримуары (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) приводят Вельзевула с печатью, рангом и свитой. Схоластическое богословие осуждает подобные формулы связывания, однако литература продолжает их разрабатывать.

Амулеты и защитные символы

Как и в случае с Сатаной: крест, распятие, медаль святого Бенедикта. В эпохи чумы особо: медали святых-покровителей от чумы (Себастьяна, Роха), символически возводящие напасть мух к Вельзевулу.

Рецепция

Средневековье и раннее Новое время: В гримуарах – второй ранг после Сатаны / Люцифера. В ведовских процессах нередко называется партнёром по договору. В примерных собраниях – насылатель чумы.

Мильтон: «Paradise Lost» Мильтона (1667) делает Вельзевула ближайшим поверенным Сатаны и красноречивым советником в Пандемониуме.

Новое время

«Lord of the Flies» Уильяма Голдинга (1954) использует образ Вельзевула как символ внутреннего одичания. Хэви-метал, фэнтези и кино обращаются к этому образу, как правило, как к воплощению демонического разложения.

Основной корпус источников

Труды по исследованию Вельзевула: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), посвящённый угаритско-ханаанейской предыстории. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), фундаментальный труд по иудейской полемике против традиции Баала. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), по дискуссии в контексте Ветхого Завета.

Джеффри Бёртон Рассел, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) и Satan. The Early Christian Tradition (1981) – по патристической разработке темы. Joseph Peterson (Hg.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001) – по традиции Goetia.

Баал-Зевув из Экрона: библейская отправная точка

Имя Вельзевул восходит к конкретному месту Ветхого Завета. Во Второй книге Царств, в первой главе, больной царь Охозия Израильский посылает гонцов вопросить Баал-Зевува, бога Экрона.

Экрон был одним из пяти главных городов филистимлян. Пророк Илия перехватывает гонцов и предрекает царю смерть, ибо тот вопрошал чужеземного бога вместо Бога Израилева.

Имя Баал-Зевув буквально означает «Повелитель мух». В науке это повсеместно расценивается как искажающее осмеяние первоначального титула.

Предполагается первоначальное Баал-Зевул, «возвышенный Господь» или «князь Баал», где зевул связан с понятием возвышенного жилища или княжеского престола. Библейские авторы якобы намеренно исказили почётный титул до «Повелителя мух», чтобы высмеять чужеземный культ.

Это толкование опирается также на угаритские тексты, в которых Баал выступает с эпитетом zbl. Оно не является окончательно установленным, однако представляет собой наиболее распространённое объяснение. Следует констатировать: в начале стоит не демонический образ, а западносемитское божество грозы, воспринимавшееся Израилем как враждебный чужеземный бог.

То, что из регионального культа Баала в филистимском городе Экроне выросла центральная фигура позднейшей демонологии, является образцовым примером того, как одна религия переосмысляет богов своих соседей. Некогда почитаемый господин становится презренным идолом и в конечном счёте – демоном.

От идола к князю демонов: развитие образа в Новом Завете и после

В Новом Завете имя появляется в несколько изменённой форме – Вельзевул. В синоптических Евангелиях противники Иисуса обвиняют его в том, что он изгоняет демонов с помощью Вельзевула, именуемого там «князем демонов».

Иисус отвергает обвинение известным доводом о том, что разделившееся царство не устоит.

На этом этапе развитие уже зашло далеко: бывший бог филистимлян является теперь предводителем демонов, фактически отождествлённым или тесно связанным с Сатаной. Сами Евангелия устанавливают это отождествление, переходя в ходе аргументации от Вельзевула к Сатане.

В послебиблейской христианской традиции Вельзевул был разработан в самостоятельную фигуру адской иерархии. Средневековые и ранненовоевропейские демонологии отводили ему высокий ранг – нередко как одному из могущественнейших падших ангелов непосредственно после Люцифера или Сатаны. В некоторых из этих систем он даже числился подлинным верховным владыкой ада.

Эти иерархии представляют собой не единое учение, а продукты спекулятивной литературы, варьирующейся от автора к автору. Следует зафиксировать религиозно-историческую линию: западносемитский Баал, высмеянный в еврейской Библии как чужеземное божество, провозглашённый в Новом Завете князем демонов, оформленный в христианском Средневековье в устойчивую фигуру адской топографии.

Вельзевул в руководствах по экзорцизму и процессах о ведовстве

В раннее Новое время Вельзевул приобрёл практическое значение в двух контекстах: в экзорцизме и в ведовских процессах. Руководства по экзорцизму, служившие для допроса предполагаемых одержимых, перечисляли имена демонов. Вельзевул входил в число имён, которые следовало выяснить экзорцисту, поскольку считалось, что знание имени даёт власть над демоном.

Наиболее известный случай – дело Лудена во Франции, где в 1630-х годах монахини одного монастыря считались одержимыми. В протоколах этого и подобных дел Вельзевул фигурирует среди названных демонов.

Историческая наука, в частности влиятельное исследование Мишеля де Серто о Лудене, показала, в какой мере подобные случаи определялись социальными конфликтами, богословскими противоречиями и установками самих экзорцистов.

В ведовских процессах Вельзевул выступал порой как тот демон, с которым обвиняемые якобы заключили договор. И здесь необходима осторожность: показания давались под пыткой или под угрозой пытки и следовали установкам допрашивающих.

Отдельную линию образует так называемая гримуарная литература – магические руководства с предполагаемыми инструкциями по заклинанию духов. Такие произведения, как Большой гримуар или тексты традиции Höllenzwang, называют Вельзевула среди вызываемых адских князей. Эти тексты представляют собой поздние, нередко ранненовоевропейские или ещё более поздние компиляции, не имеющие античной основы; они документируют популярные представления о магии, а не древнюю традицию.

Муха как образ: иконография и литературная рецепция

Буквальное значение «Повелитель мух» оказало сильное влияние на иконографию Вельзевула, хотя первоначально являлось осмеянием. В христианском искусстве и литературе муха стала его атрибутом. Мухи воспринимались как животные гниения, падали и болезни; они органично вписывались в представление о демоне, связанном с тлением и нечистотой.

В ряде средневековых и ранненовоевропейских изображений Вельзевул предстаёт огромным мухоподобным или насекомообразным существом, в других – крылатым демоном традиционного облика. Единой иконографии не существует; художники следовали соответствующим демонологиям и собственному воображению.

Литературная рецепция весьма обширна. «Paradise Lost» Джона Мильтона XVII века вводит Вельзевула как падшего ангела, уступающего по рангу лишь Сатане, – умного и достойного советника. Тем самым Мильтон создаёт ему литературно разработанную личность, далеко выходящую за пределы кратких библейских упоминаний.

В XX веке роман Уильяма Голдинга «Повелитель мух» (1954) сделал это имя известным широкой читательской аудитории, при этом сам демон в нём не появляется: название отсылает к насаженной на кол свиной голове, облепленной мухами, и к злу, которое, по Голдингу, кроется в самом человеке.

Таким образом, в современной культуре Вельзевул является уже не столько конкретным образом, сколько символом разложения и зла, исходящего изнутри.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки:

Христианство
Сатана, Люцифер, Левиафан, Легион
Демонизация чужеземных богов в библейской полемике
Гримуарная литература
Иконография святых-покровителей от чумы

Литература (избранное)

Часто задаваемые вопросы о Вельзевуле

Кто такой Вельзевул?

Вельзевул (древнееврейск. Баал-Зевув, Повелитель мух) был первоначально городским богом филистимского Экрона, высмеянным во Второй книге Царств (1:2-6). В Новом Завете Вельзевул является одним из имён Сатаны (Мк. 3:22). В средневековой системе гримуаров (Lemegeton, «Молот ведьм») Вельзевул выступает как один из высших адских князей, нередко как второй после Сатаны или Люцифера.

Какова роль Вельзевула в демонологической литературе?

В «Молоте ведьм» (Malleus Maleficarum, 1487) и в Lemegeton (Книге Соломона) Вельзевул является одним из могущественнейших среди 72 адских князей. Иоганн Вейер в своей Pseudomonarchia Daemonum (1577) приписывает ему верховное командование над восточной адской армией. В христианско-народных представлениях он – Повелитель мух, что мифически указывает на запах тления и болезни.