Светоносец, который пал,Ангелгордыни. Статья прослеживает путь падшего ангела от светоносца до символа гордыни. Как падший ангел, он занимает в средневековой демонологии особое место между небесным происхождением и адским владычеством.
Люцифер является богом средневековой демонологии.
В средневековой демонологии Люцифер – фигура высшего падшего ангела. Отождествление с Сатаной относится к Средневековью; первоначально «Lucifer» (лат. «светоносец») лишь имя утренней звезды, а в Ис 14:12 образно отнесено к павшему правителю. Отцы церкви читают этот стих как первосцену падения ангелов и тем самым создают главную фигуру средневековой демонологии.
В Новое время Люцифер приобретает сложную рецепцию: «Paradise Lost» Мильтона придаёт ему достоинство и трагическую глубину; гётевский Мефистофель – его иронический потомок; вэзотерикеи современности Люцифер отчасти позитивно интерпретируется каксимволбунта против гетерономной власти.
Ис 14:12 как ключевой текст
Образ Люцифера как падшегоангелавосходит в религиозно-историческом отношении к позднеантичному христианскому толкованию Ис 14:12. Стих (Как упал ты с неба, денница, сын зари) в своём исходном пророческом контексте относится к вавилонскому царю и представляет собой насмешливую элегию о его политическом падении.
Патристическое толкование, начиная с Оригена (De principiis, ок. 230), типологически соотносит его с падением ангелов: древнееврейскоеХелел бен Шахарпередаётся в Вульгате какLucifer(лат. «светоносец»). Иероним отождествляет этот стих с доCreационным падением ангелов и тем самым закрепляет люциферологическую мифологическую традицию для латинского Средневековья.
Тип:падший световойангел
Происхождение: позднеантичное христианское толкование Ис 14
Тексты: Ис 14, Лк 10:18, Патристика, Мильтон
Период: IV в. – наши дни
Прозвища: Светоносец, Утренняя звезда, Сын зари
Патристика IV–V вв. толкует Ис 14:12 как падение ангелов. Средневековаятеология(Фома Аквинский) развивает это учение. Мильтон (XVII в.) создаёт главный литературный образ. Романтизм и современность открывают Люцифера как символическую фигуру бунта.
Христианский культурный ареал в целом; особенно выражено в западноевропейской иконографии и литературе. В Новое время – повсеместно через литературу, живопись и поп-культуру.
Ис 14:12; Лк 10:18; 2 Кор 11:14; Патристика (Ориген, Иероним, Августин), Мильтон, Гёте, Байрон, романтическаяиконография, ново-эзотерическая литература.
Латинское: Lucifer, «светоносец» (изlux+ferre).
Древнееврейское (Ис 14:12):Хелел бен Шахар, «блистающий, сын зари».
Греческое:Phosphoros, «светоносец».
Средневековое: Люцифер, чаще всего отождествляемый с Сатаной.
Имя имеет астрономическое происхождение: утренняя звезда (Венера). Ис 14 – насмешливая элегия о вавилонском царе, который пал с неба как «утренняя звезда». Ранняя церковь прочла это типологически как падение верховного ангела.
Облик
Первоначально прекраснейший изангелов. После падения: тёмный и искажённый (Патристика) или исполненный достоинства и трагизма (Мильтон). Современнаяиконографияварьируется от рогатого дьявола до романтически-меланхолического гения.
Поведение
До падения: высшийангелв присутствии Бога. При падении: стремится уподобиться Богу, поднимает мятеж. После падения: искуситель, владыка ада, одновременносимволнеизмеримой утраты.
Сфера воздействия
Космическая – как ключевая фигура мифа опадении ангелов. Этическая – каксимволгордыни. Литературно-культурная – как проверочный камень человеческого самоутверждения.
Мифологическое происхождение
Астрономическое имя Венеры, богословски наполненное через Ис 14 и новозаветные рассказы о падении. В Патристике развито в изначальный образ зла.
Средневековая иерархия ангелов и Данте
В средневековой иерархии ангелов по Псевдо-Дионисию Ареопагиту (De caelesti hierarchia, ок. 500) Люцифер первоначально принадлежал к высшему хору серафимов, чей мятеж и падение стали парадигматическим примером гордыни (superbia).
Данте в «Divina Commedia» (ок. 1308–1320) помещает Люцифера в девятый и самый глубокий круг ада (Cocytus) – в виде трёхголового существа, пожирающего трёх величайших предателей человечества: Иуду, Брута и Кассия.
Этот образ делает Люцифера Данте иконографическим стандартом на несколько столетий. Лишь «Paradise Lost» (1667) Джона Мильтона смещает ось симпатии: его Люцифер – возвышенный трагик, чьё падение задевает читателя; это прочтение определяет романтическую рецепцию Люцифера (Уильям Блейк, «The Marriage of Heaven and Hell», 1790; лорд Байрон, «Cain, 1821).
Важнейшие аспекты Люцифера в кратком изложении. Подробности об имени, описании, способах отражения и параллелях приведены в разделах 2, 3, 5 и 6.
Имя утренней звезды (Венеры); типологически соотнесено с падением ангелов в Ис 14. В Средневековье отождествлено с Сатаной.
Стремящиеся к величию, гордецы, духовная элита (патристика); как литературная фигура: современный человек в поисках самоопределения.
Прекраснейший изангелов; после падения – тёмный. Люцифер Мильтона: исполненный достоинства, трагичный.Иконографияварьируется от дьявольского образа до меланхолического гения.
Искушение гордыней и самоутверждением. Влечёт за собой падение ангелов. Одновременно –символтрагической утраты божественной близости.
Как и при противодействии Сатане: таинства,молитва, призывание святых,экзорцизм. Духовная традиция: смирение особо рекомендуется как противоядие от люциферической гордыни.
Мотив Икара(антич.), Прометей (восстание титанов), Самаэль (иудаизм), Иблис (ислам), современные образы бунтаря (Байроновский Каин, Сатана Мильтона).
Ритуалы отражения
Как и в общехристианском противодействии демонам. В монашеской и аскетической традиции особо подчёркнуто: смирение как целенаправленная добродетель против гордыни, регулярная исповедь, lectio как защитная практика.
Заклинания
Формулы экзорцизма упоминают Люцифера, как правило, в связке с Сатаной. Средневековые проповеди и сборники примеров предостерегают отsuperbia luciferina(«люциферической гордыни»).
Амулеты и защитные символы
Изображения Михаила, показывающие падение Люцифера, обладают собственной апотропаической силой. Медаль святого Бенедикта с «VRS NSMV SMQL IVB» – классическое латинское охранное заклинание против Сатаны/Люцифера.
Средневековаяиконография:– Данте помещает Люцифера в самый нижний круг ада, в вечный лёд. Средневековая церковная живопись изображает падение как мощный образный топос; Михаил с мечом против падающего световогоангела.
«Paradise Lost» Мильтона:эпос Джона Мильтона (1667) рисует Люцифера с трагическим величием: «Better to reign in Hell than serve in Heaven». Этот образ определяет литературную рецепцию Нового времени.
Романтизм, символизм, современность:Байрон, Бодлер, Штефан Георге видят в Люцифересимволчеловеческого самоутверждения. В современнойэзотерике(люциферианизм) он отчасти переосмысляется позитивно – переосмысление, которое не разделяет мейнстримнаятеология.
Богословская и литературная разработка темы
Основные труды по традиции Люцифера: Jeffrey Burton Russell,Lucifer. The Devil in the Middle Ages(Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn,Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil(Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (Hg.),Lucifer in the Middle Ages (1990).
По литературной обработке темы: Helen Gardner,Religion and Literature(Faber, London 1971); Christopher Ricks,Milton’s Grand Style(Clarendon, Oxford 1963).
Отождествление Люцифера с Сатаной стандартизировано в Патристике, однако в отдельных случаях обсуждается теологически; некоторые современные богословы (Авраам Ярмолинский, Элейн Пейджелс,The Origin of Satan, 1995) выступают за более критическое разграничение иудейской прообразовательной традиции Сатаны и христианско-мифологической традиции Люцифера.
Имя «Люцифер» имеет точно устанавливаемое происхождение.
Оно восходит к латинскому переводу Библии, выполненному Иеронимом, – Вульгате, и встречается там в Книге Исаии, глава 14, стих 12. Древнееврейское слово в этом месте –хелел бен шахар, что примерно означает «блистающий, сын зари» и обозначает утреннюю звезду, то есть планету Венеру на утреннем небосклоне.
Иероним передал его словомlucifer, «светоносец» – обычным латинским словом для обозначения утренней звезды.
Контекст этого места – насмешливая элегия. Ис 14 – это речь против царя Вавилонского.
Текст глумится: «Как упал ты с неба, сияющая утренняя звезда». Имеется в виду падение высокомерного земного правителя, желавшего вознестись над звёздами, но сброшенного в преисподнюю. В исходном смысле речь идёт не о павшемангеле.
Лишь христианское толкование связало это место с представлением о падении гордого ангела. Раннехристианские богословы, такие как Ориген, читали Ис 14 вместе с Иез 28 – плачем о царе Тирском – как зашифрованное описание падения ангельского князя. Так «утренняя звезда» вавилонской насмешливой элегии стала собственным именем павшего ангела.
Эта история толкования хорошо задокументирована и широко разделяется историко-критической наукой. Она показывает, что Люцифер как собственное имя не является библейским фактом, а представляет собой результат долгой интерпретационной работы, закрепившей поэтический образ в самостоятельную фигуру.
В массовом представлении Люцифер,Сатанаи дьявол – одна и та же фигура. С точки зрения истории религий речь идёт о трёх понятиях различного происхождения, которые лишь со временем были отождествлены.
Сатана– древнееврейское слово, означающее «противник» или «обвинитель». В Книге Иова Сатана является членом небесного двора, обвинителем на службе Бога, а не самостоятельным богом-противником.
Слово «дьявол»пришло через греческоеdiabolos, что также означает «клеветник, обвинитель» – именно так греческий перевод Библии передал древнееврейскоеsatan.«Люцифер»же, как было показано, – латинское слово из Ис 14.
Все три линии слились в раннехристианской и средневековойтеологиив единую фигуру. К ним добавилось повествование о падении взбунтовавшихсяангелов, питавшееся из разрозненных библейских намёков и межзаветной литературы – в частности, эфиопской Книги Еноха.
В итоге сложилось целостное представление: некогда высокийангелпо имени Люцифер восстал против Бога, был низвергнут с небес вместе со своими приверженцами и с тех пор в облике Сатаны или дьявола соблазняет людей.
Некоторые церковные традиции по сей день слегка разграничиваютангеладо падения – Люцифера – идемонапосле падения – Сатану. Другие течения используют имена как синонимы. Для точного понимания важно помнить об их различном происхождении, а не воспринимать слияние как само собой разумеющееся.
Один нередко упускаемый из виду факт свидетельствует о том, как поздно произошло закрепление отрицательного значения этого имени. В латинском христианствепоздней АнтичностиLuciferбыло обычным личным именем, не несшим никакого предосудительного оттенка.
Наиболее известный его носитель – Луцифер Калиарийский, епископ Сардинии IV века, выступавший непримиримым противником арианства. В частипреданияон даже почитается как святой.
И в христианской поэзииАнтичностисловоluciferмогло свободно использоваться как обозначение утренней звезды, порой даже в положительном, отнесённом ко Христу смысле. ВExsultet, пасхальном гимне Пасхального бдения, Христос назван истинной утренней звездой; латинский текст использует здесь словоluciferв его исходном, нейтральном значении.
Лишь в Средневековье имя окончательно закрепилось как обозначение павшего ангела, став невозможным в качестве личного имени. Исследователи усматривают в этом процесс, при котором богословское толкование Ис 14 постепенно вытеснило повседневное значение слова.
Этот факт показателен для истории религий. Он свидетельствует о том, что тождество «Люцифер равно дьявол» не было установлено изначально, а складывалось на протяжении веков. Тот, кто слышит это имя сегодня, неизбежно думает о дьяволе; позднеантичный христианин подумал бы прежде всего об утренней звезде или о каком-нибудь епископе.
Литературная судьба Люцифера тесно связана с эпосом Джона Мильтона «Paradise Lost» (1667). Мильтон описывает падениеангелови делает фигуру, которую он чаще всего именуетСатаной, драматическим главным героем первых книг.
Его Сатана красноречив, волевой и трагичен; знаменитая фраза о том, что лучше царствовать в аду, чем служить на небесах, выражает его непреклонность.
Мильтон, разумеется, не намеревался изображать героя, однако воздействие оказалось двойственным. Уже в XVIII в., и особенно в XIX в., романтические поэты и критики читали мильтоновского Сатану как захватывающую, почти восхитительную фигуру бунта. Уильям Блейк сформулировал провокационный тезис о том, что Мильтон был «на стороне дьявола, сам того не зная».
В эпоху Романтизма поверженная световая фигура превратилась всимволбунтаря, искателя свободы, восстающего против воспринимаемого как тиранический порядка. Лорд Байрон, Перси Шелли и другие подхватили этотмотив. Этот «сочувственный» образ Люцифера – литературная конструкция, далеко отошедшая от богословских данных.
В современной массовой культуре присутствует и то и другое: угрожающий дьявол средневековой демонологии и харизматичный, амбивалентный Люцифер литературной линии. Телесериалы, романы и комиксы черпают прежде всего из второго источника. Для научного рассмотрения важно отделять этот рецепционный пласт от библейского и раннецерковногопредания, а не смешивать их.
Рекомендуемые внутренние ссылки:
Дополнительные основные труды –в списке литературы.
Люцифер (лат. Lucifer, светоносец) первоначально обозначает утреннюю звезду Венеру – самую яркую звезду перед рассветом. Лишь в переводе Вульгаты Ис 14:12 это понятие было отнесено к сброшенному с небесангелу.
В христианском Средневековье Люцифер слился с образом Сатаны, превратившись в падшего архангела, восставшего против Бога из гордыни. В современнойэзотерике(теософии, антропософии) Люцифер трактуется более дифференцированно – как люциферическая духовная сила гордости и самопревозношения.
Исторически это две различные фигуры. Сатана восходит к древнееврейскому слову («обвинитель») и в Ветхом Завете первоначально выступает нейтрально.
Люцифер – латинское обозначение утренней звезды, которое через перевод Ис 14:12 было связано с образом павшегоангела. Лишь средневековаятеологияслила обоих в единый образ. Современные богословские и эзотерические течения нередко вновь их разграничивают.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Эрос у Гесиода, в орфических гимнах, у Платона и в эллинистическом искусстве: творец, даймон и со...
Фисага, мягкий бриз самоанского предания. Происхождение, ветер, ускользнувший от героя, и религио...
Пхи Поп, поедающий внутренности дух одержимости Таиланда. Происхождение от неправильно применённо...
Марасса – священные близнецы Водоу, Дава и Дамба, Доссу и Досса. Покровители детей и символ двойс...
Огненная Мария, Огненная Мария южнославянских народных верований. Происхождение, её праздник с за...
Тиянак, демонический дух-дитя Филиппин. Происхождение, маскировка под плачущего младенца, одежда ...
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
