Луцифер, бог хришћанске традиције

Носилац светлости који је пао, анђео гордости.

Луцифер

Луцифер је бог хришћанске традиције.

Луцифер је у хришћанској традицији лик највишег палог анђела. Изједначавање са Сатаном потиче из средњег века; изворно је „Lucifer“ (лат. „носилац светлости“) само име Јутарње звезде и у Књизи пророка Исаије 14,12 сликовито се односи на палог владара. Црквени оци тумаче ово место као изворну сцену пада анђела и тако стварају главни лик средњовековне демонологије.

У новом веку Луцифер доживљава сложену рецепцију: Милтонов Paradise Lost даје му достојанство и трагичну дубину; Гетеов Мефистофел је ироничан наследник; у езотерији и модерном добу Луцифер се понекад тумачи позитивно, као симбол побуне против хетерономног ауторитета.

Исаија 14,12 као кључни текст

Лик Луцифера као палог анђела религијско-историјски потиче из позноантичко-хришћанског тумачења Исаије 14,12. Стих (Како ли паде с неба, звездо Даница, сине зорин) у изворном пророчком контексту односи се на вавилонског краља и представља подсмешљив жалопојни говор о његовом политичком паду.

Патристичко тумачење, почевши од Оригена (De principiis, око 230), тумачи га типолошки као пад анђела: хебрејски Helel ben Shahar преводи се у Вулгати као Lucifer (лат. „носилац светлости“). Јероним изједначава стих са пре-стварањским падом анђела и тако утврђује луциферску митолошку традицију за латински средњи век.

Кратак профил: Луцифер

Тип: Пали светлосни анђео
Порекло: Позноантичко-хришћанско тумачење Ис 14
Текстови: Ис 14, Лк 10,18, патристика, Милтон
Раздобље: 4. век до данас
Надимак: Носилац светлости, Јутарња звезда, Син зоре

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Патристика 4. и 5. века тумачи Ис 14,12 као пад анђела. Средњовековна теологија (Тома Аквински) то даље развија. Милтон (17. век) ствара главни књижевни лик. Романтизам и модерно доба откривају Луцифера као симболичну фигуру побуне.

Простор распрострањености

Хришћански културни простор у целини; посебно присутан у западноевропској иконографији и књижевности. У савременом добу присутан широм света кроз књижевност, сликарство и популарну културу.

Стање извора

Ис 14,12; Лк 10,18; 2. Кор 11,14; патристика (Ориген, Јероним, Августин), Милтон, Гете, Бајрон, романтичарска иконографија, нова езотеријска књижевност.

Naziv i varijante pisanja

Латински: Lucifer, „носилац светлости“ (од lux + ferre).
Хебрејски (Ис 14,12): Heulel ben Schachar, „сјајни, син зоре“.
Грчки: Phosphoros, „доносилац светлости“.
Средњовековно: Луцифер, најчешће изједначен са Сатаном.

Име је астрономско: Јутарња звезда (Венера). Исаија 14 представља подсмешљив жалопојни говор против вавилонског краља који је, као „Јутарња звезда“, пао с неба. Рана Црква ово је типолошки читала као пад врховног анђела.

Особине бића

Изглед

Изворно најлепши од анђела. После пада: тамни и обезображени (патристика) или достојанствено-трагични (Милтон). Модерна иконографија сеже од рогатог ђавола до романтично-меланхоличног генија.

Понашање

Пре пада: најузвишенији анђео у Божијем присуству. У тренутку пада: жели да буде као Бог, позива на побуну. После пада: заводник, владар пакла, а истовремено и симбол неизмерног губитка.

Домен деловања

Космички, као кључна фигура мита о паду анђела. Етички, као симбол гордости. Књижевно-културно, као проверa људске самомоћи.

Митолошко порекло

Астрономски назив за планету Венеру, теолошки обогаћен кроз Ис 14 и новозаветне приче о паду. У патристици разрађен у изворну фигуру зла.

Средњовековна анђеоска хијерархија и Данте

У средњовековној анђеоској хијерархији по Псеудо-Дионисију Ареопагиту (De caelesti hierarchia, око 500), Луцифер је изворно припадао највишем хору серафима, чија побуна и пад представљају парадигматични пример гордости (superbia).

Дантеова Divina Commedia (око 1308, 1320) смешта Луцифера у девети и најдубљи круг пакла (Коцит), као тролично, три пута двоглаво биће које жваће три највећа издајника човечанства: Јуду, Брута и Касија.

Овај положај чини Дантеовог Луцифера иконографским стандардом наредних неколико векова. Тек Џон Милтонов Paradise Lost (1667) помера осу симпатије: његов Луцифер је узвишени трагичар, чији пад дотиче читаоца; ово тумачење обликује романтичарски пријем Луцифера (Вилијам Блејк, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; лорд Бајрон, Cain, 1821).

Профил: Луцифер

Најважнији аспекти Луцифера на један поглед. Детаљно образложење о имену, описи, одбрани и паралелама налазе се у наредним одељцима.

Порекло Луцифера

Назив за Даницу (планету Венеру); типолошки повезан са падом анђела у Ис 14. У средњем веку идентифициран са Сатаном.

Delokrug dejstva

Тежећи, гордi, духовна елита (у патристичкој традицији); као књижевна фигура: модерни човек у потрази за самоодређењем.

Изглед Луцифера

Најлепши од анђела; после пада тамни. Милтонов Луцифер: достојанствен, трагичан. Иконографија варира од демонског лика до меланхоличног генија.

Домен деловања

Искушење гордости и самомоћи. Узрокује пад анђела. Истовремено симбол трагичног губитка божанске близине.

Заштита

Као и код Сатане: сакраменти, молитва, призивање светаца, егзорцизам. У духовној традицији посебно се истиче смерност као противотров луциферској гордости.

Паралеле Луцифера

Мотив Икара (антика), Прометеј (побуна титана), Самаел (јудаизам), Иблис (ислам), модерне фигуре побуне (Бајронов Каин, Милтонов Сатана).

Пракса заштите

Ритуали одбране

Као и опште хришћанско одбрана од демона. У монашкој и аскетској традицији посебно се истиче смерност као намерна врлина против гордости, редовна исповест, лектио (побожно читање) као заштитна пракса.

Заклињања

Формуле егзорцизма помињу Луцифера углавном заједно са Сатаном. Средњовековне проповеди и зборници примера упозоравају на superbia luciferina („луциферску гордост“).

Амулети и заштитни симболи

Приказивања светог Михаила која показују пад Луцифера имају сопствену апотропејску моć. Медаљон Светог Бенедикта са натписом „VRS NSMV SMQL IVB“, класична латинска заштитна изрека против Сатане/Луцифера.

Пријем и тумачење

Средњовековна иконографија: Данте смешта Луцифера у најдонији пакленски круг, у вечни лед. Средњовековно црквено сликарство приказује пад као моћан ликовни мотив; Михаило са мачем против који пада светли анђео.

Милтонов Paradise Lost: Еп Џона Милтона (1667) црта Луцифера трагичне величине: „Better to reign in Hell than serve in Heaven.“ Ова фигура обележава књижевну рецепцију модерног доба.

Романтизам, симболизам, модерна: Бајрон, Бодлер, Штефан Георге виде Луцифера као симбол људског самоовлашћења. У модерној езотерији (луциферијанизам) он се делимично тумачи позитивно, преокрет који мејнстрим теологија не дели.

Теолошка и књижевна обрада

Стандардна дела о традицији Луцифера: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (Hg.), Lucifer in the Middle Ages (1990).

За књижевну обраду Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).

Идентификација Луцифера са Сатаном је патристички устаљена, али се теолошки повремено доводи у питање; неки новији теолози (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) заступају критичкије разграничење јеврejско-узорне традиције Сатане од хришћанско-митолошке традиције Луцифера.

Књига пророка Исаије 14: пад Звезде даница

Име Луцифер има прецизно одредив извор.

Потиче из латинског превода Библије Јеронима, Вулгате, где стоји у Књизи пророка Исаије, поглавље 14, стих 12. Хебрејска реч на том месту је helel ben schachar, што приближно значи „сјајни, син зоре“, а означава звезду даницу, односно планету Венеру на јутарњем небу.

Јероним је то превео као lucifer, „носач светлости“, речју уобичајеном у латинском за звезду даницу.

Контекст тог одломка је подсмешљива тужбалица. Исаија 14 је изрека против цара Вавилона.

Текст исмева: „Како си пао с неба, ти сјајна звезда даница.“ Мисли се на пад надменог земаљског владара који је хтео да се уздигне изнад звезда, а бива бачен у подземни свет. У оригиналном значењу не ради се о палом анђелу.

Тек хришћанско тумачење повезало је то место са представом о паду охолог анђела. Ранохришћански теолози, као Ориген, читали су Исаију 14, заједно са Језекиљем 28, тужбалицом о цару Тира, као шифровани приказ пада једног анђеоског кнеза. Тако је „звезда даница“ из вавилонске подсмешљиве тужбалице постала лично име палог анђела.

Ова историја тумачења добро је документована и широко прихваћена у историјско-критичким истраживањима. Она показује да Луцифер као лично име није библијска чињеница, него резултат дуготрајног тумачења које је поетску слику претворило у самосталну фигуру.

Луцифер, Сатана, ђаво: три појма и њихово сливање

У популарној представи Луцифер, Сатана и ђаво су једна и иста фигура. Историјски посматрано, реч је о три појма различитог порекла, које су се тек током времена изједначиле.

Сатана је хебрejска реч и значи „противник“ или „тужилац“. У Књизи о Јову Сатана је члан небеског двора, тужилац у Божјој служби, а не самосталан противбог.

Ђаво потиче преко грчког од речи diabolos, такође „клеветник, тужилац“, чиме је грчки превод Библије предавао хебрejску реч satan. Луцифер је, као што је приказано, латинска реч из Исаије 14.

Ова три тока срасла су у ранохришћанској и средњовековној теологији у једну фигуру. Томе се придружила прича о паду побуњених анђела, која се хранила расутим библијским алузијама и међузаветном литературом, попут етиопске Књиге о Еноху.

Резултат је била затворена представа: некада узвишени анђео по имену Луцифер, који се побунио против Бога, бачен је с неба заједно са својим присталицама и од тада, као Сатана или ђаво, заводи људе.

Неке црквене традиције до данас праве благу разлику између анђела пре пада, Луцифера, и демона после пада, Сатане. Друге струје користе имена као синониме. За прецизно разумевање важно је имати на уму различито порекло, а не сливање сматрати нечим самим по себи разумљивим.

Старохришћанско наслеђе: зашто је Луцифер био и име свеца

Jedan često zanemaren nalaz pokazuje koliko je kasno došlo do negativnog utvrđivanja ovog imena. U latinskom hrišćanstvu kasne antike ime Lucifer bilo je obično lično ime, bez ikakve zloglasnosti.

Najpoznatiji nosilac ovog imena je Lucifer od Kaljarija, biskup na Sardiniji u 4. veku, koji se pojavljivao kao nepomirljivi protivnik arijanstva. U delu predanja se čak vodi kao svetac.

I u hrišćanskoj poeziji antike reč lucifer mogla se bez ikakve zadrške koristiti kao oznaka za jutarnju zvezdu, ponekad i u pozitivnom smislu, u vezi sa Hristom. U Exsultet-u, uskršnjoj pesmi hvale, govori se o Hristu kao pravoj jutarnjoj zvezdi; latinski tekst tu koristi reč lucifer u njenom izvornom, bezazlenom značenju.

Tek u srednjem veku ovo ime se konačno ustalilo kao oznaka za palog anđela, tako da je kao lično ime postalo neupotrebljivo. Nauka u tome vidi proces u kojem je teološko tumačenje Isaije 14 postepeno potisnulo svakodnevno značenje reči.

Ovaj nalaz je religijsko-istorijski značajan. On potvrđuje da istovetnost „Lucifer jednako đavo” nije postojala od početka, već se oblikovala tokom vekova. Ko danas čuje ovo ime, nezaobilazno pomisli na đavola; hrišćanin iz kasne antike bi najpre pomislio na jutarnju zvezdu ili na jednog biskupa.

Miltonov Lucifer i romantizam: uspon jedne književne figure

Književna karijera Lucifera tesno je povezana sa Miltonovim epom Paradise Lost (1667). Milton opisuje pad anđela i figuru koju najčešće naziva Sotona pretvara u dramskog glavnog junaka prvih knjiga.

Njegov Sotona je vešt govornik, snažne volje i tragičan lik; poznata rečenica da je bolje vladati u Paklu nego služiti u Raju sažima njegovu buntovnost.

Milton sigurno nije nameravao da ga prikaže kao heroja, ali dejstvo je bilo dvosmisleno. Već u 18, a naročito u 19. veku, romantičarski pesnici i kritičari čitali su Miltonovog Sotonu kao fascinantnu, gotovo divljenja vrednu figuru pobune. Vilijam Blejk (William Blake) izneo je provokativnu tezu da je Milton „bio na strani đavola, a nije to znao”.

U romantizmu je pala svetlosna figura postala simbol buntovnika, tragača za slobodom, onoga koji se pobunio protiv poretka koji je smatran tiranskim. Lord Bajron (Lord Byron), Persi Šeli (Percy Shelley) i drugi preuzeli su taj motiv. Ova „simpatična” figura Lucifera predstavlja književnu konstrukciju koja se znatno udaljila od teološkog nalaza.

U modernoj popularnoj kulturi prisutna su oba lika: preteći đavo hrišćanske tradicije i karizmatični, dvosmisleni Lucifer književne linije. Televizijske serije, romani i stripovi uglavnom se oslanjaju na ovaj drugi. Za naučno razmatranje je bitno da se ova recepcijska ravan odvoji od biblijskog i ranohrišćanskog predanja, umesto da se sa njim meša.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Hrišćanstvo
Sotona (često identičan)
Azazel (prapočetak)
Pad anđela i apokaliptička tradicija
Milton, Paradise Lost

Стручна литература

Više standardnih dela u spisku literature.

Често постављана питања о Луциферу

Ко је Луцифер у хришћанској традицији?

Луцифер (латински Lucifer, носилац светлости) означавао је изворно Даницу, планету Венеру, најсјајнију звезду пред изласком сунца. Тек је у преводу Вулгате стиха Исаија 14,12 овај појам примењен на анђела сурвнутог с неба.

У хришћанском средњем веку Луцифер се стопио с фигуром Сатане у палог архангела, који се из охолости побунио против Бога. У модерној езотерији (теозофија, антропозофија) Луцифер се тумачи разлучљивије, као луциферска духовна сила поноса и самопревазилажења.

Која је разлика између Луцифера и Сатане?

Историјски, реч је о две различите фигуре. Сатана долази из хебрејског (оптужитељ) и у Старом завету се јавља у почетку као неутрална фигура.

Луцифер је латинска ознака за Даницу, која је преводом стиха Исаија 14,12 повезана с фигуром палог анђела. Тек их је средњовековна теологија спојила у једну фигуру. Модерни теолошки и езотерички правци их често поново разликују.