Azazel, демон јеврејске традиције

Azazel је демон јеврејске традиције.

Демон пустиње коме се приноси жртвени јарац, пали анђео из Хенохове традиције.

Azazel

Azazel je jedna od teološki najzanimljivijih figura jevrejske demonologije. U biblijskom ritualu Dana pomirenja (Lev 16) svake godine se jarac „za Azazela“ šalje u pustinju i tamo nosi grehe naroda.

Ono što je u biblijskom mestu možda samo lokalno pustinjsko područje ili bezimena protivsila, u literaturi Drugog hrama razvija se u razrađen lik: Azazel kao pali anđeo, učitelj zabranjenih veština, vođa grešnih stražara.

Centralni tekstualni izvor za taj razvoj jeste etiopska Knjiga Enohova (1. Enoh), posebno Knjiga stražara. Azazel uči ljude kovanju oružja, šminkanju, nakitu, dakle veštinama koje iz perspektive apokaliptike kvare čovečanstvo.

Kao kaznu, arhanđeli ga vezuju u pustinjskoj pećini, gde treba da čeka večnost. Recepcija se proteže od rabinske literature preko ranog hrišćanstva do savremene ezoterije.

Преглед: Azazel

Тип: демон пустиње, пали анђео, примач жртвеног јарца
Порекло: библијска пустињска фигура (Лев 16), апокалиптички разрађена у вођу побуњених анђела-стражара
Текстови: Лев 16; 1. Хенох (Књига стражара); рабинска књижевност; Пиркеј де-Раби Елиезер
Раздобље: од предегзилског периода до данас
Распространеност: Палестина, јеврејска дијаспора, хришћански пријем
Функција: примач ритуалног преноса греха; учитељ забрањених вештина; космичка противничка фигура

Контекст

Раздобље текстова

Библијски одломак Лев 16 потиче из Свештеничког кодекса (позни предегзилски период). Етиопска Књига Хенохова (нарочито Књига стражара, 3.–2. век пре н.е.) развија причу о стражарима. Пиркеј де-Раби Елиезер (8./9. век) и потоња кабала настављају ову слику. Модерни пријем сеже од научне литературе до жанрова хорора и фантастике.

Простор распрострањености

Основно подручје Палестина; Књига Хенохова се у етиопској православној цркви чува као канонска. Јеврејски пријем у рабинској књижевности и кабали. Хришћански пријем код отаца цркве (Ориген, Тертулијан) и у средњовековној демонологији. У исламској традицији додир преко Иблиса и Харута/Марута.

Стање извора

Библијски: Лев 16,8, 26 (четири помена). Апокалиптички: 1. Хенох, глава 6, 16, 54, 88 и др.; Откривење Аврамово. Рабинско: Талмуд (Јома), Пиркеј де-Раби Елиезер. Кабала: Зохар, Сефер Разиел. Хришћанско: цитати отаца цркве, Соломонов завет. Модерне езотеричне традиције надограђују се на овоме.

Име

Хебрејски: Asasel / Azazel (עֲזָאזֵל).
Етимологија: спорна, „гневан према Богу“, „тежак (az) Божији (El)“, назив места, или име пустињског духа.
Друге форме: Azael (краћа форма), у 1. Хеноху поред других анђела-стражара.

Неодређеност порекла назива теолошки је значајна. Јеврејске преводилачке традиције дугo нису биле сложне око тога да ли је Azazel лично име, назив места или назив за нешто. Вулгата преводи као caper emissarius, „испуштени јарац“, одакле потичу енглески „scapegoat“ и немачки „Sündenbock“ (жртвени јарац).

Карактеристике

Изгled

У библијском тексту није описан. У 1. Хеноху и потоњим традицијама замишљен је као (пали) анђео, без јединствене иконографије. У средњовековној демонологији понекад приказан са особинама јарца, преко асоцијације са жртвеним јарцем.

Понашање

У библијском ритуалу пасиван, прима натовареног јарца. У апокалиптичкој традицији активан: учи забрањене вештине (ковање оружја, шминкање, луксуз), тиме заводи људе и сносив је делимичну кривицу за зло из времена пре потопа.

Подручје дејства

Пустиња, његово библијско место пријема, до данас остаје његов простор. Кабалистички, пустиња постаје Sitra Achra, „друга страна“, у којој се Azazel сматра једним од водећих представника.

Митолошко порекло

У 1. Хеноху вођа групе стражара који су сишли на земљу и здружили се са кћерима људи. Казна: сапут у пустињској пећини до Суда. Ова прича формира образац „палог анђела“ у аврамским традицијама.

Профил: Azazel

Najvažniji aspekti Azazela na prvi pogled. Detaljna razrada imena, opisa, funkcije i paralela dati su u sledećim odeljcima.

Порекло

Biblijski: pustinjska gestalt vezana za ritual Dana pomirenja. Apokaliptički: pali stražar-anđeo. Kabalistički: predstavnik Sitra Ahre.

Односи се на

U biblijskom obredu primalac tereta greha. U Enohovoj tradiciji: čovečanstvo, kome uči zabranjene vештине. Danas: metaforički zajednica koja izmešta krivicu na drugog.

Oblik

Nema utvrđenu ikonografiju. U srednjovekovnoj demonologiji ponekad sa jarčjim obeležjima, a u apokaliptičkim opisima kao pali anđeo s ogromnim krilima.

Домен деловања

Biblijski pasivno: nosi grehe u pustinju. Apokaliptički aktivno: navodi na oružano nasilje, kozmetiku, pohlepu. Kabalistički: vezuje kosmičku negativnost.

Заштита

U biblijskom obredu „odbrana“ je već sastavni deo rituala: jarac odlazi u pustinju, a zajednica je očišćena. U apokaliptičkom predanju arhanđeli Rafael i Mihael vezuju Azazela u pustinjskoj pećini.

Azazelove paralele

Apofis (kosmički protivnik), Satana/Lucifer (pali anđeo u hrišćanskom tumačenju), Ahriman (zoroastrijski), Iblis (islamski), Harut i Marut (koranska paralela).

Obred i kosmička uloga

Ritual Dana pomirenja

Svake godine na Jom Kipur u jerusalimskom hramu se kockom određuju dva jarca: jedan se žrtvuje Bogu, a drugi se šalje u pustinju „za Azazela“.

Prvosveštenik polaže grehe Izraela na drugog jarca; njega određena osoba vodi do nenaseljenog predela i tamo pušta (kasnije: baca sa stene da bi se sprečio povratak). Ritual svake godine donosi kolektivno očišćenje.

Prizivanja i vezivanje

U apokaliptičkoj literaturi Azazel se ne priziva, već ga vezuju arhanđeli Rafael i Mihael. Enohovo predanje to opisuje kao božansku kaznenu presudu na kraju vremena. Neki kabalistički tekstovi uvrštavaju Azazela u složene formule vezivanja protiv demonskih sila.

Amuleti i zaštitni simboli

Nema direktnih amuleta posvećenih Azazelu. Ritual Jom Kipura je velika forma obredne čistoće. Privatna zaštitna sredstva (mezuza, amuleti sa psalmima) deluju opšte, bez posebnog odnosa prema Azazelu.

Паралele и pretstavljanje

Zoroastrijske i koranske paralele: Ahriman u zoroastrizmu je kosmički protivnik dobrog boga. Iblis u islamskoj tradiciji odbija da se poklони Adamu i postaje protivnik. Harut i Marut iz Korana uče zabranjene vračarske vештине, što je direktna paralela sa Enohovim predanjem o Azazelu.

Hrišćanski prijem: Patristički autori različito tumače Azazela: Origen ga tumači kosmološki, dok ga Tertulijan izjednačava sa Satanom. U srednjovekovnoj demonologiji javlja se u različitim hijerarhijama, ponekad kao nosilac zastave pakla.

Savremeno doba: U ezoteriji, okultizmu i fantastici Azazel ostaje popularan (između ostalog u serijama „Supernatural“, „X-Men“). Pojam žrtvenog jarca centralni je koncept u etici, socijalnoj psihologiji (René Girard) i savremenoj teologiji.

Azazel u ritualu Dana pomirenja

Ime Azazel je u hebrejskom biblijskom tekstu čvrsto vezano za jedan jedini, precizno opisan obredni kontekst: za ritual Dana pomirenja, Jom Kipura, kako je opisan u šesnaestom poglavlju Knjige Levitske.

Tamo se biraju dva jarca, i za njih se baca kocka. Jedan jarac padne kockom za GOSPODA i biva zaklan kao žrtva za greh. Drugi jarac, prema hebrejskom tekstu, padne za Azazela.

Nad tim drugim jarcem prvosveštenik ispoveda grehe naroda, simbolično ih polaže na njega, i jarca čovek odvodi u pustinju gde se pušta na slobodu ili se, prema kasnijem tumačenju predanja, gura sa nepristupačnog mesta.

Iz tog postupka potiče izraz jarac žrtveni, koji je preko latinskog i grčkog prevoda Biblije dospeo u mnoge evropske jezike.

Šta Azazel zapravo znači, sporno je još od antike. Postoje tri glavna tumačenja. Prvo shvata reč kao oznaku mesta, na primer kao naziv oštre stene u pustinji. Drugo je tumači kao apstraktan izraz, na primer kao potpuno udaljavanje ili naglašavanje otpuštanja.

Treće, u naučnim krugovima najrasprostranjenije tumačenje, shvata Azazela kao lično ime pustinjskog demona ili pustinjskog bića, kome se jarac simbolično predaje. Za ovo tumačenje govori paralelna konstrukcija: kocka za GOSPODA, kocka za Azazela.

Važno je da biblijski tekst ne prikazuje Azazela kao poštovanu silu. Jarac se ne žrtvuje Azazelu, već se šalje u njegovo područje, u nenastanjivu pustinju, da odnese nečistoću iz zajednice.

Azazel u Knjizi o Enohu i pali stražari

Potpuno drugačiji, mnogo razuđeniji lik dobija Azazel u ranoj jevrejskoj književnosti izvan biblijskog kanona, posebno u etiopskoj Knjizi o Enohu, čiji stariji delovi potiču iz 3. do 2. veka pre nove ere. Aramejski fragmenti ovog spisa pronađeni su među tekstovima iz Kumrana.

U takozvanoj Knjizi stražara Azazel, tamo delom pisan i kao Asael, jedan je od vođa palih anđela. Ovi stražari silaze s neba, uzimaju ljudske žene i s njima rađaju divove.

Azazelu se pripisuje posebna krivica: on uči ljude kovanju oružja, mačeva i štitova, kao i izradi nakita, kozmetike i bojenju, veštinama koje tekst povezuje sa nasiljem i zavođenjem.

Kao posledica ovog zabranjenog učenja, na zemlji se širi rat i razvrat. Bog naređuje anđelu Rafailu da veže Azazela, da ga baci u jamu u pustinji, da ga pokrije oštrim kamenjem i da ga tamo, u tami, drži zatočenog do dana suda.

Tekst izričito kaže da je cela zemlja bila upropašćena Azazelovim delom.

Ova priča povezuje ime Azazel sa motivom krađe znanja i kulturnog razvrata. Naučnici su ukazali na to da izgnanstvo Azazela u pustinju i njegovo vezivanje za nepristupačno mesto podsećaju na ritual iz Knjige Levitske, u kojem jarac takođe odlazi u pustinju ka Azazelu.

Da li se Knjiga o Enohu ovde svesno oslanja na biblijski ritual ili odražava sopstveno predanje, još se raspravlja.

Tumačenja u rabinskoj, hrišćanskoj i gnostičkoj tradiciji

Kasnija istorija tumačenja veoma se različito odnosila prema zagonetnom imenu Azazel. U rabinskoj tradiciji pojam je delom shvatan geografski.

Mišna u traktatu Joma detaljno opisuje kako je jarac na Dan pomirenja vođen do strme stene u pustinji i odatle unazad bacan, tako da se pri udaru razbijao. Ova praksa pretpostavlja tumačenje Azazela kao oznake za mesto, čime se svesno izbegava predstava o biću koje prima žrtvu.

Drugi jevrejski tekstovi, pre svega oni bliski enohovskoj tradiciji i pojedina midraška mesta, naprotiv su održavali predstavu o Azazelu kao palom anđelu. Srednjovekovni tumači Biblije poput Ibn Ezre nagoveštavali su da u reči leži skriveno značenje povezano sa silama pustinje, ali su se izražavali oprezno.

U ranom hrišćanskom tumačenju levitski ritual često je čitan tipološki: zaklani jarac i odagnani jarac tumačeni su kao slika Hrista, koji je istovremeno žrtva i onaj koji odnosi greh. Tamo gde je Azazel shvatan kao biće, približavao se predstavi đavola.

U gnostičkim, a kasnije i u ezoterijskim strujanjima Azazel je konačno razvijen u samostalnu mitsku figuru, često kao učitelj zabranjenog znanja, nadovezujući se na Knjigu Enohovu.

Ovo kasnije prisvajanje daleko je od kratkih biblijskih podataka i zasniva se na enohovskoj tradiciji i njenom savremenom ponovnom otkrivanju. Religionistički nalaz ostaje da je Azazel u svojoj suštini teško odgonetljiva šifra za oblast nečistog izvan ljudskog poretka.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Judaizam
Lilit, Šedim, Asmodaj, Dibuk (dodatne ključne figure)
Apofis (kosmički protivnik)
Motiv palih anđela (1. Enoh)
Dan pomirenja i žrtveni jarac
Sitra Ahra (Kabala)

Литература (избор)

Srodni zaštitni simboli

Mezuza
Jevrejski svitak na dovratku, sa tekstom Šema Jisrael

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →

Честа питања о Азазелу

Ко је Азазел у јеврејској традицији?

Азазел је тајанствена фигура из искупитељског ритуала на Јом Кипур (3. Мојсијева 16): Првосвештеник је бирао два јарца, једног за Бога, једног за Азазела.

Јарац намењен Азазелу био је послат у пустињу, носећи на себи грехе народа. Каснија јеврејска апокалиптика (Књига о Еноху) тумачи Азазела као палог анђела, који је људе учио забрањеним вештинама, изради оружја, козметици, астрологији.

Шта значи симболика жртвеног јарца везана за Азазела?

Ритуал жртвеног јарца представља архаични корен модерног појма жртвени јарац. Греси заједнице симболично се преносе на животињу и одводе у пустињу, дакле изван насељеног света.

Рене Жирар је овај образац описао у својој теорији механизма жртвеног јарца као основну друштвену функцију: заједница се растерећује протеривањем једне појединачне фигуре.