Luzifer, a keresztény hagyomány bukott angyala
Szerző: Ralf Ittermann · utoljára ellenőrizve:
A fényhozó, aki elbukott, a gőg angyala.
Luzifer
Luzifer a keresztény hagyomány bukott angyala.
Luzifer a keresztény hagyományban a legmagasabb rangú bukott angyal alakja. A Sátánnal való azonosítás középkori; eredetileg a „Lucifer” (lat. „fényhordozó”) csupán a hajnalcsillag neve, és Ézsaiás 14,12-ben egy bukott uralkodóra vonatkozó képes kifejezés. Az egyházatyák ezt a helyet az angyali bukás ősjeleneteként olvassák, és ezzel megteremtik a középkori démonológia főalakját.
Az újkorban Luzifer összetett recepción megy át: Milton Paradise Lost című műve méltóságot és tragikus mélységet ad neki; Goethe Mefisztófelésze ironikus leszármazottja; az ezotériában és a modernitásban Luzifert részben pozitívan értelmezik, mint a heteronóm tekintéllyel szembeni lázadás szimbólumát.
Ézsaiás 14,12 mint kulcsszöveg
A bukott angyalként értett Luzifer-alak vallástörténetileg Ézsaiás 14,12 késő antik keresztény értelmezésére vezethető vissza. A vers (Miképpen estél le az égről, te fényes hajnalcsillag, hajnal fia) az eredeti prófétai összefüggésben a babiloni királyra vonatkozik, és politikai bukásának gúnyos siratója.
Az Órigenésztől (De principiis, kb. 230) kezdődő patrisztikus exegézis tipológiailag az angyali bukásra vonatkoztatja: a héber helel ben sahar szót a Vulgata lucifer-rel fordítja (lat. „fényhordozó”). Jeromos a verset a teremtés előtti angyali bukással azonosítja, és ezzel a latin középkor számára rögzíti a Luzifer-mitológiai hagyományt.
Rövid profil: Luzifer
Típus: Bukott fény-angyal
Eredet: Ézsaiás 14 késő antik keresztény értelmezése
Szövegek: Ézs 14, Lk 10,18, patrisztika, Milton
Időszak: 4. sz.-tól napjainkig
Melléknév: fényhordozó, hajnalcsillag, hajnal fia
Besorolás
A 4. és 5. századi patrisztika Ézsaiás 14,12-t az angyali bukásra vonatkoztatja. A középkori teológia (Aquinói Tamás) tovább fejleszti. Milton (17. sz.) megteremti az irodalmi főalakot. A romantika és a modernitás Luziferben a lázadás szimbólumfiguráját fedezi fel.
A keresztény kultúrkör egésze; különösen erősen jelen van a nyugat-európai ikonográfiában és irodalomban. A modernitásban világszerte elterjedt az irodalom, a festészet és a popkultúra révén.
Ézs 14,12; Lk 10,18; 2Kor 11,14; patrisztika (Órigenész, Jeromos, Ágoston), Milton, Goethe, Byron, romantikus ikonográfia, újezóterikus irodalom.
Elnevezés és írásmódok
Latinul: Lucifer, „fényhordozó” (lux + ferre szavakból).
Héberül (Ézs 14,12): Helel ben Sahar, „ragyogó, hajnal fia”.
Görögül: Phosphoros, „fényhozó”.
Középkorban: Luzifer, rendszerint Sátánnal azonosítva.
A név csillagászati: hajnalcsillag (Vénusz). Ézsaiás 14 egy babiloni király ellen szóló gúnydal, amelynek „hajnalcsillaga” leesett az égről. A korai egyház ezt tipológiailag a legfőbb angyal bukásaként olvasta.
Jellemvonások
Megjelenés
Eredetileg az angyalok legszebb tagja. A bukás után: sötét és eltorzult (patrisztika), vagy méltóságteljes és tragikus (Milton). A modern ikonográfia a szarvas ördögfigurától a romantikus-melankolikus géniuszig terjed.
Viselkedés
A bukás előtt: a legmagasabb rangú angyal Isten jelenlétében. A bukáskor: Istenhez akar hasonlóvá válni, felkelést szít. A bukás után: kísértő, a pokol ura, egyszersmind a mérhetetlen veszteség szimbóluma.
Hatáskör
Kozmikusan az angyali bukás mítoszának kulcsfigúrájaként. Etikailag a gőg szimbólumaként. Irodalmi-kulturálisan az emberi önhatalmasítás próbaköveként.
Mitológiai eredet
Csillagászati neve Vénusznak, amelyet Ézsaiás 14 és az újszövetségi bukáselbeszélések teológiailag telítettté tesznek. A patrisztikában a gonosz ősfigurájaként épül ki.
Középkori angyalhierarchia és Dante
A Pseudo-Dionüsziosz Areopagitész (De caelesti hierarchia, kb. 500) szerinti középkori angyalhierarchiában Luzifer eredetileg a szeráfok legfelső karához tartozott, amelynek felkelése és bukása a gőg (superbia) paradigmatikus példája.
Dante Divina Commediája (kb. 1308, 1320) Luzifert a kilencedik és legmélyebb pokolkörbe (Cocytus) helyezi, egy fején három arcot viselő lényként, amely az emberiség három legnagyobb árulóját rágja: Júdást, Brutust és Cassiust.
Ez a pozíció Dante Luziferét több évszázadon át az ikonográfiai normává teszi. Csak John Milton Paradise Lost című műve (1667) helyezi át a szimpátiatengelyt: az ő Luzifere fenséges tragikus hős, akinek bukása közel kerül az olvasóhoz; ez az olvasat formálja a romantikus Luzifer-recepciót (William Blake, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; Lord Byron, Cain, 1821).
Adatlap: Luzifer
Luzifer legfontosabb aspektusai egy pillantásra. A névről, a leírásról, az elhárításról és a párhuzamokról részletes kifejtés a következő szakaszokban található.
A hajnalcsillag (Vénusz) neve; tipológiailag az angyali bukásra vonatkoztatva Ézsaiás 14-ben. Középkortól Sátánnal azonosítva.
Törekvők, gőgösök, szellemi elit (patrisztikus értelmezés); irodalmi alakként: az önmeghatározást kereső modern ember.
Az angyalok legszebb tagja; a bukás után sötét. Milton Luzifere: méltóságteljes, tragikus. Az ikonográfia az ördögfigurától a melankolikus géniuszig változik.
Kísértés gőgre és önhatalmasításra. Az angyali bukást okozza. Egyszersmind az isteni közelség elvesztésének tragikus szimbóluma.
Mint a Sátán esetében: szentségek, ima, szentek segítségül hívása, exorcizmus. A lelkiségi hagyomány szerint: az alázat mint a luziferikus gőg ellenszere.
Ikarosz-motívum (antik), Prométheusz (titánfelkelés), Samael (zsidó), Iblísz (iszlám), modern lázadásfigurák (Byron Káinja, Milton Sátánja).
Védőgyakorlat
Elhárító rítusok
Mint az általános keresztény démonelhárítás. A szerzetesi és aszketikus hagyományban különösen hangsúlyos: az alázat mint célzott erény a gőg ellen, rendszeres gyónás, a lectio divina mint védőgyakorlat.
Ráolvasások
Az exorcizmusformulák Luzifert rendszerint Sátánnal együtt nevezik meg. A középkori prédikációk és exemplum-gyűjtemények figyelmeztetnek a superbia luciferina („luciferikus gőg”) ellen.
Amulettek és védőszimbólumok
A Luzifer bukását ábrázoló Mihály-ábrázolásoknak sajátos apotropaikus erejük van. A Benedek-érem a „VRS NSMV SMQL IVB” felirattal a Sátán/Luzifer elleni klasszikus latin védőige.
Recepció
Középkori ikonográfia: Dante a legmélyebb pokolkörbe helyezi Luzifert, örök jégbe zárva. A középkori templomfestészet a bukást hatalmas képtoposzként ábrázolja; Mihály karddal a zuhanó fény-angyal ellen.
Milton Paradise Lost: John Milton eposza (1667) tragikus nagyságú Luzifert rajzol meg: „Better to reign in Hell than serve in Heaven.” Ez a figura formálja a modernitás irodalmi recepcióját.
Romantika, szimbolizmus, modernitás: Byron, Baudelaire, Stefan George Luziferben az emberi önhatalmasítás szimbólumát látják. A modern ezotériában (luciferiánizmus) részben pozitívan értékelik, ez az átértelmezés azonban nem osztott a mainstream teológiában.
Teológiai és irodalmi feldolgozás
A Luzifer-hagyomány alapmunkái: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994).
Az irodalmi feldolgozáshoz: Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).
Luzifer és Sátán azonosítása patrisztikusan kanonizált, de teológiailag elvétve vitatott; Elaine Pagels vallástörténész (The Origin of Satan, 1995) a zsidó előképen alapuló Sátán-hagyomány és a keresztény-mitológiai Luzifer-hagyomány kritikusabb szétválasztása mellett érvel.
Ézsaiás 14: a hajnalcsillag bukása
A Luzifer névnek pontosan meghatározható eredete van.
Jeromos latin bibliafordításából, a Vulgátából származik, ahol Ézsaiás könyvének 14. fejezetének 12. versében szerepel. A héber szó ezen a helyen helel ben sahar, ami nagyjából „ragyogó, hajnal fia” jelentésű, és a hajnalcsillagot, vagyis a Vénusz bolygót jelöli a reggeli égen.
Jeromos a lucifer szóval adta vissza, amely „fényhordozó” jelentésű, és a latinban a hajnalcsillag megszokott elnevezése volt.
A hely összefüggése egy gúnydal. Ézsaiás 14 Babilon királyát ítéli el.
A szöveg gúnyosan szól: „Miképpen estél le az égről, te ragyogó hajnalcsillag!” Ez egy önhitt földi uralkodó bukásáról szól, aki a csillagok fölé akart emelkedni, és az alvilágba taszíttatott. Az eredeti értelemben nem bukott angyalról van szó.
Csak a keresztény értelmezés kapcsolta össze ezt a helyet egy gőgős angyal bukásának elképzelésével. Az Órigenészhez hasonló korai keresztény teológusok Ézsaiás 14-et Ezékiel 28-cal együtt, egy Tírusz királyáról szóló siralommal, egy angyalfejedelem bukásának titkos leírásaként olvasták. A babiloni gúnydal „hajnalcsillagából” így lett egy bukott angyal tulajdonneve.
Ez az értelmezéstörténet jól dokumentált, és a történeti-kritikai kutatás széles körben osztja. Megmutatja, hogy Luzifer mint tulajdonnév nem bibliai adat, hanem egy hosszú értelmezési munka eredménye, amely egy költői képet önálló alakká szilárdított.
Luzifer, Sátán, ördög: három fogalom és összeolvadásuk
A köztudatban Luzifer, Sátán és az ördög egy és ugyanaz az alak. Vallástörténetileg három különböző eredetü fogalomról van szó, amelyeket az idők során azonosítottak egymással.
A Sátán héber szó, jelentése „ellenfél” vagy „vádló”. Jób könyvében a Sátán az égi udvartartás tagja, Isten szolgálatában álló vádló, nem önálló ellenisten.
Az ördög a görög diabolos szóból ered, szintén „rágalmazó, vádló” jelentésű, amellyel a görög bibliafordítás a héber satan szót adta vissza. A Luzifer végül, ahogy kifejtettük, latin szó Ézsaiás 14-ből.
A három szál a korai keresztény és középkori teológiában egyetlen alakká fonódott össze. Ehhez járult a lázadó angyalok bukásának elbeszélése, amely szétszórt bibliai utalásokból és a két testamentum közötti irodalomból, például az etióp Hénok-könyvből táplálkozott.
Az eredmény a zárt elképzelés: egy hajdan magas rangú angyal, Luzifer neve, aki Isten ellen lázadt, kíséretével együtt kivettetett a mennyből, és azóta Sátánként vagy ördögként csábítja az embereket.
Egyes egyházi hagyományok mindmáig enyhén különbséget tesznek a bukás előtti angyal, Luzifer, és a bukás utáni démon, Sátán között. Más irányzatok a neveket szinonimaként használják. A pontos megértéshez fontos szem előtt tartani az eltérő eredeteket, ahelyett hogy az összeolvadást természetesnek tekintjük.
Az ókori egyházi örökség: miért volt Luzifer egyben szentnév is
Egy gyakran figyelmen kívül hagyott adat mutatja, milyen késői az elnevezés negatív rögzülése. A késő antik latin kereszténységben a Lucifer egyszerű személynév volt, amelynek nem volt semmi kétes csengése.
Legismertebb viselője a szardíniai püspök, Cagliari Lucifere, a 4. századi, az arianizmus megalkuvás nélküli ellenfeleként fellépő egyházfi. A hagyomány egyes részei szentként is számon tartják.
A antikvitás keresztény költészetében a lucifer zavartalanul használható volt a hajnalcsillag jelölésére, sőt olykor pozitív, Krisztusra vonatkoztatott értelemben is. Az Exsultet-ben, a húsvéti vigília dicsőítő énekében Krisztust mint igazi hajnalcsillagot emlegetik; a latin szöveg itt a lucifer szót eredeti, ártatlan jelentésében használja.
Csak a középkorban szilárdult meg véglegesen a név mint a bukott angyal elnevezése, olyannyira, hogy személynévként alkalmazhatatlanná vált. A kutatás ebben azt a folyamatot látja, amelyben Ézsaiás 14 teológiai értelmezése fokozatosan kiszorította a köznyelvi jelentést.
Ez az adat vallástörténetileg tanulságos. Bizonyítja, hogy a „Luzifer egyenlő ördög” azonosság nem volt kezdettől fogva rögzített, hanem évszázadok alatt alakult ki. Aki ma hallja a nevet, elkerülhetetlenül az ördögre gondol; egy késő antik keresztény először a hajnalcsillagra vagy egy püspökre gondolt volna.
Milton Luzifere és a romantika: egy irodalmi alak felemelkedése
Luzifer irodalmi karrierje szorosan összefonódik John Milton Paradise Lost (1667) eposzával. Milton leírja az angyalok bukását, és az alakot, amelyet rendszerint Sátánnak nevez, az első könyvek drámai főszereplőjévé teszi.
Sátánja ékesszóló, akaraterős és tragikus; a híressé vált mondat, miszerint jobb a pokolban uralkodni, mint a mennyben szolgálni, foglalja össze dacát.
Milton ezzel bizonyára nem akart hőst rajzolni, a hatás azonban kétértelmű volt. Már a 18., de különösen a 19. században romantikus költők és kritikusok Milton Sátánját lenyűgöző, szinte csodálatra méltó lázadásfiguraként olvasták. William Blake provokatív tézist fogalmazott meg: Milton „az ördög pártján volt, anélkül hogy tudta volna”.
A romantikában a bukott fénylény a lázadó, a szabadságkereső, a zsarnokiként megélt rend ellen lázadó jelképévé vált. Lord Byron, Percy Shelley és mások felvették a motívumot. Ez a „szimpatikus” Luzifer-alak irodalmi konstrukció, amely messze eltávolodott a teológiai megállapításoktól.
A modern populáris kultúrában mindkettő jelen van: a keresztény hagyomány fenyegető ördöge és az irodalmi vonulat karizmatikus, ambivalens Luzifere. Tévésorozatok, regények és képregények főként az utóbbiból merítenek. A tudományos szemlélet számára fontos ezt a recepciós réteget elkülöníteni a bibliai és ókori egyházi hagyománytól, ahelyett hogy összekeverjük őket.
További hivatkozások
További olvasnivaló:
- Kereszténység
- Sátán (gyakran azonos)
- Azazel (előtörténet)
Kutatási irodalom
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Gyakori kérdések Luziferről
Ki Luzifer a keresztény hagyományban?
Luzifer (latinul Lucifer, fényhordozó) eredetileg a hajnalcsillagot, a Vénuszt jelöli, a napkelte előtti legrogyogóbb csillagot. Csak a Vulgata Ézsaiás 14,12 fordításában alkalmazták a fogalmat egy mennyből bukott angyalra.
A keresztény középkorban Luzifer összeolvadt a Sátán-figurával, és a gőgből Isten ellen lázadó bukott főangyallá vált. A modern ezotériában (teozófia, antropozófia) Luzifert árnyaltabban értelmezik, a büszkeség és az önhittség luciferikus szellemi erejeként.
Mi a különbség Luzifer és Sátán között?
Történetileg két különböző alakról van szó. A Sátán héber szóból ered (vádló), és az Ószövetségben kezdetben semleges szerepben lép fel.
Luzifer latin elnevezése a hajnalcsillagnak, amelyet Ézsaiás 14,12 fordítása révén kapcsoltak össze egy bukott angyal-alakkal. Csak a középkori teológia olvasztotta össze a kettőt egyetlen alakká. A modern teológiai és ezóterikus irányzatok gyakran ismét különbséget tesznek köztük.
