Leviathan a keresztény hagyomány istene.
A tenger őskígyója, a héber és keresztény hagyomány káoszalakja.
Leviathan a Bibliában káoszisárkányként és teremtésellenségként jelenik meg.
Leviathan (héb. Liwjatan) az Ókori Kelet egyik legősibb káoszalakja; az Ószövetségben kiemelkedő helyeken (Jób 40, 41, Zsolt 74, Ézs 27) egyszerre fenyegető ősteremtmény és isteni játékszer.
Az apokaliptikus irodalomban eszkatológiai végidei ellenséggé válik; a keresztény démonológiában a főördögök hierarchiájába emelkedik, gyakran a irigység démonaként vagy a mélység uraként.
Strukturálisan Leviathan az Ókori Kelet káoszkígyóinak családjába tartozik: Tiámat, Jamm (Ugarit), Apophisz, Vrtra, a germán Midgard-kígyó. Az alapmotívum, a rend megteremtése az ősszörnyeteg legyőzése révén, széles körben elterjedt az indoeurópai-sémi hagyományban. Thomas Hobbes Leviathant az állami hatalom szimbólumaként használja (1651); a modern képi hagyomány az erőszakos hatalom megtestesítőjévé teszi.
Az ugariti Lotan mint előzmény
Leviathan vallástörténetileg az ókori keleti káoszkígyó-hagyomány egyik legjobban adatolt példája. A legrégebbi bizonyíték az ugariti Lotan szó (a Kr. e. 1400 körülre datált KTU 1.5 és 1.83 szövegekben), ahol a hétfejű tengeri szörnyeteget, Lotant Baal viharisten győzi le.
Ez az előkép szorosan rokon a mezopotámiai Tiámat-mítosszal (Enuma Elis); mindkettő az ókori keleti harci mítosz-hagyományba (Chaoskampf) tartozik, amely a zsidó Liwjatan-hagyomány mintájául szolgál.
A kutatás (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) részletesen feltárta a diffuzionista összefüggéseket.
Típus: Ősi tengeri lény, káoszalak, a pokol főördöge
Eredet: Ugariti Lotan, héber Liwjatan
Szövegek: Jób 40, 41, Zsolt 74, Ézs 27, Jel 13, Hénok, grimoárok
Időszak: késő bronzkortól napjainkig
Funkció: a káosz megtestesítője, eszkatológiai végidei motívum
Elhatárolás Sátántól: Ellentétben Sátánnal, a zsidó-keresztény hagyomány személyesített ellenfelével, Leviathan nem cselekvő figura, hanem kozmikus szörny-szimbolika, a Jób-szövegek tengeri szörnye, amelyet később a megfékezhetetlen káosz képeként alkalmaz a teológia és a politikai filozófia (Hobbes, 1651).
Első bizonyítékok ugariti szövegekben (Kr. e. 2. évezred) Lotan alakban. Az Ószövetségben Jób 40, 41 részletesen leírja. Apokaliptikus feldolgozás a második templomi korszakban (Hénok). Keresztény recepció a Jelenések könyvében és a patrisztikában. Grimoárok és Hobbes az újkorban.
Az ószír-kánaáni térségből (Ugarit) a bibliai Izráelbe; onnan az egész keresztény világba, erős jelenléttel az ikonográfiában (pokol torkja) és az irodalomban (Hobbes, Moby Dick).
Ugariti szövegek (KTU 1.5); Jób 40, 41; Zsolt 74, Zsolt 104; Ézs 27,1; 1Hén 60; Jel 12, 13; grimoárok (Dictionnaire Infernal); Hobbes; modern recepció.
Héberül: Liwjatan, „a tekergő”, „a csavarodó”.
Ugaritilag: Lotan, közvetlen etimológiai és motívumbeli folytonossággal.
Görögül (LXX): drakón.
Latinul (Vulgata): Leviathan.
A motivikus rokonság Tiámattal, Apophisszal és Vrtrával vitathatatlan; nyelvileg Leviathan az ugariti Lotannal áll közvetlen összefüggésben. A kabbalisztikus hagyományban olykor nőneműként (egy „Gonosz Leviathan” feleségeként) vagy kettős alakban (két Leviathan) gondolják el.
Megjelenés
Óriási tengeri kígyó vagy sárkányszerű tengeri szörnyeteg. Jób 40, 41 tüzet okádó torokkal, pikkelypáncéllal és legyőzhetetlen erővel írja le. Középkori ikonográfia: sárkány, Leviathan mint pokoltorka, amely elnyeli az elkárhozottakat.
Viselkedés
Jóbban Isten játékszere, az isteni fölény bizonyítéka. Ézs 27,1-ben az ellenség, amelyet Isten a végső napokon karddal győz le. A Jelenések könyvében az apokaliptikus sárkány a tengerből.
Hatáskör
A tenger, a mélység, a kaotikus. Eszkatológiai értelmezésben a végidő, a középkori pokoli ikonográfiában maga a pokol.
Mitológiai eredet
Ugariti gyökér a Lotan-motívumban, beágyazva Baal isten és a tengeri erő, Jamm közötti káoszküzdelmbe. Biblikusan egyszerre teremtésmozzanat (megszelídítés) és végidő (megsemmisítés).
Jób 40, 41 mint legrészletesebb forrás
A Biblia legrészletesebb Leviathan-leírása Jób 41-ben található (egyes számozásban 40,25, 41,26): a lény 34 versből álló, részletes portréja pikkelyekkel, tüzes lehellettel, óriási torokkal és legyőzhetetlenséggel.
A teológiai összefüggés Isten viharból adott válasza Jóbnak (Jób 38, 41), amelyben Isten kozmikus szuverenitását a káoszhatalmak felett is bizonyítja. Leviathan itt Behemottal együtt kettős bizonyítékként áll arra, hogy a teremtés olyan erőket tartalmaz, amelyek kikerülnek az emberi uralom alól, az isteni uralom alá azonban be vannak rendelve.
Zsolt 74,14 a kozmológiai előtörténetre utal („Te zúztad szét Leviathan fejeit”); Zsolt 104,26 egy késői, szinte játékos hangsúlyt tesz hozzá („Leviathan, amelyet azért alkottál, hogy benne játsszon”). A zsidó rabbinikus hagyomány (Talmud Bavli Bava Batra 75a) egy végidei lakomáról számol be, amelyen az igazak elfogyasztják Leviathan húsát.
Leviathan legfontosabb vonásai egy pillantásra.
Ugariti Lotan, héber Liwjatan. Az Ószövetségben egyszerre a teremtés által megszelídített lény és eszkatológiai ellenség.
Kozmikus fenyegetés; a középkori recepcióban az elkárhozottak (pokoltorka). Tematikusan: emberek az uralom határán.
Óriási tengeri kígyó, tüzet okádó torok, pikkelypáncél. Középkorilag pokoltorkaként, amely lelkeket nyel el.
A káosz megtestesítője, a rendet fenyegeti, a végén legyőzetik. A grimoár-hagyományban: az irigység démona.
Nincs mindennapi elhárítási gyakorlat. Teológiailag: bizalom Istenben mint legyőzőjében. A kabbalisztikus és grimoár-irodalomban specifikus kötőformulák.
Tiámat (Mezopotámia), Apophisz (Egyiptom), Vrtra (védikus), Midgard-kígyó, a Jelenések könyvének sárkánya.
Liturgikusan
A zsidó végidei lakomáról szóló elbeszélésben Leviathan az igazak eledeléül szolgál (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). A keresztény liturgiában nincs közvetlen utalás; de a húsvéti liturgia sárkány-ikonográfiája visszaköszön.
Megidézések
A grimoárok (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) Leviathant pecséttel és ranggal rendelkező főördögök egyikeként sorolják fel. A kabbalisztikus hagyományban a Sitra Achra részét képezi.
Szimbolikusan
Káoszalakként az isteni rend ellenképe; pokoltorkaként a középkori végidő-ábrázolások ikonografikus szilárd pontja. Hobbesnál az állami szuverénitás szimbóluma.
Közel-Kelet: Ugariti Lotan, babilóniai Tiámat, ugyanazon motívcsalád. Az alapminta: teremtés az ősóceán erejének legyőzése révén.
Indoeurópai hagyományok: Vrtra a Rigvédában, a Midgard-kígyó, a görög hősmonda sárkánya. Mindegyik az őseredetit jelöli, amelyet a hősistenek legyőznek.
Modern recepció
Hobbes Leviathanja mint az állami hatalom politikai metaforája. Melville idézi Leviathant a Moby Dickben. Napjainkban: film, irodalom, politikai szókincs (megfigyelőállam = „Leviathan”).
Politikai és újkori recepció
Thomas Hobbes 1651-ben politikai főművével, a Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill címmel, az abszolút állam allegóriájává tette az alakot: a „halandó isten” Leviathan az a szuverén, akit a természeti állapotból (bellum omnium contra omnes) szerződéssel hoznak létre, és aki a polgárok élete és halála felett rendelkezik.
Hobbes éppen e kép megválasztása vallástörténetileg figyelemre méltó: az államot a káozhatalommal azonosítja, amelynek bibliai megszelídítése adja meg az állam funkcióját.
A modern recepcióban (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) és az állami szuverenitásról folytatott vitákban Leviathan meghatározó hivatkozási alak marad.
Ez a politikai recepció párhuzamosan fut a teológiai-démonológiai vonallal, amelyben Leviathan a középkori pokol-hierarchiában (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) a hét pokolfejedelem egyikeként szerepel, a eretnekség főbűnéért felelős alakként.
A Leviathan legrészletesebb leírása a héber Bibliában Jób könyvének 41. fejezetében található. Ez Isten szózataihoz tartozik, amelyekkel Isten a viharból válaszol Jób panaszaira.
Isten hosszú kérdéssorozatban írja le a szörnyeteget, amelyek mind arra futnak ki, hogy egyetlen ember sem mérkőzhet meg Leviathánnal. Senki sem húzhat horgot az orrán át, nem fékezi meg kantárral a száját, és nem járja át dárdával a bőrét.
A leírás szemléletes és képszerű. Leviathánnak áthatolhatatlan pikkelyei vannak, amelyek pajzsokként simulnak egymáshoz, szájából fáklyák csapnak ki, orrlyukaiból füst száll fel, lehelete parazsat gyújt.
Ha felkel, még az erősek is megriadnak. A vasat szalmának, a bronzot korhadt fának tartja. A mélységet felkavarja, mint egy főzőüstöt. Minden gőgös felett királynak van rendelve.
A magyarázattörténetben vita folyik arról, mit jelent mindez. Egy régebbi irányzat racionálisan krokodilként értelmezte Leviathant, egy másik tiszta káoszszimbólumként. Ma a kutatás a retorikai összefüggést hangsúlyozza: Leviathan Jób könyvében az emberi hatalom és megértés határát jelképezi.
Isten egy olyan teremtményt mutat Jóbnak, amelyet az ember sem irányítani, sem felfogni nem tud, amely azonban Istent magát nem fenyegeti. Az isteni szózat a káoszszörnyet paradox módon a teremtési rend felfoghatatlanul tág egészének részévé teszi, amelynek értelme az ember előtt rejtve marad.
Leviathan nem elszigetelt bibliai találmány. Az 1929 óta a szíriai parton fekvő Rász-Samrában feltárt ugariti szövegek egy régebbi hátteret tettek láthatóvá.
Ugarit mitológiai szövegeiben, amelyek a Kr. e. második évezredbe nyúlnak vissza, egy Lotan nevű kígyóval találkozunk, amely hangtanilag szoros rokonságban áll a héber Liwjatannal. Lotant ott tekergő, sokfejű kígyóként írják le, akit Baal viharisten vagy Anat istennő öl meg.
Ezzel Leviathan az elterjedt ókori keleti motívumba, a káoszküzdelembe tartozik. Mezopotámiában Marduk isten az Enuma Elisben az ősáradat Tiámat ellen harcol, Ugaritban Baal legyőzi Yam tengert és Lotan sárkányt.
Az alapminta mindenütt hasonló: egy rendet képviselő hatalom legyőz egy vizes-kaotikus hatalmat, amelyet gyakran kígyóalak képvisel, és ezzel megalapítja vagy megerősíti a világrendet.
A héber Biblia ismeri ezt a motívumot és felhasználja, ám sajátos feldolgozásban. Több zsoltár és prófétai szöveg szól arról, hogy Isten összetörte Leviathan vagy a tengeri sárkány fejeit.
Vallástudósok, köztük John Day, a God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) című munkában megmutatták, hogyan élnek tovább ezek a régebbi képek a bibliai szövegekben, miközben Izráel egyetlen Istenéhez rendelődnek.
Leviathan így az önálló isteni ellenféltől teremtménnyé válik, amelyet Isten legyőz, vagy ahogyan Jób könyvében megjelenik, csupán hatalmas, de ártalmatlan játékszereként mutat be.
A biblián túli zsidó irodalomban Leviathant sajátos módon gondolják tovább. Egy széles hagyomány, amely apokalipszisekben, a Talmudban és a Midrás-irodalomban ragadható meg, az idők végéhez kapcsolja.
Gyakran párban jelenik meg a szárazföldi szörnyeteggel, Behemottal; olykor Ziz madár is csatlakozik harmadikként. Leviathan a tenger, Behemoth a szárazföld felett uralkodik.
Elterjedt elképzelés szerint Isten a két ősszörnyeteget eredetileg párként teremtette, de megakadályozta szaporodásukat, hogy ne győzzék le a világot.
Az idők végén, egy több forrásban is tanúsított elbeszélés szerint, Leviathant és Behemotot megölik, és húsukat lakomaként tálalják az igazaknak. Leviathan bőréből, egy talmudi ékesítés szerint, Isten sátrat vagy baldachint készít a jámbor híveknek.
Ezek a képek vallástörténetileg tanulságosak. A káoszszörnyeteg, amely a legrégebbi rétegekben a teremtés valós fenyegetését képviselte, itt teljesen beilleszkedik az üdvtörténetbe. Kezdettől fogva uralom alatt áll, és a végén az igazak jutalmazását is szolgálja.
A Leviathan-lakomáról alkotott elképzelésnek hosszú hatástörténete van a zsidó liturgiában és a népi vallásosságban; megtalálható a szukkoti asztali énekekben is. A kutatás ebben egy régi mitikus motívum arra való példáját látja, hogyan maradhat élő évszázadokon át ismételt újraértelmezés által, anélkül hogy fenyegető eredetét valaha is teljesen elveszítené.
A keresztény magyarázathagyományban Leviathant túlnyomórészt negatívan értelmezték. Egyházatyák, köztük Nagy Gergely, Jób-kommentárjaiban az ördögre vagy az Antikrisztusra vonatkoztatta.
A Jób könyvében szereplő tüzet okádó torokból a középkori művészetben kialakult a pokoltorka képmotívum: egy hatalmas, kitátott szörnyű száj, amelybe az elkárhozottakat hajtják. Ez a kép meghatározta a könyvfestészetet, a templomkapukat és később a vallásos színjátékot.
Egy másik értelmezési vonal allegorikusan használta Leviathant a megváltás gondolatára. Egyes középkori szövegekben a horgon fogott Leviathan azt jelképezi, hogyan téveszti meg az ördögöt Krisztus megtestesülése; a kereszt lesz a horog, amelyen a szörnyeteg megfogódik.
Ez az elképzelés az elfogadhatatlan Leviathan régi képét a keresztény üdvtannal kapcsolta össze.
Az újkor leghatásosabb átértelmezése Thomas Hobbeston ered. 1651-es Leviathan című művében a bibliai szörnyeteget az állam jelképeként választotta: egy mesterséges ember, amelyet sok ember alkot, és amely fölényes erejével véget vet a mindenki mindenki elleni háború természeti állapotának.
Hobbes kifejezetten a Jób-szöveg minden gőgös feletti király szavaira utalt vissza.
A híres rézmetszetű címlap, amely sok apró alakból összeálló óriás uralkodót ábrázol, a politikatörténet legismertebb képei közé tartozik. Hobbes óta Leviathan a politikai szóhasználatban az állam túlhatalmas erejének kifejezése, egy jelentésszál, amely az eredeti káozsárkánnyal már csak a legyőzhetetlen hatalom motívumán keresztül kapcsolódik össze.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Leviathan a zsidó-keresztény hagyomány hatalmas tengeri szörnye. A héber Bibliában (Ézsaiás, Zsoltárok, Jób) a tenger kaotikus őserejeként jelenik meg, amelyet Isten a teremtés kezdetén megszelídít. A későbbi zsidó apokaliptikában és a keresztény démonológiában Leviathan a gonosz megszemélyesítőjévé vált. Thomas Hobbesnál a név a mindenható állam jelképévé lett.
Az eredeti bibliai hagyományban Leviathan óriási, kozmikus állat, szoros rokonságban az ugariti Lotannal és a mezopotámiai Tiámattal. A későbbi zsidó apokaliptikában (Hénok könyve) és az újkori keresztény démonológiában démonná vált: Peter Binsfeld rendszerében a hét főördög egyike, az irigység főbűnéért felelős.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Erinnüszök, a görög mitológia bosszúállói. A vérbűn üldözői, kapcsolatuk Aiszkhülosz Oreszteiájáv...
Yong-wang a koreai sárkánykirály, a tengerek ura és a halászok védnöke. Négy Yong-wang áll a négy...
Cheonggak-gwishin, Korea nőtlen szellemének eredete, a han-harag, a szellemi halotti lakodalom és...
Athéné a bölcsesség, a stratégia és a mesterségek istennője, Zeusz fejéből született - Athén véde...
A tomte, a svéd udvar- és házi szellem. Eredete, a julbrei-szokás és vallástudományos besorolása ...
Stribog a szláv szél-, vihar- és légáramlat-isten. Az Igori ének szeleinek nagyapja: mítosz, a Vl...
