Левиафан является богом христианской традиции.
Изначальная змея морей, образ хаоса в еврейской и христианской традиции.
Левиафан выступает в Библии как дракон хаоса и противник творения.
Левиафан (евр. Ливьятан) – одна из древнейших фигур хаоса Древнего Востока; в Ветхом Завете он занимает видное место (Иов 40, 41, Пс 74, Ис 27) и предстаёт одновременно грозным первотворением и игрушкой Бога.
В апокалиптической литературе он становится эсхатологическим врагом конца времён; в христианской демонологии он поднимается в иерархии верховных демонов, нередко как демон зависти или как владыка бездны.
По структуре Левиафан принадлежит к семейству змей хаоса Древнего Востока: Тиамат, Ям (Угарит), Апоп, Вритра, германская Мидгардская змея. Базовый мотив – установление порядка путём укрощения первозданного чудовища – широко распространён в индоевропейском и семитском мирах. Томас Гоббс использует Левиафана как символ государственной власти (1651); современная образность превращает его в воплощение могущества как такового.
Угаритский Лотан как предшественник
В религиозно-историческом отношении Левиафан является одним из наиболее документально подтверждённых примеров традиции хаотической змеи Древнего Востока. Древнейшее свидетельство – угаритское слово Лотан (в датируемых ок. 1400 г. до н. э. текстах KTU 1.5 и 1.83), где семиголовое морское чудовище Лотан побеждается богом бури Баалом.
Этот прообраз тесно связан с месопотамским мифом о Тиамат («Энума Элиш»); оба относятся к древневосточной традиции мифа о битве (Combat Myth, Chaoskampf), которая послужила образцом для еврейской традиции Ливьятана.
Исследования (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) детально проработали диффузионистские связи.
Тип: изначальное морское существо, образ хаоса, верховный демон преисподней
Происхождение: угаритский Лотан, еврейский Ливьятан
Тексты: Иов 40, 41, Пс 74, Ис 27, Откр 13, Книга Еноха, гримуары
Период: от позднего бронзового века до наших дней
Функция: воплощение хаоса, эсхатологический мотив конца времёнМотив
Разграничение с Сатаной: В отличие от Сатаны, персонифицированного противника иудео-христианской традиции, Левиафан не является действующим персонажем, а представляет собой символику космического чудовища – морское чудовище из текстов Книги Иова, впоследствии используемое как образ необузданного хаоса в теологии и политической философии (Гоббс, 1651).
Первые свидетельства в угаритских текстах (II тыс. до н. э.) в образе Лотана. В Ветхом Завете подробно описан в Иов 40, 41. Апокалиптическая разработка в период Второго Храма (Книга Еноха). Христианская рецепция в Откровении и патристике. Гримуары и Гоббс в Новое время.
Из древнесирийско-ханаанейского ареала (Угарит) в библейский Израиль; оттуда – во весь христианский мир, со значительным присутствием в иконографии (адская пасть) и литературе (Гоббс, «Моби Дик»).
Угаритские тексты (KTU 1.5); Иов 40, 41; Пс 74, Пс 104; Ис 27:1; 1 Енох 60; Откр 12, 13; гримуары (Dictionnaire Infernal); Гоббс; современная рецепция.
Еврейское: Ливьятан, «извивающийся», «витой».
Угаритское: Лотан, с прямой этимологической и мотивной преемственностью.
Греческое (LXX): drakōn.
Латинское (Вульгата): Leviathan.
Мотивное родство с Тиамат, Апопом и Вритрой не вызывает сомнений; в языковом отношении Левиафан находится в прямой связи с угаритским Лотаном. В каббалистической традиции он иногда мыслится как женское существо (в качестве супруги «злого Левиафана») или как двойственный образ (два Левиафана).
Облик
Гигантская морская змея или дракон-морское чудовище. Иов 40, 41 описывает его с изрыгающей огонь пастью, чешуйчатым панцирем и непобедимой силой. Средневековая иконография: дракон, Левиафан как адская пасть, пожирающая осуждённых.
Поведение
В Книге Иова – игрушка Бога, доказательство Божественного превосходства. В Ис 27:1 – враг, которого Бог в конце времён поразит мечом. В Откровении – апокалиптический дракон из моря.
Сфера воздействия
Море, бездна, хаотическое начало. В эсхатологическом толковании – конец времён, в средневековой иконографии преисподней – сама преисподняя.
Мифологическое происхождение
Угаритские корни в мотиве Лотана, вписанном в борьбу с хаосом бога Баала против морской силы Яма. В Библии – одновременно момент творения (укрощение) и конца времён (уничтожение).
Иов 40, 41 как наиболее подробный источник
Наиболее подробное библейское описание Левиафана содержится в Иов 41 (по некоторым нумерациям – 40:25, 41:26): детальный портрет существа из 34 стихов с чешуёй, огненным дыханием, исполинской пастью и непобедимостью.
Богословский контекст – это ответ Бога Иову из бури (Иов 38–41), в котором Бог демонстрирует свой космический суверенитет над силами хаоса. Левиафан здесь выступает вместе с Бегемотом как двойное доказательство того, что творение содержит силы, неподвластные человеку, но подчинённые Богу.
Псалом 73:14 указывает на космологическую предысторию («Ты сокрушил головы Левиафана»); Псалом 103:26 придаёт ей более поздний, почти игривый оттенок («Левиафан, которого Ты сотворил, чтобы он играл в нём»). Еврейская раввинистическая традиция (Талмуд, Бавли Бава Батра 75а) повествует об эсхатологическом пиршестве праведников, на котором будет вкушена плоть Левиафана.
Важнейшие аспекты Левиафана в кратком изложении.
Угаритский Лотан, еврейский Ливьятан. В Ветхом Завете – одновременно укрощённое творение и эсхатологический враг.
Космическая угроза; в средневековой рецепции – осуждённые (адская пасть). Тематически: люди на грани управляемого.
Гигантская морская змея, изрыгающая огонь пасть, чешуйчатый панцирь. В средневековой иконографии – адская пасть, пожирающая души.
Воплощение хаоса, угрожающее порядку и в конечном счёте укрощаемое. В традиции гримуаров: демон зависти.
Никакой повседневной защиты. Богословски: упование на Бога как на укротителя. В каббалистической литературе и гримуарах – специфические формулы связывания.
Тиамат (Месопотамия), Апоп (Египет), Вритра (ведическая традиция), Мидгардская змея, дракон из Откровения.
Литургически
В еврейском предании об эсхатологическом пиршестве Левиафан служит пищей праведников (Талмуд, Бава Батра 74b, 75а). В христианской литургии прямой связи нет; однако иконография дракона в пасхальной литургии перекликается с этим образом.
Заклинания
Гримуары (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) включают Левиафана в число верховных демонов с печатью и рангом. В каббалистической традиции он является частью Ситры Ахры.
Символически
Как образ хаоса – противообраз Божественного порядка; как адская пасть – иконографический центр средневековых изображений конца времён. У Гоббса – символ суверенной государственной власти.
Передний Восток: Угаритский Лотан, вавилонская Тиамат, одна и та же семья мотивов. Базовая схема: творение через укрощение силы первобытного океана.
Индоевропейские традиции: Вритра в Ригведе, Мидгардская змея, дракон греческого героического эпоса. Все они обозначают изначальное начало, которое должно быть покорено богом-героем.
Современная рецепция
«Leviathan» Гоббса как политическая метафора государственной власти. Мелвилл цитирует Левиафана в «Моби Дике». В современности: кино, литература, политический словарь («государство слежки» = «Левиафан»).
Политическая и новейшая рецепция
Томас Гоббс в 1651 году своим главным политическим трудом Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill превратил этот образ в аллегорию абсолютного государства: «смертный бог» Левиафан – это суверен, создаваемый договором из естественного состояния (bellum omnium contra omnes) и распоряжающийся жизнью и смертью граждан.
Выбор именно этого образа Гоббсом примечателен с религиозно-исторической точки зрения: он отождествляет государство с силой хаоса, библейское укрощение которой и придаёт государству его функцию.
В современной рецепции (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) и в дискуссиях о государственном суверенитете Левиафан остаётся центральной фигурой.
Эта политическая рецепция разворачивается параллельно с теолого-демонологической, в рамках которой Левиафан в средневековой иерархии ада (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) фигурирует как один из семи адских князей, ответственных за смертный грех ереси.
Наиболее подробное описание Левиафана в Еврейской Библии содержится в Книге Иова, в главе 41. Оно входит в состав речей Бога, которыми Он из бури отвечает на жалобы Иова.
Бог описывает чудовище в длинном ряду вопросов, все из которых сводятся к тому, что ни один человек не способен одолеть Левиафана. Никто не может продеть ему крюк сквозь ноздри, обуздать его пасть удилами или пронзить его кожу копьями.
Описание конкретно и образно. Левиафан покрыт непроницаемой чешуёй, плотно прилегающей, словно щиты; из его пасти вырываются факелы, из ноздрей поднимается дым, его дыхание раздувает угли.
Когда он поднимается, страшатся даже сильные. Он считает железо соломой, а бронзу – трухлявым деревом. Он заставляет пучину кипеть, словно котёл. Он поставлен царём над всеми надменными.
В истории толкования не утихают споры о том, что здесь имеется в виду. Одна из давних линий рационалистически отождествляла Левиафана с крокодилом, другая видела в нём чистый символ хаоса. Сегодня исследователи делают акцент на риторическом контексте: в Книге Иова Левиафан олицетворяет границу человеческой власти и человеческого понимания.
Бог показывает Иову творение, которое человек не может ни контролировать, ни постичь, но которое само по себе не угрожает Богу. Речь Бога парадоксальным образом превращает чудовище хаоса в часть необъятно широкого порядка творения, смысл которого недоступен человеку.
Левиафан – не изолированное библейское изобретение. Открытие угаритских текстов в Рас-Шамре на сирийском побережье начиная с 1929 года обнажило более древний фон.
В мифологических текстах Угарита, относящихся ко второму тысячелетию до нашей эры, встречается змея по имени Лотан, находящаяся в тесном фонетическом родстве с еврейским Ливьятаном. Там Лотан описывается как извивающаяся многоголовая змея, которую убивает бог бури Баал или богиня Анат.
Таким образом, Левиафан вписывается в распространённый древневосточный мотив борьбы с хаосом. В Месопотамии бог Мардук в «Энума Элиш» сражается с первозданным океаном Тиамат, в Угарите Баал побеждает море Яма и дракона Лотана.
Базовая схема повсюду схожа: сила порядка побеждает водно-хаотическую силу, нередко в облике змеи, и тем самым устанавливает или подтверждает мировой порядок.
Еврейская Библия знает этот мотив и обращается к нему, однако в собственной интерпретации. Ряд псалмов и пророческих текстов говорит о том, что Бог сокрушил головы Левиафана или морского дракона.
Религиоведы, в частности Джон Дэй, показали в God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985), как эти древние образы продолжают жить в библейских текстах, будучи при этом отнесены к единому Богу Израиля.
Так Левиафан превращается из самостоятельного Божественного противника в творение, которое Бог укрощает или – как в Книге Иова – представляет лишь как Своё могущественное, но безвредное творение.
В послебиблейской еврейской литературе образ Левиафана получает дальнейшее развитие. Широкая традиция, прослеживаемая в апокалипсисах, в Талмуде и в литературе мидрашей, связывает его с концом времён.
Нередко он предстаёт парой с сухопутным чудовищем Бегемотом; иногда к ним добавляется птица Зиз в качестве третьего. Левиафан властвует над морем, Бегемот – над сушей.
Согласно распространённому представлению, Бог изначально сотворил обоих первозданных чудовищ как пару, однако не допустил их размножения, чтобы они не сокрушили мир.
В конце времён, согласно преданию, засвидетельствованному в нескольких источниках, Левиафан и Бегемот будут умерщвлены, а их плоть подана праведникам в качестве пиршественного угощения. Из кожи Левиафана, согласно одному талмудическому украшению предания, Бог сошьёт шатёр или балдахин для благочестивых.
Эти образы религиозно-исторически показательны. Чудовище хаоса, представлявшее в древнейших пластах реальную угрозу творению, здесь полностью вписывается в историю спасения. С самого начала оно находится под контролем и в конечном счёте служит даже воздаянию праведников.
Представление о трапезе с Левиафаном оставило долгий след в еврейской литургии и народной религиозности; оно встречается ещё в застольных песнях на праздник Суккот. Исследователи усматривают в этом пример того, как древний мифический мотив мог оставаться живым на протяжении веков благодаря многократному переосмыслению, так и не утратив своего угрожающего происхождения.
В христианской экзегетической традиции Левиафан трактовался преимущественно негативно. Отцы Церкви, в частности Григорий Великий, в своих комментариях на Книгу Иова относили его к дьяволу или Антихристу.
Из огнедышащей пасти в Книге Иова в средневековом искусстве развился иконографический мотив адской пасти – огромной разверстой пасти чудовища, в которую гонят осуждённых. Этот образ определил облик книжной миниатюры, церковных порталов и впоследствии духовного театра.
Иная линия толкования использовала Левиафана аллегорически для раскрытия идеи искупления. В ряде средневековых текстов Левиафан, попавшийся на рыболовный крючок, служит образом того, как дьявол был перехитрён через воплощение Христа; крест становится удочкой, на которую попадается чудовище.
Этот образ соединял древний образ неуловимого Левиафана с христианским учением о спасении.
Наиболее значимое переосмысление в Новое время принадлежит Томасу Гоббсу. В своём труде «Leviathan» 1651 года он избрал библейское чудовище в качестве символа государства – искусственного человека из множества людей, который благодаря своей превосходящей силе кладёт конец естественному состоянию войны всех против всех.
При этом Гоббс прямо опирался на слова из Книги Иова о царе над всеми надменными.
Знаменитая гравюра на титульном листе, изображающая огромного правителя, составленного из множества маленьких фигур, – одно из самых известных политических изображений вообще. Со времён Гоббса Левиафан в политическом словоупотреблении означает всесильную государственную власть – значение, связанное с изначальным драконом хаоса лишь через мотив непобедимой мощи.
Рекомендуемые внутренние ссылки:
Прочие стандартные работы см. в библиографии.
Левиафан – гигантское морское чудовище иудео-христианской традиции. В Еврейской Библии (Исаия, Псалмы, Иов) он предстаёт как хаотическая первозданная сила моря, которую Бог укрощает в начале творения. В позднейшей еврейской апокалиптике и христианской демонологии Левиафан стал олицетворением зла. У Томаса Гоббса это имя сделалось символом всесильного государства.
В первоначальной библейской традиции Левиафан – гигантское космическое животное, в тесном родстве с угаритским Лотаном и месопотамской Тиамат. В позднейшей еврейской апокалиптике (Книга Еноха) и христианской демонологии раннего Нового времени он стал демоном: по Петру Бинсфельду – один из семи верховных демонов, ответственный за смертный грех зависти.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Одхан, божество огня и владыка домашнего очага Монголии. Происхождение, священный Голомт, огненны...

Ану, бог неба месопотамского пантеона. Шумерский Ан, отец богов – «Энума элиш», Урук, происхожден...

Письменное предание о Просерпине уходит корнями в глубь веков на несколько столетий, причём весьм...

Ошун, ориша народа йоруба, покровительствующая пресной воде и любви: река Осун, священная роща Ос...

Харибда, чудовище водоворота из «Одиссеи»: происхождение, пара со Скиллой, Мессинский пролив, пре...

Алмас, дикий горный человек фольклора Кавказа и Алтая. Происхождение, отличие от криптозоологии и...