Левиатан е бог от християнската традиция.
Първичен змей на морето, хаотична фигура от еврейската и християнската традиция.
Левиатан се появява в Библията като хаос-дракон и противник на творението.
Левиатан (на иврит Liwjatan) е една от най-старите хаотични фигури от Древния изток, в Стария завет на видни места (Йов 40, 41, Пс 74, Ис 27) едновременно застрашително първично създание и божествена играчка.
В апокалиптичната литература той се превръща в есхатологичен враг на края на времената; в християнската демонология се издига в йерархията на висшите демони, често като демон на завистта или като владетел на дълбините.
Структурно Левиатан принадлежи към семейството на хаотичните змии от Древния изток: Тиамат, Ям (Угарит), Апофис, Вритра, германската змия Мидгард. Основният мотив, установяване на ред чрез укротяване на първичното чудовище, е широко разпространен в индоевропейско-семитското пространство. Томас Хобс използва Левиатан като символ на държавната власт (1651); съвременната образност го прави олицетворение на грандиозното.
Угаритският Лотан като предшественик
Левиатан е религиозноисторически един от най-добре документираните примери за древноизточна традиция на хаотичните змии. Най-старото свидетелство е угаритската дума Лотан (в текстовете KTU 1.5 и 1.83, датирани около 1400 г. пр. Хр.), където седмоглавото морско чудовище Лотан е побеждавано от бога на бурята Баал.
Този образец е тясно свързан с месопотамския мит за Тиамат (Енума Елиш); двата принадлежат към древноизточната традиция на мита за борбата (хаоскампф), която служи като образец за еврейската традиция за Ливиатан.
Изследванията (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) са разработили подробно дифузионистичните връзки.
Тип: първично морско същество, хаотична фигура, висш демон на ада
Произход: угаритският Лотан, еврейският Ливиатан
Текстове: Йов 40, 41, Пс 74, Ис 27, Откр 13, Енох, гримоари
Период: от късната бронзова епоха до наши дни
Функция: въплъщение на хаоса, есхатологичен мотив на края на времената
Разграничение от Сатана: За разлика от Сатана, персонифицираният противник на юдео-християнската традиция, Левиатан не е действащ персонаж, а космическа символика на чудовище, морското чудовище от текстовете на Йов, по-късно използвано като образ на необуздания хаос в теологията и политическата философия (Хобс, 1651).
Първи свидетелства в угаритските текстове (2-ро хилядолетие пр. Хр.) като Лотан. В Стария завет подробно описан в Йов 40, 41. Апокалиптична обработка през периода на Втория храм (Енох). Християнско възприемане в Откровение и патристиката. Гримоари и Хобс в новото време.
Тръгвайки от старосирийско-ханаанската област (Угарит) към библейския Израел; оттам в цялия християнски свят, със силно присъствие в иконографията (адска паст) и литературата (Хобс, Моби Дик).
Угаритски текстове (KTU 1.5); Йов 40, 41; Пс 74, Пс 104; Ис 27:1; 1 Енох 60; Откр 12, 13; гримоари (Dictionnaire Infernal); Хобс; съвременно възприемане.
Иврит: Ливиатан, „извиващият се“, „усуканият“.
Угаритски: Лотан, с директна етимологична и мотивна приемственост.
Гръцки (LXX): drakōn.
Латински (Вулгата): Leviathan.
Мотивното родство с Тиамат, Апофис и Вритра е безспорно; езиково Левиатан стои в директна връзка с угаритския Лотан. В каавалистичната традиция понякога се мисли за женски род (като съпруга на „Злия Левиатан“) или за двоен (два Левиатана).
Облик
Огромна морска змия или дракон, морско чудовище. Йов 40, 41 го описва с огнедишаща паст, люспена броня и непобедима сила. Средновековна иконография: дракон, Левиатан като адска паст, поглъщаща прокълнатите.
Поведение
В Книгата на Йов е играчка на Бога, доказателство за божественото превъзходство. В Исая 27,1 е врагът, който Бог накрая на дните побеждава с меч. В Откровение е апокалиптичният дракон, излизащ от морето.
Сфера на действие
Морето, дълбините, хаотичното. В есхатологично тълкуване – краят на времената, а в средновековната адска иконография – самият ад.
Митологичен произход
Угаритски корени в мотива за Лотан, вплетен в битката на бога Баал срещу морската сила Ям. Библейски образ на укротяването при сътворението, но и на унищожението в края на времената.
Йов 40, 41 като най-подробен източник
Най-подробното описание на Левиатан в Библията се намира в Йов 41 (в някои номерации 40,25 – 41,26): подробен портрет на съществото в 34 стиха, с люспи, огнен дъх, огромна паст и непобедимост.
Теологичният контекст е Божият отговор на Йов от бурята (Йов 38, 41), в който Бог показва своята космическа власт дори над силите на хаоса. Левиатан заедно с Бехемот служи като двойно доказателство, че творението съдържа сили, неподвластни на човека, но подчинени на Бога.
Псалм 74,14 намеква за космологичната предистория („Ти строши главите на Левиатан“); Псалм 104,26 внася по-късен, почти игрив тон („Левиатан, когото си създал, за да играе в него“). Еврейската рабинска традиция (Талмуд, Бавли Бава Батра 75а) разказва за есхатологичен пир на праведните, на който се яде месото на Левиатан.
Най-важните аспекти на Левиатан накратко.
Угаритски Лотан, еврейски Ливятан. В Стария завет едновременно укротено при сътворението същество и есхатологичен враг.
Космическа заплаха; в средновековната рецепция – прокълнатите (адска паст). Тематично: хората на границата на овладяваемото.
Огромна морска змия, огнедишаща паст, люспена броня. В Средновековието – адска паст, поглъщаща души.
Въплъщение на хаоса, заплашва реда и накрая е побеждаван. В традицията на гримоарите: демон на завистта.
Няма всекидневна защита. Теологично: доверие в Бога като побеждаващия. В кабалистичната и гримоарната литература – специфични формули за обвързване.
Тиамат (Месопотамия), Апофис (Египет), Вритра (ведически), Мидгардската змия, драконът от Откровение.
Литургично
В юдейското предание за есхатологичния празничен пир Левиатан служи като храна на праведниците (Талмуд, Баба Батра 74b, 75a). В християнската литургия няма пряка връзка, но иконографията на дракона в пасхалната литургия отеква с този образ.
Заклинания
Гримоари (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) изброяват Левиатан като един от висшите демони с печат и ранг. В каббалистичната традиция той е част от Sitra Achra.
Символично
Като хаотична фигура е противообраз на божествения ред, а като адска паст е иконографската опорна точка на средновековните изображения на края на света. При Хобс е символ на суверенната държавна власт.
Близкия изток: угаритският Лотан, вавилонската Тиамат – от едно и също семейство мотиви. Основен модел: сътворение чрез укротяване на изначалната морска сила.
Индоевропейски традиции: Вритра в Ригведа, Мидгардската змия, драконът от гръцката героична сага. Всички те означават изначалното, което трябва да бъде побеждавано от героичния бог.
Съвременна рецепция
Хобсовият Левиатан като политическа метафора на държавната власт. Мелвил цитира Левиатан в „Моби Дик“. В съвремието: филм, литература, политически речник (държава за наблюдение = „Левиатан“).
Политическа и модерна рецепция
Томас Хобс с основния си политически труд от 1651 г. Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill превръща фигурата в алегория на абсолютната държава: „смъртният бог“ Левиатан е суверенът, създаден чрез договор от природното състояние (bellum omnium contra omnes), който разполага с живота и смъртта на гражданите.
Изборът на Хобс именно на този образ е забележителен от гледна точка на историята на религията: той идентифицира държавата с хаотичната сила, чието библейско укротяване придава на държавата нейната функция.
В съвременната рецепция (Карл Шмит, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) и в дискусиите за държавния суверенитет Левиатан остава централна референтна фигура.
Тази политическа рецепция протича паралелно с теологично-демонологичната, в която Левиатан в средновековната йерархия на ада (Петер Бинсфелд, De confessionibus maleficarum, 1589) е посочен като един от седемте владетели на ада, отговорен за смъртния грях на ереста.
Най-подробното описание на Левиатан в еврейската Библия се намира в книгата Йов, глава 41. То е част от Божиите речи, с които Бог отговаря от бурята на оплакванията на Йов.
Бог описва чудовището чрез дълга поредица от въпроси, всички стремящи се да покажат, че никой човек не може да се справи с Левиатан. Никой не може да прокара кука през носа му, да усмири устата му с юзда или да пробие кожата му с копия.
Описанието е конкретно и богато на образи. Левиатан има непробиваеми люспи, наредени плътно като щитове, от устата му излизат факли, от ноздрите му се вдига дим, дъхът му запалва въглени.
Когато се надигне, дори силните се уплашват. Той смята желязото за слама, а бронза за прогнило дърво. Дълбините кара да кипят като котел. Той е поставен за цар над всичко надменно.
В историята на тълкуванията се спори какво точно се има предвид тук. По-стара линия тълкува Левиатан рационалистично като крокодил, друга го приема като чист символ на хаоса. Днес изследванията подчертават реторическата връзка: в книгата Йов Левиатан представлява границата на човешката власт и човешкото разбиране.
Бог показва на Йов създание, което човекът не може нито да контролира, нито да разбере, но което самия Бог не заплашва. Божията реч парадоксално превръща чудовището на хаоса в част от неизмеримо широкия ред на творението, чийто смисъл остава недостъпен за човека.
Левиатан не е изолирано библейско измислие. Откриването на угаритските текстове в Рас Шамра по сирийското крайбрежие от 1929 г. насам разкрива по-стар контекст.
В митологичните текстове от Угарит, датиращи от второто хилядолетие преди новата ера, се среща змия на име Лотан, чието звучене е близко до еврейското Ливятан. Там Лотан е описан като извиваща се, многоглава змия, убита от бога на бурята Баал или от богинята Анат.
Така Левиатан се вписва в широко разпространения древноизточен мотив на битката с хаоса. В Месопотамия бог Мардук се бори в Енума Елиш срещу първичните води Тиамат, а в Угарит Баал побеждава морето Ям и дракона Лотан.
Основната схема е навсякъде сходна: сила на реда побеждава водна хаотична сила, често под образа на змия, и чрез това установява или укрепва световния ред.
Еврейската Библия познава този мотив и го използва, но по свой собствен начин. В няколко псалма и пророчески текстове се казва, че Бог е разбил главите на Левиатан или на морския дракон.
Религиоведи като Джон Дей показват в God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985), как тези по-стари образи продължават да живеят в библейските текстове, но вече свързани единствено с бога на Израел.
Така Левиатан от самостоятелен божествен противник се превръща в създание, което Бог побеждава или, както в книгата Йов, дори представя единствено като своя мощна, но безобидна играчка.
В постбиблейската юдейска литература образът на Левиатан се развива по свой начин. Широко разпространена традиция, застъпена в апокалипсисите, в Талмуда и в мидрашката литература, го свързва с края на времената.
Често се появява като двойка със сухоземното чудовище Бехемот; понякога се добавя и птицата Зиз като трети участник. Левиатан владее морето, Бехемот сушата.
Разпространена представа е, че Бог първоначално създал двете първични чудовища като двойка, но осуетил тяхното размножаване, за да не завладеят света.
В края на дните, според разказ, засвидетелстван в няколко източника, Левиатан и Бехемот ще бъдат убити, а плътта им ще бъде поднесена на праведниците като празнична трапеза. От кожата на Левиатан, според талмудическо разкрасяване, Бог направи шатра или балдахин за благочестивите.
Тези образи са показателни в религиозно-историческо отношение. Чудовището на хаоса, което в най-старите пластове представлявало реална заплаха за творението, тук е напълно вписано в историята на спасението. То е под контрол от самото начало и накрая дори служи за възнаграждение на праведните.
Представата за пира с Левиатан има дългa история на въздействие в юдейската литургия и народната набожност; тя се среща и в трапезни песни за празника на Суккот. Изследователите виждат в това пример за начина, по който стар митичен мотив е могъл да остане жив през вековете чрез многократно преосмисляне, без напълно да загуби своя заплашителен произход.
В християнската екзегетическа традиция Левиатан е бил тълкуван предимно негативно. Църковни отци като Григорий Велики го свързват в своите коментари към Книга Йов с дявола или с Антихриста.
От изригващата огън паст в Книга Йов в средновековното изкуство се развива образът на „устата на ада“ — огромна разтворена паст на чудовище, в която грешниците биват тласкани. Този образ оформя книжната илюстрация, църковните порталите и по-късно духовния театър.
Друга линия на тълкуване използва Левиатан алегорично, свързан с идеята за спасението. В някои средновековни текстове уловеният на кука Левиатан се явява като образ на това, как дяволът бива надхитрен чрез въплъщението на Христос; кръстът се превръща в кукичката, на която се хваща чудовището.
Тази представа обединява стария образ на неуловимия Левиатан с християнското учение за спасението.
Най-значимото преосмисляне в новото време принадлежи на Томас Хобс. В своето произведение Leviathan от 1651 г. той избира библейското чудовище като символ на държавата — изкуствен човек, съставен от множество хора, който със своята превъзходна власт слага край на естественото състояние на война на всички срещу всички.
Хобс се позовава изрично на думите от Книга Йов за царя над всички горделиви.
Известният гравюрен портрет на титулната страница, изобразяващ огромен владетел, съставен от множество малки фигурки, е сред най-известните политически образи изобщо. От времето на Хобс насам Левиатан в политическия език означава непреодолима държавна власт — смислова линия, която е свързана с първоначалния хаос-дракон единствено чрез мотива за непобедимата сила.
Препоръчани вътрешни връзки:
Още стандартни изследвания в библиографията.
Левиатан е огромно морско чудовище от юдео-християнската традиция. В Хебрейската Библия (Исая, Псалми, Йов) той се явява като хаотична първична сила на морето, която Бог укротява в началото на творението. В по-късната юдейска апокалиптика и християнската демонология Левиатан се превръща в персонификация на злото. При Томас Хобс името се превръща в символ на всемогъщата държава.
В първоначалната библейска традиция Левиатан е огромно, космическо животно, тясно свързано с угаритския Лотан и месопотамската Тиамат. В по-късната юдейска апокалиптика (Книга на Енох) и християнската демонология на ранната нова епоха той се превръща в демон: при Петер Бинсфелд — един от седемте архидемони, отговорен за смъртния грях завист.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Убуме, духът на жена, умряла при раждане в Япония. Произход, детето в ръцете, устояването и класи...

Llamhigyn y Dŵr, жабоподобен воден скачач от уелските легенди. Произход, оскъдната изворова база ...

Ха, древноегипетският бог на западната пустиня. Произход, иконография и религиознаучен преглед.

Лу, водни и земни духове от тибетската традиция. Пазители на извори, езера и почви: класове, обре...

Зефир, мекият гръцки западен вятър. Произход, смъртта на Хиакинт, олтарът при Лакиади и религиозн...

Приколичи, вълчообразният върколак-немъртвец на Румъния. Произход, духът на злия покойник и връзк...