Levijatan, božanstvo hrišćanske tradicije

Levijatan je božanstvo hrišćanske tradicije.

Prazmija mora, pojava haosa hebrejske i hrišćanske tradicije.

Levijatan se u Bibliji javlja kao zmaj haosa i protivnik stvaranja.

Levijatan

Levijatan (hebr. Liwjatan) je jedna od najstarijih haotičnih figura starog Bliskog istoka, koja se na istaknutim mestima Starog zaveta (Jov 40, 41, Ps 74, Is 27) pojavljuje istovremeno kao pretećе praiskonsko stvorenje i kao božja igračka.

U apokaliptičkoj književnosti postaje eshatološki neprijatelj poslednjih vremena; u hrišćanskoj demonologiji se uzdiže u hijerarhiju viših demona, često kao demon zavisti ili kao vladar dubina.

Strukturno, Levijatan pripada porodici haotičnih zmija starog Bliskog istoka: Tijamat, Jam (Ugarit), Apofis, Vrtra, germanska Midgardska zmija. Osnovni motiv, uspostavljanje reda pobeđivanjem praiskonskog čudovišta, veoma je rasprostranjen u indoevropskim i semitskim tradicijama. Tomas Hobs koristi Levijatana kao simbol državne moći (1651); u savremenoj slikovnosti postaje utelovljenje ogromnog i moćnog uopšte.

Ugaritski Lotan kao prethodnik

Levijatan je religijsko-istorijski jedan od najbolje dokumentovanih primera drevne tradicije haotičnih zmija starog Bliskog istoka. Najstariji zapis je ugaritska reč Lotan (u tekstovima KTU 1.5 i 1.83, datiranim oko 1400. godine pre nove ere), gde sedmoglavo morsko čudovište Lotan pobeđuje bog oluje Baal.

Ovaj predložak je blisko povezan sa mesopotamskim mitom o Tijamat (Enuma eliš); oba pripadaju drevnoj tradiciji borbenog mita (Chaoskampf), koja je poslužila kao uzor jevrejskoj tradiciji o Liwjatanu.

Naučna literatura (Džon Dej, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smit, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) detaljno je obradila ove difuzionističke veze.

Brzi pregled: Levijatan

Tip: prastvorenje mora, pojava haosa, viši demon pakla
Poreklo: ugaritski Lotan, hebrejski Livjatan
Tekstovi: Jov 40, 41, Ps 74, Is 27, Otk 13, Enoh, grimoari
Vremenski period: od kasnog bronzanog doba do danas
Funkcija: ovaploćenje haosa, eshatološki motiv kraja vremena

Razgraničenje od Satane: Za razliku od Satane, personifikovanog protivnika judeo-hrišćanske tradicije, Levijatan nije lik koji deluje, već kosmička simbolika čudovišta, morsko čudovište iz tekstova o Jovu, koje se kasnije koristi kao slika neukroćenog haosa u teologiji i političkoj filozofiji (Hobs 1651).

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Prvi zapisi u ugaritskim tekstovima (2. milenijum pre nove ere) kao Lotan. U Starom zavetu opisan detaljno u Jovu 40, 41. Apokaliptička obrada u periodu Drugog hrama (Enoh). Hrišćanski prijem u Otkrivenju i patristici. Grimoari i Hobs u novom veku.

Простор распрострањености

Poreklom iz staro-sirijsko-kanaanskog prostora (Ugarit) u biblijski Izrael; odatle u ceo hrišćanski svet, sa snažnom prisutnošću u ikonografiji (paklena usta) i književnosti (Hobs, Mobi Dik).

Стање извора

Ugaritski tekstovi (KTU 1.5); Jov 40, 41; Ps 74, Ps 104; Is 27,1; 1. Enoh 60; Otk 12, 13; grimoari (Dictionnaire Infernal); Hobs; savremeni prijem.

Име

Hebrejski: Livjatan, „onaj koji se uvija“, „uvijeni“.
Ugaritski: Lotan, sa direktnim etimološkim i motivskim kontinuitetom.
Grčki (Septuaginta): drakōn.
Latinski (Vulgata): Leviathan.

Motivska srodnost sa Tiamat, Apofisom i Vritrom je neosporna; jezički Levijatan stoji u direktnoj vezi sa ugaritskim Lotanom. U kabalističkoj tradiciji povremeno se zamišlja kao žensko biće (kao supruga „Zlog Levijatana“) ili u dvostrukom obliku (dva Levijatana).

Особине бића

Изгled

Морска немани у облику огромне змије или змаја. Књига о Јову 40, 41 описује га као бића са ватром која избија из чељусти, крљуштаним панцирoм и непобедивом снагом. Средњовековна иконографија приказује га као змаја, а Левијатана као пакленa уста која прогутају проклете.

Понашање

У Књизи о Јову он је Божја играчка, доказ божанске надмоћи. У Ис 27,1 он је непријатељ кога Бог мачем свладава на крају времена. У Откривењу је апокалиптички змај из мора.

Домен деловања

Море, дубина, хаотично. У есхатолошком тумачењу представља крај времена, а у средњовековној иконографији пакла – сам пакао.

Митолошко порекло

Угаритски корен у мотиву Лотана, уграђен у сукоб хаоса између бога Баала и морске силе Јама. Библијски представља и тренутак стварања (питомљење) и крај времена (уништење).

Јов 40, 41 као најдетаљнији извор

Најдетаљнији библијски описи Левијатана налазе се у Јову 41 (по неком нумерисању 40,25, 41,26): опширан портрет бића у 34 стиха, са крљуштима, ватреним дахом, огромним чељустима и непобедивошћу.

Теолошки контекст је Божји одговор Јову из олује (Јов 38, 41), у коме Бог показује своју космичку суверенoст и над силама хаоса. Левијатан се овде, заједно с Бехемотом, наводи као двоструки доказ да творевина садржи силе које су изван људске власти, али подложне божанској.

Псалам 74,14 алудира на космолошку прапричу („Ти си сатрло главе Левијатанове“); Псалам 104,26 доноси каснији, скоро играв тон („Левијатана, кога си начинио да се игра у њему“). Јеврејска рабинска традиција (Талмуд, Бавли Бава Батра 75а) говори о гозби праведника на крају времена, на којој се једе месо Левијатана.

Профил: Левијатан

Најважнији аспекти Левијатана на један поглед.

Порекло Левијатана

Угаритски Лотан, хебрејски Ливјатан. У Старом завету он је истовремено оно што је стварањем свладано и есхатолошки непријатељ.

Delokrug dejstva

Космичка претња; у средњовековном тумачењу представља проклете (пакленa уста). Тематски: људи на граници онога што се може обузети.

Изгледa

Огромна морска змија, чељусти из којих избија ватра, крљуштани панцир. У средњем веку приказан као пакленa уста која прогутају душе.

Домен деловања

Оваплоћење хаоса, прети поретку, на крају бива савладан. У традицији гримоара: демон зависти.

Одбрана од Левијатана

Нема свакодневне одбране. Теолошки: поверење у Бога као оног који га савладава. У кабалистичкој и гримоарској литератури постоје посебне формуле везивања.

Паралеле Левијатана

Тиамат (Месопотамија), Апофис (Египат), Вртра (ведски), Мидгардска змија, змај из Откривења.

Функција у обреду

Liturgijski

U jevrejskoj priči o gozbi poslednjih vremena, Levijatan služi kao hrana pravednika (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). U hrišćanskoj liturgiji nema direktne veze, ali se u ikonografiji zmaja uskršnje liturgije ipak naslućuje odjek.

Prizivanja

Grimoari (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) navode Levijatana kao jednog od viših demona sa pečatom i rangom. U kabalističkoj tradiciji je deo Sitra Ahre.

Simbolički

Kao haotična figura predstavlja suprotnost božanskom poretku; kao paklena ždrela ikonografsko je uporište srednjovekovnih prikaza poslednjih vremena. Kod Hobsa je simbol suverene državne moći.

Паралеле и наслеђе

Bliski istok: Ugaritski Lotan, vavilonska Tijamat, ista porodica motiva. Osnovni obrazac: stvaranje kroz pobeđivanje praiskonske sile mora.

Indoevropske tradicije: Vrtra u Rigvedi, Midgardska zmija, zmaj iz grčke junačke priče. Svi predstavljaju praiskonsko biće koje bog junak mora da pobedi.

Savremena recepcija

Hobsov Levijatan kao politička metafora državne moći. Melvil pominje Levijatana u Mobi Diku. U savremenom dobu: film, književnost, politički rečnik (država nadzora = „Levijatan“).

Politička i novovekovna recepcija

Tomas Hobs je 1651. godine svojim glavnim političkim delom Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill pretvorio ovu figuru u alegoriju apsolutne države: „smrtni bog“ Levijatan je suveren koji nastaje ugovorom iz prirodnog stanja (bellum omnium contra omnes) i vlada nad životom i smrću građana.

Hobsov izbor upravo ove slike upadljiv je sa religijsko-istorijskog stanovišta: on izjednačava državu sa haotičnom silom čije biblijsko obuzdavanje daje državi njenu svrhu.

U savremenoj recepciji (Karl Šmit, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) i u raspravama o državnom suverenitetu, Levijatan ostaje centralna referentna figura.

Ova politička recepcija teče paralelno sa teološko-demonološkom, u kojoj se Levijatan u srednjovekovnoj hijerarhiji pakla (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) navodi kao jedan od sedam paklenih knezova, zadužen za smrtni greh jeresi.

Левијатан у Књизи о Јову: Божји говор из олује

Најдетаљнији опис Левијатана у хебрејској Библији налази се у Књизи о Јову, у 41. поглављу. Он спада у Божје говоре, којима Бог из олује одговара на Јовове тужбалице.

Бог описује чудовиште низом питања, која сва воде до закључка да му се ни један човек не може супротставити. Никo не може провући удицу кроз његов нос, укротити му чељусти жвалама или пробити му кожу копљима.

Опис је конкретан и сликовит. Левијатан има непробојне крљушти које се приљубљују једна на другу као штитови, из његовог чељуста излазе бакље, из ноздрва му куља дим, а дах му пали угљевље.

Кад се дигне, страх обузима и најсилније. Гвожђе му је као слама, а бронза као труло дрво. Дубину узмућује као лонац на ватри. Владар је над свима гордима.

У историји тумачења расправља се шта се овим мисли. Старија линија тумачила је Левијатана рационалистички, као крокодила, друга као чист симбол хаоса. Данашња истраживања наглашавају реторски контекст: у Књизи о Јову Левијатан представља границу људске моћи и људског разумевања.

Бог показује Јову створење које човек не може ни контролисати ни докучити, а које, ипак, самог Бога не угрожава. Божји говор тако, парадоксално, претвара чудовиште хаоса у део необухватног, широког поретка творевине, чији смисао човеку остаје неприступачан.

Западносемитска подлога: Лотан и борба против хаоса

Левијатан није изолована библијска измишљотина. Откриће угаритских текстова у Рас Шамри, на сиријској обали, од 1929. године, открило је старију подлогу овог мотива.

У митолошким текстовима Угарита, који потичу из другог миленијума пре нове ере, помиње се змија по имену Лотан, чије име гласовно блиско одговара хебрејском облику Лиwjatan. Лотан се тамо описује као увијена, вишеглава змија, коју убија бог непогоде Баал или богиња Анат.

Тако Левијатан спада у широко распрострањени старовавилонски мотив борбе против хаоса. У Месопотамији бог Мардук у делу Enuma Elisch бори се против водене прволике Тијамат, а у Угариту Баал побеђује море Јам и змаја Лотана.

Основни образац је свуда сличан: сила поретка савладава водено-хаотичну силу, често у облику змије, и тим чином успостављa или потврђује поредак света.

Хебрејска Библија познаје овај мотив и преузима га, али на свој начин. Више псалама и пророчких текстова говори о томе да је Бог сатро главе Левијатана или морског змаја.

Религиолози, попут Џона Деja (John Day), показали су у делу God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) како ове старије слике живе даље у библијским текстовима, при чему су сада приписане искључиво једном Богу Израела.

Тако се Левијатан од самосталног божанског противника претвара у створење које Бог савладава, или, као у Књизи о Јову, чак постаје само његова моћна, но безопасна играчка.

Гозба на крају времена: Левијатан у јеврејском предању

У постбиблијској јеврејској књижевности Левијатан се разрађује на свој начин. Широка традиција, видљива у апокалипсама, у Талмуду и у мидрашкој литератури, повезује га са крајем времена.

Често се јавља у пару са земаљским чудовиштем Бехемотом; понекад им се придружује птица Зиз, као треће биће. Левијатан влада морем, Бехемот земљом.

Широко распрострањена представа каже да је Бог оба прволика створио као пар, али им је спречио размножавање, да не би завладали светом.

На крају дана, према причи потврђеној у више извора, Левијатан и Бехемот бивају убијени, а њихово месо служи праведницима као свечана гозба. Од Левијатанове коже, према талмудској украсној причи, Бог прави шатор или балдахин за побожне.

Ове слике су религиознисторијски веома значајне. Чудовиште хаоса, које је у најстаријим слојевима представљало стварну претњу творевини, овде је потпуно уклопљено у историју спасења. Од почетка је под контролом и на крају служи чак и за награду праведницима.

Представа о гозби Левијатана имала је дуготрајан утицај у јеврејској литургији и народној побожности; налази се и данас у трпезним песмама за Празник сеница. Истраживачи у томе виде пример како стари митски мотив може остати жив кроз векове, поновним преобликовањем, а да ипак никад потпуно не изгуби своје застрашујуће порекло.

Хришћанско тумачење: од пакленог чељуста до политичке симболике

У хришћанској традицији тумачења, Левијатан је углавном тумачен негативно. Црквени оци, као Григорије Велики, у својим коментарима Књиге о Јову довели су га у везу са ђаволом или Антихристом.

Из ватром бљујућих чељусти из Књиге о Јову развио се у средњовековној уметности мотив пакленог чељуста, огромних раскречених чељусти чудовишта, у које се терају проклети. Ова слика обликовала је минијатурно сликарство, порталe цркава, а касније и духовно позориште.

Друга линија тумачења користила је Левијатана алегоријски за идеју спасења. У неким средњовековним текстовима Левијатан ухваћен на удицу представља слику тога како је ђаво надмудрен оваплоћењем Христовим; крст постаје удица на коју се чудовиште хвата.

Ова представа спојила је стару слику неухватљивог Левијатана са хришћанском доктрином спасења.

Најзначајнија нововерска промена значења потиче од Томаса Хобса. У свом делу Leviathan из 1651. изабрао је библијско чудовиште као симбол државе, вештачког човека састављеног од многих људи, који својом надмоћном моћу окончава природно стање рата свих против свих.

Хобс се притом изричито позивао на реч из Књиге о Јову о краљу над свим гордима.

Познати бакрорез на насловној страни, који приказује огромног владара састављеног од многих малих фигура, спада међу најпознатије политичке слике уопште. Од Хобса надаље, Левијатан у политичком говору постаје израз за свемоћну државну силу, значењски правац који је са изворним хаос-змајем повезан само још кроз мотив непобедиве моћи.

Даље везе

Препоручене интерне везе:

Хришћанство
Сатана, Луцифер, Велзевул, Легион
Апофис (најближа паралела)
Месопотамија (традиција Тијамат)
Мотиви змаја и борбе против хаоса

Стручна литература

Додатна стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Левијатану

Шта је Левијатан?

Левијатан је огромно морско чудовиште јудео-хришћанске традиције. У Хебрејској Библији (Исаија, Псалми, Књига о Јову) он се појављује као хаотична првобитна сила мора, коју Бог укротио на почетку стварања. У каснијој јеврejској апокалиптици и хришћанској демонологији Левијатан је постао персонификација зла. Код Томаса Хобса, име је постало симбол свемоћне државе.

Је ли Левијатан демон или животиња?

У изворној библијској традицији Левијатан је огромна, космичка животиња, тесно сродна угаритском Лотану и месопотамској Тијамат. У каснијој јеврejској апокалиптици (Књига о Еноху) и хришћанској демонологији раног новог века постао је демон: код Петра Бинсфелда један од седам архидемона, задужен за смртни грех зависти.