Левијатан, демон хришћанске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 15. октобар 2026.

Левијатан је демон хришћанске традиције.

Празмија мора, појава хаоса хебрејске и хришћанске традиције.

Левијатан се у Библији јавља као змај хаоса и противник стварања.

Левијатан

Левијатан (хебр. Liwjatan) је једна од најстаријих хаотичних фигура старог Блиског истока, која се на истакнутим местима Старог завета (Јов 40, 41, Пс 74, Ис 27) појављује истовремено као претеће праисконско створење и као божја играчка.

У апокалиптичкој књижевности постаје есхатолошки непријатељ последњих времена; у хришћанској демонологији се уздиже у хијерархију виших демона, често као демон зависти или као владар дубина.

Структурно, Левијатан припада породици хаотичних змија старог Блиског истока: Тијамат, Јам (Угарит), Апофис, Вртра, германска Мидгардска змија. Основни мотив, успостављање реда побеђивањем праисконског чудовишта, веома је распрострањен у индоевропским и семитским традицијама. Томас Хобс користи Левијатана као симбол државне моћи (1651); у савременој сликовности постаје утеловљење огромног и моћног уопште.

Угаритски Лотан као претходник

Левијатан је религијско-историјски један од најбоље документованих примера древне традиције хаотичних змија старог Блиског истока. Најстарији запис је угаритска реч Лотан (у текстовима KTU 1.5 и 1.83, датираним око 1400. године пре нове ере), где седмоглаво морско чудовиште Лотан побеђује бог олује Баал.

Овај предложак је блиско повезан са месопотамским митом о Тијамат (Енума елиш); оба припадају древној традицији борбеног мита (Chaoskampf), која је послужила као узор јеврејској традицији о Левијатану.

Научна литература (Џон Деј, God’с Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Марк С. Смит, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) детаљно је обрадила ове дифузионистичке везе.

Брзи преглед: Левијатан

Тип: прастворење мора, појава хаоса, виши демон пакла
Порекло: угаритски Лотан, хебрејски Ливјатан
Текстови: Јов 40, 41, Пс 74, Ис 27, Otk 13, Енох, гримоари
Временски период: од касног бронзаног доба до данас
Функција: оваплоћење хаоса, есхатолошки мотив краја времена

Разграничење од Сатане: За разлику од Сатане, персонификованог противника јудео-хришћанске традиције, Левијатан није лик који делује, већ космичка симболика чудовишта, морско чудовиште из текстова о Јову, које се касније користи као слика неукроћеног хаоса у теологији и политичкој филозофији (Хобс 1651).

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Први записи у угаритским текстовима (2. миленијум пре нове ере) као Лотан. У Старом завету описан детаљно у Јову 40, 41. Апокалиптичка обрада у периоду Другог храма (Енох). Хришћански пријем у Откривењу и патристици. Гримоари и Хобс у новом веку.

Простор распрострањености

Пореклом из старо-сиријско-канаанског простора (Угарит) у библијски Израел; одатле у цео хришћански свет, са снажном присутношћу у иконографији (паклена уста) и књижевности (Хобс, Моби Дик).

Стање извора

Угаритски текстови (KTU 1.5); Јов 40, 41; Пс 74, Пс 104; Ис 27,1; 1. Енох 60; Otk 12, 13; гримоари (Dictionnaire Infernal); Хобс; савремени пријем.

Име

Хебрејски: Ливјатан, „онај који се увија“, „увијени“.
Угаритски: Лотан, са директним етимолошким и мотивским континуитетом.
Грчки (Септуагинта): drakōn.
Латински (Вулгата): Leviathan.

Мотивска сродност са Тиамат, Апофисом и Вритром је неоспорна; језички Левијатан стоји у директној вези са угаритским Лотаном. У кабалистичкој традицији повремено се замишља као женско биће (као супруга „Злог Левијатана“) или у двоструком облику (два Левијатана).

Особине бића

Изглед

Морска немани у облику огромне змије или змаја. Књига о Јову 40, 41 описује га као бића са ватром која избија из чељусти, крљуштаним панциром и непобедивом снагом. Средњовековна иконографија приказује га као змаја, а Левијатана као паклена уста која прогутају проклете.

Понашање

У Књизи о Јову он је Божја играчка, доказ божанске надмоћи. У Ис 27,1 он је непријатељ кога Бог мачем свладава на крају времена. У Откривењу је апокалиптички змај из мора.

Домен деловања

Море, дубина, хаотично. У есхатолошком тумачењу представља крај времена, а у средњовековној иконографији пакла – сам пакао.

Митолошко порекло

Угаритски корен у мотиву Лотана, уграђен у сукоб хаоса између бога Баала и морске силе Јама. Библијски представља и тренутак стварања (питомљење) и крај времена (уништење).

Јов 40, 41 као најдетаљнији извор

Најдетаљнији библијски описи Левијатана налазе се у Јову 41 (по неком нумерисању 40,25, 41,26): опширан портрет бића у 34 стиха, са крљуштима, ватреним дахом, огромним чељустима и непобедивошћу.

Теолошки контекст је Божји одговор Јову из олује (Јов 38, 41), у коме Бог показује своју космичку сувереност и над силама хаоса. Левијатан се овде, заједно с Бехемотом, наводи као двоструки доказ да творевина садржи силе које су изван људске власти, али подложне божанској.

Псалам 74,14 алудира на космолошку прапричу („Ти си сатрло главе Левијатанове“); Псалам 104,26 доноси каснији, скоро играв тон („Левијатана, кога си начинио да се игра у њему“). Јеврејска рабинска традиција (Талмуд, Бавли Бава Батра 75а) говори о гозби праведника на крају времена, на којој се једе месо Левијатана.

Профил: Левијатан

Најважнији аспекти Левијатана на један поглед.

Порекло Левијатана

Угаритски Лотан, хебрејски Ливјатан. У Старом завету он је истовремено оно што је стварањем свладано и есхатолошки непријатељ.

Делокруг дејства

Космичка претња; у средњовековном тумачењу представља проклете (паклена уста). Тематски: људи на граници онога што се може обузети.

Изгледа

Огромна морска змија, чељусти из којих избија ватра, крљуштани панцир. У средњем веку приказан као паклена уста која прогутају душе.

Домен деловања

Оваплоћење хаоса, прети поретку, на крају бива савладан. У традицији гримоара: демон зависти.

Одбрана од Левијатана

Нема свакодневне одбране. Теолошки: поверење у Бога као оног који га савладава. У кабалистичкој и гримоарској литератури постоје посебне формуле везивања.

Паралеле Левијатана

Тиамат (Месопотамија), Апофис (Египат), Вртра (ведски), Мидгардска змија, змај из Откривења.

Функција у обреду

Литургијски

У јеврејској причи о гозби последњих времена, Левијатан служи као храна праведника (Талмуд, Баба Батра 74b, 75a). У хришћанској литургији нема директне везе, али се у иконографији змаја ускршње литургије ипак наслућује одјек.

Призивања

Dictionnaire Infernal наводи Левијатана као једног од виших демона са печатом и рангом. У кабалистичкој традицији је део Ситра Ахре.

Симболички

Као хаотична фигура представља супротност божанском поретку; као паклена ждрела иконографско је упориште средњовековних приказа последњих времена. Код Хобса је симбол суверене државне моћи.

Паралеле и наслеђе

Блиски исток: Угаритски Лотан, вавилонска Тијамат, иста породица мотива. Основни образац: стварање кроз побеђивање праисконске силе мора.

Индоевропске традиције: Вртра у Ригведи, Мидгардска змија, змај из грчке јуначке приче. Сви представљају праисконско биће које бог јунак мора да победи.

Савремена рецепција

Хобсов Левијатан као политичка метафора државне моћи. Мелвил помиње Левијатана у Моби Дику. У савременом добу: филм, књижевност, политички речник (држава надзора = „Левијатан“).

Политичка и нововековна рецепција

Томас Хобс је 1651. године својим главним политичким делом Левијатан, ор The Matter, Forme and Power of а Common-wealth Ecclesiasticall and Civill претворио ову фигуру у алегорију апсолутне државе: „смртни бог“ Левијатан је суверен који настаје уговором из природног стања (bellum omnium contra omnes) и влада над животом и смрћу грађана.

Хобсов избор управо ове слике упадљив је са религијско-историјског становишта: он изједначава државу са хаотичном силом чије библијско обуздавање даје држави њену сврху.

У савременој рецепцији (Карл Шмит, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) и у расправама о државном суверенитету, Левијатан остаје централна референтна фигура.

Ова политичка рецепција тече паралелно са теолошко-демонолошком, у којој се Левијатан у ранонововековној хијерархији пакла (Петер Бинсфелд, De confessionibus maleficarum, 1589) наводи као један од седам паклених кнезова, задужен за смртни грех зависти.

Левијатан у Књизи о Јову: Божји говор из олује

Најдетаљнији опис Левијатана у хебрејској Библији налази се у Књизи о Јову, у 41. поглављу. Он спада у Божје говоре, којима Бог из олује одговара на Јовове тужбалице.

Бог описује чудовиште низом питања, која сва воде до закључка да му се ни један човек не може супротставити. Нико не може провући удицу кроз његов нос, укротити му чељусти жвалама или пробити му кожу копљима.

Опис је конкретан и сликовит. Левијатан има непробојне крљушти које се приљубљују једна на другу као штитови, из његовог чељуста излазе бакље, из ноздрва му куља дим, а дах му пали угљевље.

Кад се дигне, страх обузима и најсилније. Гвожђе му је као слама, а бронза као труло дрво. Дубину узмућује као лонац на ватри. Владар је над свима гордима.

У историји тумачења расправља се шта се овим мисли. Старија линија тумачила је Левијатана рационалистички, као крокодила, друга као чист симбол хаоса. Данашња истраживања наглашавају реторски контекст: у Књизи о Јову Левијатан представља границу људске моћи и људског разумевања.

Бог показује Јову створење које човек не може ни контролисати ни докучити, а које, ипак, самог Бога не угрожава. Божји говор тако, парадоксално, претвара чудовиште хаоса у део необухватног, широког поретка творевине, чији смисао човеку остаје неприступачан.

Западносемитска подлога: Лотан и борба против хаоса

Левијатан није изолована библијска измишљотина. Откриће угаритских текстова у Рас Шамри, на сиријској обали, од 1929. године, открило је старију подлогу овог мотива.

У митолошким текстовима Угарита, који потичу из другог миленијума пре нове ере, помиње се змија по имену Лотан, чије име гласовно блиско одговара хебрејском облику Ливјатан. Лотан се тамо описује као увијена, вишеглава змија, коју убија бог непогоде Баал или богиња Анат.

Тако Левијатан спада у широко распрострањени старовавилонски мотив борбе против хаоса. У Месопотамији бог Мардук у делу Енума Елиш бори се против водене прволике Тијамат, а у Угариту Баал побеђује море Јам и змаја Лотана.

Основни образац је свуда сличан: сила поретка савладава водено-хаотичну силу, често у облику змије, и тим чином успоставља или потврђује поредак света.

Хебрејска Библија познаје овај мотив и преузима га, али на свој начин. Више псалама и пророчких текстова говори о томе да је Бог сатро главе Левијатана или морског змаја.

Религиолози, попут Џона Деја (Џон Day), показали су у делу God’с Conflict with the Dragon and the Sea (1985) како ове старије слике живе даље у библијским текстовима, при чему су сада приписане искључиво једном Богу Израела.

Тако се Левијатан од самосталног божанског противника претвара у створење које Бог савладава, или, као у Књизи о Јову, чак постаје само његова моћна, но безопасна играчка.

Гозба на крају времена: Левијатан у јеврејском предању

У постбиблијској јеврејској књижевности Левијатан се разрађује на свој начин. Широка традиција, видљива у апокалипсама, у Талмуду и у мидрашкој литератури, повезује га са крајем времена.

Често се јавља у пару са земаљским чудовиштем Бехемотом; понекад им се придружује птица Зиз, као треће биће. Левијатан влада морем, Бехемот земљом.

Широко распрострањена представа каже да је Бог оба прволика створио као пар, али им је спречио размножавање, да не би завладали светом.

На крају дана, према причи потврђеној у више извора, Левијатан и Бехемот бивају убијени, а њихово месо служи праведницима као свечана гозба. Од Левијатанове коже, према талмудској украсној причи, Бог прави шатор или балдахин за побожне.

Ове слике су религиознисторијски веома значајне. Чудовиште хаоса, које је у најстаријим слојевима представљало стварну претњу творевини, овде је потпуно уклопљено у историју спасења. Од почетка је под контролом и на крају служи чак и за награду праведницима.

Представа о гозби Левијатана имала је дуготрајан утицај у јеврејској литургији и народној побожности; налази се и данас у трпезним песмама за Празник сеница. Истраживачи у томе виде пример како стари митски мотив може остати жив кроз векове, поновним преобликовањем, а да ипак никад потпуно не изгуби своје застрашујуће порекло.

Хришћанско тумачење: од пакленог чељуста до политичке симболике

У хришћанској традицији тумачења, Левијатан је углавном тумачен негативно. Црквени оци, као Григорије Велики, у својим коментарима Књиге о Јову довели су га у везу са ђаволом или Антихристом.

Из ватром бљујућих чељусти из Књиге о Јову развио се у средњовековној уметности мотив пакленог чељуста, огромних раскречених чељусти чудовишта, у које се терају проклети. Ова слика обликовала је минијатурно сликарство, портале цркава, а касније и духовно позориште.

Друга линија тумачења користила је Левијатана алегоријски за идеју спасења. У неким средњовековним текстовима Левијатан ухваћен на удицу представља слику тога како је ђаво надмудрен оваплоћењем Христовим; крст постаје удица на коју се чудовиште хвата.

Ова представа спојила је стару слику неухватљивог Левијатана са хришћанском доктрином спасења.

Најзначајнија нововерска промена значења потиче од Томаса Хобса. У свом делу Leviathan из 1651. изабрао је библијско чудовиште као симбол државе, вештачког човека састављеног од многих људи, који својом надмоћном моћу окончава природно стање рата свих против свих.

Хобс се притом изричито позивао на реч из Књиге о Јову о краљу над свим гордима.

Познати бакрорез на насловној страни, који приказује огромног владара састављеног од многих малих фигура, спада међу најпознатије политичке слике уопште. Од Хобса надаље, Левијатан у политичком говору постаје израз за свемоћну државну силу, значењски правац који је са изворним хаос-змајем повезан само још кроз мотив непобедиве моћи.

Даље везе

Прочитајте и:

Хришћанство
Сатана, Луцифер, Велзевул, Легион
Апофис (најближа паралела)
Месопотамија (традиција Тијамат)

Стручна литература

Додатна стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Левијатану

Шта је Левијатан?

Левијатан је огромно морско чудовиште јудео-хришћанске традиције. У Хебрејској Библији (Исаија, Псалми, Књига о Јову) он се појављује као хаотична првобитна сила мора, коју Бог укротио на почетку стварања. У каснијој јеврејској апокалиптици и хришћанској демонологији Левијатан је постао персонификација зла. Код Томаса Хобса, име је постало симбол свемоћне државе.

Је ли Левијатан демон или животиња?

У изворној библијској традицији Левијатан је огромна, космичка животиња, тесно сродна угаритском Лотану и месопотамској Тијамат. У каснијој јеврејској апокалиптици (Књига о Еноху) и хришћанској демонологији раног новог века постао је демон: код Петра Бинсфелда један од седам архидемона, задужен за смртни грех зависти.