Bael az első az Ars Goetia hetvenkét szelleme közül. Az Ars Goetia a Lemegeton egyik könyve, amely a 17. században válik kézzel foghatóvá, és amelyet a 19. században S. L. MacGregor Mathers fordított újra angolra.
A démoni hierarchián belül Bael királyként áll a névjegyzék élén, és hatvanhatos légiókat vezényel. Neve a sémi Baal istenségnévre utal, amely az arám-kánaáni térség egykori főistene volt, s amelyet a keresztény démonológia az elbukott szellemek lajstromába helyezett át. Bael az első királyként azok közé a lények közé tartozik, akiket a hagyomány a 72 Goetia-szellem gyűjtőnéven foglal össze.
Bael az első az Ars Goetia hetvenkét szelleme közül. Az Ars Goetia a Lemegeton egyik könyve, amely a 17. században válik kézzel foghatóvá, és amelyet a 19. században S. L. MacGregor Mathers fordított újra angolra.
A démoni hierarchián belül Bael királyként áll a névjegyzék élén, és hatvanhatos légiókat vezényel. Neve a sémi Baal istenségnévre utal, amely az arám-kánaáni térség egykori főistene volt, s amelyet a keresztény démonológia az elbukott szellemek lajstromába helyezett át.
Típus: Démon, az Ars Goetia királya
Eredet: Nyugati sémi terület, a Baal istenségnévből eredeztetve
Rang: A 72 szellem elsője, 66 légió királya
Források: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Rokon alakok: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai
A meghatározó források a kora újkorból származnak. A Pseudomonarchia Daemonum 1577-ben jelent meg Johann Weyer De praestigiis daemonum című művének függelékeként. A Lemegeton kéziratos hagyományozása csak a 17. században válik nyomon követhetővé, forrásai azonban részben régebbre nyúlnak vissza.
Collin de Plancy Dictionnaire infernaljának első kiadása 1818-ban jelent meg, a hatásos illusztrált kiadás 1863-ban követte. A névhez kapcsolódó vallástörténeti háttér a Krisztus előtti második évezredig nyúlik vissza.
A Bael név a nyugati sémi területre utal, vagyis Szíriára, Föníciára és az ókori Izraelre, ahol a Baal istenségnév elterjedt volt. A démonológiai Bael-alak ezzel szemben a nyugat-európai grimoire-hagyomány terméke, és elsősorban Franciaországban, Angliában és a német nyelvterületen adatolható. Az 1904-es angol Goetia-kiadás révén a figura nemzetközi közönséghez jutott el.
A központi szövegek Johann Weyer Pseudomonarchia Daemonum-a, az Ars Goetia mint a Lemegeton első könyve, valamint a Dictionnaire infernal. Weyer egy korábbi listát vett át és rendezett újra.
Az, hogy a Goetia-lista egységes történeti magra vezethető-e vissza, vagy több forrásból kompilálták, a kutatásban nyitott kérdés. Joseph Peterson, egy kommentált kiadás szerkesztője, a kompilációs tézis felé hajlik, és korábbi arab és zsidó szellemlajstromokra hivatkozik.
A Bael név a sémi baʿal szó számos írásvariánsa közé tartozik, amely egyszerűen urat vagy tulajdonost jelent. A nyugati sémi területen a Baʿal nem tulajdonnév volt, hanem cím, amelyet különböző helyi istenségek viseltek.
Legismertebb az ugariti viharisten, Baʿal, akinek mítoszait a Rász-Samra-i agyagtáblák örökítik meg. Emellett létezett a türoszi Baʿal, a karthágói Baʿal-Hammon és számos helyi istenség, amelyek mindegyike kultuszhelyük uraként volt számon tartva.
A grimoire-hagyományban az alak Bael névvel szerepel, a populáris kultúrában Baal vagy Bhaal formában is előfordul. Szoros köztes változat Beelzebub, amelynek neve baʿal zəbûb, vagyis a legyek ura alakban szerepel a Királyok második könyvében. Ezek az írásvariánsok elfedik, hogy mögöttük több különálló hagyományos szál húzódik: az antik viharisten, a bibliai polemika és a kora újkori pokolfejedelem.
Bael ikonográfiai hagyománya figyelemre méltó. Az Ars Goetia szerint három fejjel jelenik meg, az egyik változatban varangyos béka fejével, emberfejjel és macskafejjel, póklábakon állva. Akadnak olyan ábrázolások is, amelyeken három helyett két állatfej látható. A Lemegeton szövege rekedt, érdes hangról szól.
A szövegek által tulajdonított képesség a láthatatlanság, amelyet az idézőnek kölcsönözhet, valamint a ravaszság. Az ember-állat hibridforma nem szokatlan a nyugat-európai grimoire-anyagban, ám az ember-macska-varangy kombináció kizárólag Baelre jellemző. Ikonográfiai szempontból Collin de Plancy alakította ki a Dictionnaire infernal 1863-as illusztrált kiadásában.
Ez az illusztráció mindmáig meghatározza Bael populáris képzetét. A korábbi források, például a 15. századi Munich Handbook of Necromancy, nem tartalmaznak képeket, és csupán szöveges formában adják át a leírást. A varangyosbéka-fej ikonográfiának semmi köze a történeti Baal viharistenhez, hanem a késő középkori és kora újkori képzeletvilág önálló terméke.
Az alábbi mezők a Baelre vonatkozó legfontosabb forrásadatokat foglalják össze.
A név a sémi Baalból ered, az arám-kánaáni térség egyik legfontosabb istenségneve. A Baal jelentése úr, és egyaránt vonatkozott Hadadra, a vihar- és időjárás-istenre, valamint helyi védőistenségekre. A keresztény démonológia ezt az egykori főistent az elbukott szellemek lajstromába helyezte át. A Lemegeton szövegében már semmi nem utal vihar- vagy termékenységfunkcióra.
Bael király, és a Goetia-névjegyzék első helyén áll. Fennhatósága alá hatvanhatos légió tartozik. A Pseudomonarchia Daemonum szerint a pokoli birodalom keleti részét irányítja. A király a Goetia hierarchiájában a hercegek, örgrófok, grófok, elnökök és lovagok felett áll, amelyek a lista további részét alkotják.
Bael az Ars Goetia szerint három fejjel jelenik meg: varangyos béka fejével, emberfejjel és macskafejjel, póklábakon állva. Hangját rekesnek és érdesen írják le. Előfordulnak három helyett két fejes ábrázolások is. A ma elterjedt kép az 1863-as Dictionnaire infernal-ra vezethető vissza.
A Goetia rituális kontextusában Baelt asztrológiai megfelelések figyelembevételével idézik meg, rendszerint a Napra és a tűz elemre való hivatkozással. Az invokáció a salamoni szövegek előírásait követi. Az iWell Guard a vallástudományos leírás álláspontját képviseli, és nem nyújt útmutatást a megidézéshez.
Bael a Lemegetonban egy pecséttel (sigillummal) rendelkezik, amely vonalakból és körökből álló geometrikus rajz, és a modern grimoire-kiadásokban is szerepel. A pecsét az invokáció horgonypontjaként szolgál, és a ceremoniális mágiában hagyományosan pergamenre vagy fémre készítik el. Aleister Crowley 1904-es kiadása a sigillumot modern okkulta értelmezési keretbe helyezte.
A Lemegetonen belül Bael egy királyokból álló sort nyit meg, amelyhez Paimon mint kilencedik szellem, Asmodai mint harmincketted szellem és Belial mint hatvannyolcadik szellem tartozik. Szorosan kapcsolódik hozzájuk Beelzebub is, aki Baelhez hasonlóan a Baal istennévből ered. A királyok közötti különbségek az eredeti szövegben csekélyek.
Az értelmezés szempontjából fontos, hogy Johann Weyer nem akart idézési könyvet írni. Orvos volt és Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim tanítványa, és felvilágosító célt követett: meg akarta mutatni, milyen abszurdak és ellentmondásosak a mágusok elképzelései, hogy ezzel aláássa a boszorkányüldözés alapjait.
Az, hogy katalógusát később gyakorlati útmutatóként olvasták, szándékával ellentétesen hatott. Owen Davies ezt a polémiából használati utasítássá való átalakulást az ilyen szövegek hatástörténetére jellemző jelenségként dolgozta ki.
A grimoire-ok 19. századi okkult irányzatok általi újrafelfedezésével Bael visszatért a népi képzeletbe. Kulcsszerepet játszott Samuel Liddell MacGregor Mathers, aki 1904-ben kiadta a Lemegeton angol nyelvű kiadását The Goetia címmel, amelynek elkészítésében Aleister Crowley is részt vett.
Ez a kiadás a 72 szellem katalógusát szélesebb közönség számára tette hozzáférhetővé, és szinte minden későbbi hivatkozás alapjává vált. Crowley a szellemeket a saját tudatának aspektusaiként értelmezte, egy pszichologizáló olvasat, amely alapvetően különbözik a régebbi ceremoniális hagyománytól.
A fantasy irodalomban, szerepjátékokban és számítógépes játékokban a név számtalan írásvariánsban jelenik meg, gyakran Baal vagy Bhaal alakban.
Közben rendszeresen összemosódik két elkülönült hagyományvonal: az antik viharisten és a grimoire-démon. Ez az összemosódás nem hagyományozási hiba, hanem a populáris kulturális elsajátítás jellemző folyamata, amelynek során egy hangzatos nevet elválasztanak történelmi jelentéseitől. Már John Milton Paradise Lostja is bukott angyalként vezeti be Baalt, igaz, a háromfejű aspektus nélkül.
Az összehasonlító vallástudományban Baelt rokon kultúrák vihar- és királyisteneivel vetik össze, így a mezopotámiai Adadal, a hettita Tarhunsszal vagy az ugariti Baal-Hadadal. Ezek az összehasonlítások nem történeti filiációra, hanem tipológiai rokonságra irányulnak. A vallástörténeti szál itt egyértelműbb, mint más Goetia-szellemeknél, mivel maga a név teremti meg a kapcsolatot a nyugati sémi panteonnal.
A Goetia Baeljének esete példa az antik istenek kereszténység általi átértékelésére, amelyet a vallástudomány interpretatio diabolica névvel jelöl. Augustinus egyházatya fogalmazta meg az elvet, miszerint a pogányok istenei démonok.
Ezen az úton vándorolt az egykori főisten a keresztény démonológiába. Aki Baelt tanulmányozni kívánja, annak ezért érdemes elkülöníteni a rétegeket: a kánaáni viharistenit, a bibliai polemikát és a kora újkori pokolfejedelemet.
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Bael az Ars Goetia hetvenkét szelleme közül az első, a Lemegeton első könyvéé. A démoni hierarchiában királyként áll a névjegyzék élén, és hatvanhatos légiókat vezényel. Neve a sémi Baal istenségnévre utal, amely az arám-kánaáni térség egykori főistene volt. Ezt a keresztény démonológia az elbukott szellemek lajstromába helyezte át.
A Bael név a nyugati sémi baʿal szó egyik írásvariánsa, amely egyszerűen urat vagy tulajdonost jelent. A nyugati sémi területen a Baʿal nem tulajdonnév volt, hanem cím, amelyet különböző helyi istenségek viseltek, például az ugariti viharisten vagy a türoszi Baʿal. Az írásvariánsok mögött több különálló hagyományos szál húzódik. Ezek közé tartozik az antik viharisten, a bibliai polemika és a kora újkori pokolfejedellem.
Az Ars Goetia szerint Bael három fejjel jelenik meg, az egyik változatban varangyos béka fejével, emberfejjel és macskafejjel, póklábakon állva. Akadnak olyan ábrázolások is, amelyeken három helyett két állatfej látható. A Lemegeton szövege rekedt, érdes hangról szól. A szövegek azt a képességet tulajdonítják neki, hogy láthatatlanságot adhat az idézőnek. A ma elterjedt ikonográfiát Collin de Plancy alakította ki a Dictionnaire infernal 1863-as illusztrált kiadásában.
A központi szövegek Johann Weyer 1577-es Pseudomonarchia Daemonum-a, az Ars Goetia mint a Lemegeton első könyve, valamint Collin de Plancy Dictionnaire infernaljának kiadásai. Weyer egy korábbi listát vett át és rendezett újra, művével azonban felvilágosító célt követett, nem idézési útmutatót kívánt adni. Az 1904-es angol Goetia-kiadás révén, amelynek elkészítésében Samuel Liddell MacGregor Mathers és Aleister Crowley is részt vett, a figura nemzetközi közönséghez jutott el.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Shuigui, egy vízbe fulladt ember szelleme Kínában. Eredet, a ti shen helyettesítő áldozat motívum...
Xi Wangmu, a Nyugat Királynéja őrzi a halhatatlanság őszibarackfáját. A daoizmus főistennője, a K...
A Yeti, a Himalája néphitének vad hegyilakója. Eredete, buddhista értelmezése és vallástudományos...
Nëna e Vatrës, a tűzhely anyja az albán néphitben. Eredete, kapcsolata a házikígyóval és vallástu...
Ya-o-gah, a Seneca északi szél medvéje. Eredete, jeges lehelete és vallástudományos besorolása át...
Lagahoo, Trinidad farkasember-szerű alakváltója. A loup-garou eredete, a gyertyás koporsó és a sz...
