Bael, Goetia'nın İlk Kralı

Q: Bael adı nereden gelmektedir?

Bael adı, yalnızca 'efendi' veya 'sahip' anlamına gelen Batı Semitik baʿal sözcüğünün bir yazım biçimidir. Batı Semitik dünyasında Baʿal özel bir ad değil, Ugarit fırtına tanrısı veya Tiros'un Baʿal'i gibi çeşitli yerel tanrılara verilen bir unvandı. Yazım biçimlerinin ardında birbirinden ayrı birden fazla gelenek gizlenmektedir: antik fırtına tanrısı, İncil'deki polemik ve erken modern dönemin cehennem prensi.

Bael, Ars Goetia’nın yetmiş iki ruhunun ilkidir. Ars Goetia, 17. yüzyılda somut biçimde ortaya çıkan ve 19. yüzyılda S. L. MacGregor Mathers tarafından yeniden çevrilen Lemegeton’un bir kitabıdır.

Şeytani hiyerarşi içinde Bael, dizinin başında kral olarak yer alır ve altmış altı lejyona komuta eder. Adı, Batı Semitik dünyasının önemli bir yüce tanrısı olan ve Hristiyan şeytan bilimi tarafından düşmüş ruhlar kütüğüne aktarılan Baal adlı tanrıya gönderme yapar. Bael, gelenek tarafından 72 Goetia ruhu olarak adlandırılan varlıkların ilk kralı konumundadır.

ŞeytanHristiyanlık

Bael

Hızlı Genel Bakış: Bael

Tür: Şeytan, Ars Goetia Kralı
Köken: Batı Semitik dünyası, Baal tanrı adından türetilmiştir
Rütbe: 72 ruhun ilki, 66 lejyon üzerinde kral
Kaynaklar: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
İlgili Varlıklar: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai

Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Başlıca kaynaklar erken modern dönemden gelmektedir. Pseudomonarchia Daemonum, 1577 yılında Johann Weyer’in De praestigiis daemonum adlı eserinin eki olarak yayımlanmıştır. Lemegeton’un el yazması geleneği ancak 17. yüzyılda somut biçimde görünür hale gelir; ancak kaynakları kısmen daha erken dönemlere uzanmaktadır.

Collin de Plancy’nin Dictionnaire infernal’i 1818’de yayımlanmış, etkili resimli baskısı ise 1863’te çıkmıştır. Adın din tarihi açısından arka planı, Hristiyan öncesi ikinci binyıla kadar geri gitmektedir.

Yayılım Alanı

Bael adı, Baal tanrı adının yaygın olduğu Batı Semitik dünyasına, yani Suriye, Fenike ve eski İsrail’e gönderme yapar. Şeytanolojik figür olarak Bael ise Batı Avrupa’nın grimoire geleneğinin bir ürünüdür ve başta Fransa, İngiltere ile Almanca konuşulan bölgelerde aktarılmıştır. 1904 tarihli İngilizce Goetia baskısı aracılığıyla figür uluslararası bir okuyucu kitlesine ulaşmıştır.

Kaynak Durumu

Temel metinler Johann Weyer’in Pseudomonarchia Daemonum’u, Lemegeton’un ilk kitabı olan Ars Goetia ve Dictionnaire infernal’dir. Weyer daha eski bir listeyi alarak yeniden düzenlemiştir.

Goetia listesinin tekil bir tarihsel çekirdeğe mi dayandığı yoksa birçok kaynaktan mı derlendiği araştırmacılar arasında tartışmalıdır. Yorumlu bir baskının editörü olan Joseph Peterson, derleme tezini benimseme eğiliminde olup daha eski Arapça ve Yahudi ruh listelerine dikkat çekmektedir.

Bael adı, yalnızca “efendi” veya “sahip” anlamına gelen Semitik baʿal sözcüğünün pek çok yazım biçiminden biridir. Batı Semitik dünyasında Baʿal özel bir ad değil, çeşitli yerel tanrılara verilen bir unvandı.

En tanınmış örnek, Ras Şamra kil tabletlerinde aktarılan mitlerinin kahramanı olan Ugarit fırtına tanrısı Baʿal’dır. Bunun yanı sıra Tiros’un Baʿal’i, Kartaca’nın Baʿal-Hammon’u ve her biri kendi kült merkezinin efendisi sayılan sayısız yerel tanrı bulunmaktaydı.

Grimoire geleneğinde figür Bael olarak geçer; popüler kültürde ise Baal veya Bhaal yazım biçimleriyle de karşılaşılır. Yakından bağlantılı bir ara form olan Beelzebub’un adı, Krallar’ın İkinci Kitabı’nda baʿal zəbûb yani “sineklerin efendisi” olarak geçer. Bu yazım biçimleri, arkalarında birbirinden ayrı birden fazla gelenek bulunduğunu gizlemektedir: antik fırtına tanrısı, İncil’deki polemik ve erken modern dönemin cehennem prensi.

Betimleme

Bael’in ikonografik geleneği dikkat çekicidir. Ars Goetia’ya göre üç başla belirir; bir varyasyonda kurbağa başı, insan başı ve kedi başı birleşimi, örümcek bacakları üzerinde taşınan bir biçimde. Bunun yanı sıra üç yerine iki hayvan başıyla gösterimler de mevcuttur. Lemegeton metni kaba ve kısık bir sesten söz eder.

Metinlerin ona atfettiği yetenek, büyücüye görünmezlik bağışlayabilmesidir; bunun yanı sıra kurnazlık da sayılmaktadır. İnsan-hayvan melez biçimi Batı Avrupa grimoire materyalinde alışılmadık değildir; ancak insan-kedi-kurbağa bileşimi yalnızca Bael’e özgüdür. Bu ikonografyayı kalıplaştıran, Dictionnaire infernal’in 1863 tarihli resimli baskısını hazırlayan Collin de Plancy olmuştur.

Bu illüstrasyon, Bael hakkındaki popüler tasarımı günümüze dek belirlemiştir. 15. yüzyıldan kalma Munich Handbook of Necromancy gibi daha eski kaynaklar resim içermez ve betimlemeyi yalnızca sözel olarak aktarır. Kurbağa başı ikonografisinin tarihsel fırtına tanrısı Baal ile hiçbir ilgisi yoktur; bu ikonografi, geç ortaçağ ve erken modern dönemin hayal dünyasına özgü bağımsız bir üründür.

Özet Bilgi: Bael

Aşağıdaki alanlar, kaynakların Bael hakkında sunduğu en önemli bilgileri özetlemektedir.

Köken

Ad, Suriye-Kenan bölgesinin en önemli tanrı adlarından biri olan Semitik Baal’den türemektedir. Baal “efendi” anlamına gelir ve hem fırtına ile hava tanrısı Hadad’ı hem de yerel koruyucu tanrıları adlandırmak için kullanılmıştır. Hristiyan şeytan bilimi, bu eski yüce tanrıyı düşmüş ruhlar kütüğüne aktarmıştır. Lemegeton’da fırtına ya da bereket işleviyle ilgili hiçbir iz kalmamıştır.

Rütbe ve İşlev

Bael kraldır ve Goetia listesinin başında yer alır. Altmış altı lejyon ona bağlıdır. Pseudomonarchia Daemonum’a göre cehennem krallığının doğu bölümünü yönetmektedir. Kral, Goetia hiyerarşisinde listede ardından gelen dükler, markiler, kontlar, başkanlar ve şövalyelerden üstte konumlanır.

Görünüm

Bael, Ars Goetia’ya göre üç başla belirir: kurbağa başı, insan başı ve kedi başı; örümcek bacakları üzerinde taşınan bir biçimde. Sesi kaba ve kısık olarak tarif edilir. İki başlı gösterimler de mevcuttur. Günümüzde yaygın olan illüstrasyon, 1863 tarihli Dictionnaire infernal’e dayanmaktadır.

Ritüel Çağrı

Goetia’nın ritüel bağlamında Bael, astrolojik karşılıklar gözetilerek çağrılır; bu çağrı genellikle Güneş ve Ateş elementi ile ilişkilendirilir. Çağrı, Sülümani metinlerin öngördüğü biçime uygun olarak yapılır. iWell Guard din bilimsel betimleme ilkesini benimsemekte ve büyü pratiğine yönelik herhangi bir kılavuzluk sunmaktan kaçınmaktadır.

Mühür ve Semboller

Bael, Lemegeton’da çizgiler ve dairelerden oluşan geometrik bir çizim olan bir mühürle ilişkilendirilir; bu mühür modern grimoire baskılarında yeniden üretilmektedir. Mühür, çağrının odak noktası işlevi görür ve törensel büyü geleneğinde genellikle parşömen veya metal üzerine işlenir. Aleister Crowley’nin 1904 tarihli baskısı, mühürü modern-okültist bir yoruma taşımıştır.

İlgili Ruhlar

Bael, Lemegeton içinde bir dizi kralın başında yer alır; bu diziye dokuzuncu ruh olarak Paimon, otuz ikinci ruh olarak Asmodai ve altmış sekizinci ruh olarak Belial dahildir. Bael gibi Baal tanrı adına dayanan Beelzebub da yakından bağlantılıdır. Orijinal metinde krallar arasındaki farklar azdır.

Resepsiyon ve Etki Tarihi

Doğru bir değerlendirme için şunu belirtmek gerekir: Johann Weyer bir büyü kitabı yazmak istemiyordu. Weyer bir hekimdi ve Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim’ın öğrencisiydi; amacı Aydınlanmacıydı: büyücülerin tasarımlarının ne denli saçma ve çelişkili olduğunu göstererek cadı avına zemin hazırlayan inançları çürütmek istiyordu.

Katalogunun sonradan pratik bir kılavuz olarak okunması onun niyetiyle çelişiyordu. Owen Davies, polemikten kullanım kılavuzuna geçişin bu tür metinlerin etki tarihi için tipik bir süreç olduğunu ortaya koymuştur.

Grimoirelerin 19. yüzyılın okültist akımları tarafından yeniden keşfedilmesiyle Bael popüler tasarıma geri döndü. Bu süreçte kilit rol, 1904’te Lemegeton’un İngilizce baskısını The Goetia başlığıyla yayımlayan Samuel Liddell MacGregor Mathers’a aittir; Aleister Crowley da bu çalışmaya katkıda bulunmuştur.

Bu baskı, 72 ruhun kataloğunu daha geniş bir okuyucu kitlesine ulaştırdı ve neredeyse tüm sonraki atıfların temelini oluşturdu. Crowley, ruhları kendi bilincin görünümleri olarak yorumladı; bu psikolojik okuma, kökleri daha eski törensel gelenekten temelden ayrılmaktadır.

Fantezi edebiyatında, masa üstü oyunlarında ve bilgisayar oyunlarında ad, çoğunlukla Baal veya Bhaal biçiminde sayısız yazım varyantıyla karşımıza çıkar.

Bu bağlamda iki ayrı gelenek düzenli olarak iç içe geçmektedir: antik fırtına tanrısı ve grimoire şeytanı. Bu karışım bir aktarım hatası değil, etkileyici bir adın tarihsel anlamlarından koparıldığı popüler kültürel sahiplenmenin tipik bir sürecidir. John Milton’ın Paradise Lost adlı eseri de Baal’i düşmüş bir melek olarak sunar; ancak üç başlı görünüme yer vermez.

Bael: Diğer Kültürlerle Koşutluklar

Karşılaştırmalı din bilimlerinde Bael, akraba kültürlerin fırtına ve krallık tanrılarıyla karşılaştırılmaktadır; örneğin Mezopotamya’nın Adad’ı, Hitit’in Tarhuns’u veya Ugarit’in Baal-Hadad’ı. Bu karşılaştırmalar tarihsel bir soy ilişkisini değil, tipolojik bir akrabalığı hedeflemektedir. Din tarihi çizgisi, diğer Goetia ruhlarına kıyasla burada daha belirgindir; zira adın kendisi batı Sami panteonuyla bağlantıyı kurmaktadır.

Goetia’nın Bael’i, antik tanrıların Hristiyanlık tarafından yeniden değerlendirilmesine bir örnektir; din bilimleri bu süreci interpretatio diabolica olarak adlandırmaktadır. Kilise babası Augustinus, putperestlerin tanrılarının şeytan olduğu ilkesini formüle etmiştir.

Bu yolla eski yüce tanrı Hristiyan demonolojisine geçmiştir. Bael’i incelemek isteyen kişi bu nedenle katmanları birbirinden ayırmalıdır: Kenanlı hava tanrısı, İncil polemikleri ve erken modern dönemin cehennem prensi.

Ek Bağlantılar

Şeytanlar: şeytanlara genel bakış
Goetia: Ars Goetia geleneği
Hristiyanlık: kültürel sınıflandırma
Asmodai: Goetia’nın bir diğer kralı
Luzifer: Hristiyan şeytan biliminin merkezi figürü

Literatür (Seçme)

Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
Mark S. Smith: The Early History of God. Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, Eerdmans 2002.
Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
Henk Vreekamp: The Land of Baal, Eerdmans 2014.

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →

Bael Hakkında Sık Sorulan Sorular

Bael kimdir?

Bael, Lemegeton’un ilk kitabı olan Ars Goetia’nın yetmiş iki ruhunun ilkidir. Şeytani hiyerarşide kral olarak dizinin başında yer alır ve altmış altı lejyona komuta eder. Adı, Suriye-Kenan bölgesinin eski bir yüce tanrısı olan Baal’e gönderme yapar. Bu tanrı, Hristiyan şeytan bilimi tarafından düşmüş ruhlar kütüğüne aktarılmıştır.

Bael adı nereden gelmektedir?

Bael adı, yalnızca “efendi” veya “sahip” anlamına gelen Batı Semitik baʿal sözcüğünün bir yazım biçimidir. Batı Semitik dünyasında Baʿal özel bir ad değil, Ugarit fırtına tanrısı veya Tiros’un Baʿal’i gibi çeşitli yerel tanrılara verilen bir unvandı. Yazım biçimlerinin ardında birbirinden ayrı birden fazla gelenek gizlenmektedir. Bunlar arasında antik fırtına tanrısı, İncil’deki polemik ve erken modern dönemin cehennem prensi sayılabilir.

Bael kaynaklarda nasıl betimlenmektedir?

Ars Goetia’ya göre Bael üç başla belirir; bir varyasyonda kurbağa başı, insan başı ve kedi başı bileşimi, örümcek bacakları üzerinde taşınan bir biçimde. Bunun yanı sıra üç yerine iki hayvan başıyla gösterimler de mevcuttur. Lemegeton metni kaba ve kısık bir sesten söz eder. Metinler, büyücüye görünmezlik bağışlayabilme yeteneğini ona atfeder. Günümüzde yaygın olan ikonografiyi, Dictionnaire infernal’in 1863 tarihli resimli baskısını hazırlayan Collin de Plancy kalıplaştırmıştır.

Bael hangi kaynaklar aracılığıyla aktarılmıştır?

Temel metinler Johann Weyer’in 1577 tarihli Pseudomonarchia Daemonum’u, Lemegeton’un ilk kitabı olan Ars Goetia ve Collin de Plancy’nin Dictionnaire infernal’idir. Weyer daha eski bir listeyi alarak yeniden düzenlemiştir; ancak eserinde bir büyü kılavuzu değil, Aydınlanmacı bir amaç gütmekteydi. Samuel Liddell MacGregor Mathers ve Aleister Crowley’nin katkısıyla hazırlanan 1904 tarihli İngilizce Goetia baskısı aracılığıyla figür uluslararası bir okuyucu kitlesine ulaşmıştır.