iWell Guard

Bael, Goetiaren Lehen Errege

Bael da lehena Ars Goetiaren hirurogeita hamabi espirituen artean, Lemegetoneko liburu batekoa, XVII. mendean agertzen dena eta XIX. mendean S. L. MacGregor Mathersek berriro itzuli zuena.

Hierarkia demoniakoaren barruan, Bael errege gisa zerrendaren buruan dago eta hirurogeita sei legio agintzen ditu. Bere izenak Baal jainko semitikoari egiten dio erreferentzia, Siria-Kanaan eskualdeko antzinako goi-jainko bat izan zena, kristau demonologiak espiritu erori gisa erregistratu zuena. Lehen Errege gisa, Bael tradizioak 72 Goetia espiritu deitzen dien wesenen artean sartzen da.

Aurkibidea

Bael, goetia tradizio kristau-okultistako demonioa

Bael

Bael da lehena Ars Goetiaren hirurogeita hamabi espirituen artean, Lemegetoneko liburu batekoa, XVII. mendean agertzen dena eta XIX. mendean S. L. MacGregor Mathersek berriro itzuli zuena.

Hierarkia demoniakoaren barruan, Bael errege gisa zerrendaren buruan dago eta hirurogeita sei legio agintzen ditu. Bere izenak Baal jainko semitikoari egiten dio erreferentzia, Siria-Kanaan eskualdeko antzinako goi-jainko bat izan zena, kristau demonologiak espiritu erori gisa erregistratu zuena.

Azkar begiratuta: Bael

Mota: Demonioa, Ars Goetiaren erregea
Jatorria: Mendebaldeko eremu semitikoa, Baal jainko-izenetik eratorria
Maila: 72 espirituetatik lehena, 66 legioren errege
Iturriak: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Ahaidetuak: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai

Kokapena

Testuen garaia

Iturri erabakigarriak Aro Modernoaren hasieratik datoz. Pseudomonarchia Daemonum 1577an argitaratu zen, Johann Weyerren De praestigiis daemonum lanaren eranskin gisa. Lemegetoneko tradizio eskuizkribua XVII. mendean baino ez da ukigarri bihurtzen, nahiz eta bere iturriek atzerago heltzen diren.

Collin de Plancyren Dictionnaire infernal 1818an argitaratu zen, eta eragin handiko edizio ilustratua 1863an atera zen. Izenaren erlijio-historiako jatorria K.a. bigarren milurtekora arte iristen da.

Hedapen-eremua

Bael izenak mendebaldeko eremu semitikoari egiten dio erreferentzia, hau da, Siria, Fenizia eta antzinako Israel, non Baal jainko-izena hedatua zegoen. Bael figura demonologikoa, ordea, mendebaldeko Europako grimorio-tradizioaren emaitza da, eta batez ere Frantzian, Ingalaterran eta eremu germanofonoan transmititu da. 1904ko Goetiaren ingelesezko edizioaren bidez, figurak nazioarteko publikoa lortu zuen.

Iturri-egoera

Testu nagusiak Johann Weyerren Pseudomonarchia Daemonum, Lemegetoneko lehen liburua den Ars Goetia eta Dictionnaire infernal dira. Weyerrek zerrenda zaharrago bat hartu zuen eta berriro antolatu zuen.

Goetiako zerrendak jatorri historiko bakar batetik datorren edo hainbat iturritatik osatua den, ikerketak irekita du galdera hori. Joseph Petersonek, edizio komentatu baten editoreak, konpilazio-tesiaren alde egiten du, eta arabiar eta judu espiritu-zerrenda zaharragoei egiten die erreferentzia.

Izena

Bael izena baʿal hitz semitikoaren idazkera-aldaera anitzetako bat da, hitz horrek Jaun edo Jabe esan nahi baitu soilik. Mendebaldeko eremu semitikoan, Baʿal ez zen berezko izen bat, baizik eta hainbat jainko lokalek jasotzen zuten titulua.

Ezagunena Baʿal ugaritarra da, ekaitz-jainkoa, zeinaren mitoak Ras Shamrako buztin-tauletan transmititzen diren. Horrez gain, Tiroko Baʿal, Kartagoko Baʿal-Hammon eta hainbat lekuko jainko zeuden, bakoitza bere gurtza-lekuaren jaun gisa hartzen zena.

Grimorio-tradizioan, figura Bael gisa agertzen da, kultura popularrean Baal edo Bhaal izenez ere. Beelzebub tarteko fase estuki ahaidetua da, zeinaren izena baʿal zəbûb, Euli Jauna, Erregeen bigarren liburuan agertzen den. Idazkera-aldaera horiek ezkutatzen dute atzean hainbat transmisio-lerro bereizi daudela: antzinako ekaitz-jainkoa, biblia-polemika eta Aro Modernoaren hasierako infernuko printzea.

Deskribapena

Baelen ikonografia tradizioa nabarmena da. Ars Goetiaren arabera, hiru buruz agertzen da, aldaera batean apo-buru bat, gizaki-buru bat eta katu-buru bat, armiarma-hankaz eraman­dako. Horrez gain, bi animalia-buruko irudikapenak ere daude, hiruren ordez. Lemegeton testuak ahots latz eta hersa aipatzen du.

Testuek egozten dioten ahalmena ikustezintasuna da, deitzailea ikustezin bihurtzeko gai omen delarik, eta zoliztasuna. Animalia-gizaki forma hibridoa ez da bitxia mendebaldeko Europako grimorio-materialean, baina gizaki-katu-apo konbinazioa Baelera mugatzen da. Ikonografikoki Collin de Plancyk finkatu zuen, Dictionnaire infernal-en 1863ko edizio ilustratuan.

Ilustrazio horrek gaur egun ere Baeli buruzko ohiko irudia zehazten du. Iturri zaharragoak, XV. mendeko Munich Handbook of Necromancy adibidez, ez dute irudirik eskaintzen eta deskribapena hitzez soilik transmititzen dute. Apo-buruaren ikonografiak Baal ekaitz-jainko historikoarekin zerikusirik ez du, baizik eta Erdi Aroaren amaierako eta Aro Modernoaren hasierako irudimen-munduaren emaitza berezia da.

Fitxa: Bael

Ondorengo eremuek Baeli buruzko iturrien datu garrantzitsuenak laburbiltzen dituzte.

Jatorria

Izena Baal semitikotik dator, Siria-Kanaan eskualdeko jainko-izenik garrantzitsuenetako bat. Baal Jaun esan nahi zuen, eta bai Hadad, ekaitz- eta eguraldi-jainkoa, bai tokiko babes-jainkoak ere izendatzen zituen. Kristau demonologiak antzinako goi-jainko hori espiritu erori gisa erregistratu zuen. Lemegetonean ez da jada ekaitz- edo emankortasun-funtziorik antzematen.

Maila eta funtzioa

Bael Errege da eta Goetia zerrendaren lehen lekuan dago. Hirurogeita sei legio daude haren agindupean. Pseudomonarchia Daemonum-en arabera, infernuko erreinuaren ekialdeko zatia agintzen du. Errege honek Goetiaren hierarkian dukeen, markesen, konteen, presidenteen eta zaldunen gainetik dago, hurrengoetan ikusiko diren horiek.

Itxura

Ars Goetia-ren arabera, Bael hiru buruz agertzen da: apo buru bat, gizaki buru bat eta katu buru bat, armiarma hankek eusten diotelarik. Bere ahotsa latza eta arraroa dela deskribatzen da. Hiru buruen ordez bi dituzten irudikapenak ere badaude. Gaur egun ohikoa den irudia 1863ko Dictionnaire infernal-etik dator.

Deialdi erritual

Goetiaren testuinguru erritualean, Bael korrespondentzia astrologikoak kontuan hartuta deitzen da, ohikoa denez Eguzkiarekin eta Su elementuarekin lotuta. Deialdiak testu salomonikoen jarraibideak betetzen ditu. iWell Guard-ek deskribapen erlijio-zientifikoari jarraitzen dio eta konjuru baterako jarraibiderik ematetik urruntzen da.

Zigilua eta sinboloak

Baelek zigilu bat du Lemegeton-en, lerroz eta zirkuluz osatutako marrazki geometriko bat, grimoire modernoen edizioetan errepikatzen dena. Zigiluak deialdiaren ainguraren funtzioa betetzen du, eta tradizionalki pergamino edo metalean egiten da magia zeremonialean. Aleister Crowleyren 1904ko edizioak zigilua irakurketa okultista modernora eraman zuen.

Ahaidetutako izakiak

Lemegetonen barruan, Bael errege sail bat irekitzen du, eta horien artean daude Paimon, bederatzigarren espiritu gisa, Asmodai, hogeita hamabigarren espiritu gisa, eta Belial, hirurogeita zortzigarren espiritu gisa. Beelzebub ere oso hurbileko harremana du, Bael bezala Baal jainko-izenetik baitator. Erregeen arteko desberdintasunak nahiko txikiak dira jatorrizko testuan.

Harrera eta eraginaren historia

Kontuan hartzeko garrantzitsua da Johann Weyerrek ez zuela deialdi-liburu bat idatzi nahi izan. Medikua zen eta Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheimen ikaslea, eta helburu argigarri bat zuen: magoen ideiak zein absurdu eta kontraesankorrak ziren erakutsi nahi zuen, sorginjazarpenari oinarria kentzeko.

Bere katalogoa geroago jarraibide praktiko gisa irakurria izateak bere asmoaren aurka egin zuen. Owen Daviesek polemikatik erabilera-jarraibidera egindako trantsizio hori halako testuen eragin-historiaren tipiko gisa aztertu du.

XIX. mendeko korronte okultistek Grimoireak berraurkitu zituztenean, Bael irudimen popularrera itzuli zen. Zeregin funtsezkoa izan zuen Samuel Liddell MacGregor Mathersek, 1904an Lemegetonen ingelesezko edizio bat argitaratu baitzuen The Goetia izenburupean, eta horretan Aleister Crowleyk ere parte hartu zuen.

Argitalpen honek 72 espirituen katalogoa ikusleria zabalagoari eskuragarri jarri zion eta geroagoko erreferentzia gehienen oinarri bihurtu zen. Crowleyk espirituak norberaren kontzientziaren alderdi gisa interpretatu zituen, irakurketa psikologizatzaile bat, betiko tradizio zeremonialetik guztiz desberdina.

Fantasia-literaturan, rol-jokoetan eta bideojokoetan izena idazkera-aldaera ugaritan agertzen da, sarritan Baal edo Bhaal gisa.

Horrela, bi transmisio-lerro bereizi nahasten dira maiz: antzinako eguraldi-jainkoa eta grimoire-deabrua. Nahasketa hori ez da transmisio-akats bat, kultura popularraren jabetze-prozesu tipiko bat baizik, non izen adierazkor bat bere esanahi historikoetatik askatzen den. Jadanik John Miltonen Paradise Lost lanak Baal aurkezten du aingeru erori gisa, hiru buruen alderdirik gabe ordea.

Bael, paralelismoak beste kulturetan

Erlijio-zientzia konparatiboan, Bael kultura ahaideko ekaitz eta errege jainkotasunekin alderatzen da, hala nola Mesopotamiako Adad, hetear Tarhuns edo ugariteko Baal-Hadad. Alderaketa horiek ez dute filiazio historikoa helburu, baizik eta ahaidetasun tipologikoa. Erlijio-historiaren lerroa hemen argiagoa da beste Goetiako izpirituetan baino, izenak berak konexioa mendebaldeko-semitar panteoiarekin ezartzen baitu.

Goetiaren Bael antzinako jainkoen berrebaluazioaren adibide da kristautasunaren eskutik, prozesu bat erlijio-zientziak interpretatio diabolica deitzen duena. Eliza Gurasoetako Agustinek printzipio hau formulatu zuen: jentilen jainkoak deabruak zirela.

Bide horretatik, jainko goren ohia kristau demonologiara pasatu zen. Bael aztertu nahi duenak, hortaz, geruzak bereizi beharko lituzke: kanaandar eguraldi jainkoa, polemika biblikoa eta aro modernoko infernu-printzea.

Lotura osagarriak

Bibliografia (aukeraketa)

  • Joseph H. Peterson (arg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
  • Mark S. Smith: The Early History of God. Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, Eerdmans 2002.
  • Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
  • Henk Vreekamp: The Land of Baal, Eerdmans 2014.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen azterketa zientifikoa da. iWell Guard-ek gorputzean eramateko babes-objektuen lerro kultural-historiko horrekin lotzen da, eta horren gaur egungo forma bat da. iWell Guard-i buruz gehiago →

Bael-i buruzko ohiko galderak

Nor da Bael?

Bael Ars Goetiaren, Lemegetonaren lehen liburuaren, hirurogeita hamabi izpirituetatik lehena da. Hierarkia demoniakoan errege gisa dago zerrendaren buruan, eta hirurogeita sei legio agintzen ditu. Bere izenak Baal jainko semitarra gogorarazten du, garai bateko sirera-kanaandar eremuko jainko gorena. Kristau demonologiak jainko hori erori ziren izpirituen erregistrora eraman zuen.

Nondik dator Bael izena?

Bael izena mendebaldeko hizkuntza semitikoko baʿal hitzaren idazkera aldaera da, eta hitz horrek jaun edo jabe esan nahi du besterik gabe. Mendebaldeko eremu semitarrean, Baʿal ez zen izen berezia, baizik eta hainbat jainkotasun lokalek zuten titulua, esaterako ugaritar eguraldi-jainkoak edo Tiroko Baʿal-ek. Idazkera aldaera horien atzean tradizio hari bereizi ugari daude: antzinako eguraldi-jainkoa, biblia-polemika eta aro modernoko infernu-printzea.

Nola deskribatzen dute Bael iturriek?

Ars Goetiaren arabera, Bael hiru buruz agertzen da; aldaera batean, apo baten burua, gizaki baten burua eta katu baten burua ditu, armiarma-hankek jasota. Horrez gain, hiru buru horien ordez animalia-buru bi dituzten irudikapenak ere daude. Lemegeton testuak ahots latz eta erlats bat aipatzen du. Testuek deitzailea ikusezin bihurtzeko ahalmena egozten diote. Gaur egun ohikoa den ikonografia Collin de Plancy-k finkatu zuen, 1863ko Dictionnaire infernal-en argazkidun edizioan.

Zein iturritan agertzen da Bael?

Testu nagusiak Johann Weyer-en 1577ko Pseudomonarchia Daemonum, Ars Goetia, Lemegetonaren lehen liburua, eta Collin de Plancy-ren Dictionnaire infernal dira. Weyer-ek zerrenda zaharrago bat hartu eta berrantolatu zuen, baina bere lanarekin argi-ilustrazio helburua zuen, ez deialdi-jarraibide bat. 1904ko Goetia edizio ingelesaren bidez, Samuel Liddell MacGregor Mathers eta Aleister Crowley-ek parte hartu zutenean, figurak nazioarteko publikoa erdietsi zuen.

Sailkapena & Babesa

IVMAILA
Babes-Konpasak izaki hau IV eragin-mailan sailkatzen du – Eragin larria.

Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:

Konparatu Babes-Konpasean →

Gomendatutako babesbideak

iWell Guard

Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.

Babesbide guztien laburpena →