Bael, eerste koning van de Goetia

Bael is de eerste van de tweeënzeventig geesten van de Ars Goetia, een boek uit het Lemegeton dat in de 17e eeuw aantoonbaar wordt en in de 19e eeuw door S. L. MacGregor Mathers opnieuw werd vertaald.

Binnen de demonische hiërarchie staat Bael als koning aan het hoofd van het register en voert het bevel over zesenzestig legioenen. Zijn naam verwijst naar de semitische god Baal, een voormalige hoogste godheid van het Syrisch-Kanaänitische gebied, die door de christelijke demonologie werd opgenomen in het register van de gevallen geesten.

DemonChristendom

Bael

Snel overzicht: Bael

Type: Demon, Koning van de Ars Goetia
Herkomst: West-Semitisch gebied, afgeleid van de godsnaam Baal
Rang: Eerste van de 72 geesten, koning over 66 legioenen
Bronnen: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Verwant: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodai

Indeling

Periode van de teksten

De belangrijkste bronnen stammen uit de vroegmoderne tijd. De Pseudomonarchia Daemonum verscheen in 1577 als bijlage bij Johann Weyers werk De praestigiis daemonum. De handgeschreven overlevering van het Lemegeton wordt pas in de 17e eeuw grijpbaar, maar de bronnen ervan reiken gedeeltelijk verder terug.

Het Dictionnaire infernal van Collin de Plancy verscheen in 1818; de invloedrijke geïllustreerde uitgave volgde in 1863. De religiehistorische achtergrond van de naam reikt terug tot het tweede millennium voor Christus.

Verspreidingsgebied

De naam Bael verwijst naar het West-Semitische gebied, dus Syrië, Fenicië en het oude Israël, waar de godsnaam Baal wijdverbreid was. De demonologische figuur Bael is daarentegen een product van de West-Europese grimoire-traditie en is vooral overgeleverd in Frankrijk, Engeland en het Duitstalige gebied. Via de Engelse Goetia-editie van 1904 bereikte de figuur een internationaal publiek.

Stand van de bronnen

De centrale teksten zijn de Pseudomonarchia Daemonum van Johann Weyer, de Ars Goetia als eerste boek van het Lemegeton en het Dictionnaire infernal. Weyer nam een oudere lijst over en ordende die opnieuw.

Of de Goetia-lijst teruggaat op een eenduidige historische kern of uit meerdere bronnen is samengesteld, is in het onderzoek een open vraag. Joseph Peterson, uitgever van een geannoteerde editie, neigt naar de compilatiethese en wijst op oudere Arabische en Joodse geestenlijsten.

Naam

De naam Bael is een van de vele spellingsvarianten van het Semitische woord baʿal, dat eenvoudigweg heer of eigenaar betekent. In het West-Semitische gebied was Baʿal geen eigennaam, maar een titel die aan verschillende lokale godheden toekwam.

Het bekendst is de Ugaritische weergod Baʿal, wiens mythen zijn overgeleverd op de kleitabletten van Ras Shamra. Daarnaast waren er de Baʿal van Tyrus, de Baʿal-Hammon van Carthago en talrijke plaatselijke godheden die elk golden als heer van hun cultusplaats.

In de grimoire-traditie verschijnt de figuur als Bael, in de populaire cultuur ook als Baal of Bhaal. Een nauw verwante tussenvorm is Beelzebub, wiens naam als baʿal zəbûb, Heer der Vliegen, voorkomt in het tweede boek der Koningen. Deze spellingsvarianten verhullen dat er meerdere afzonderlijke overleveringsstrengen achter schuilgaan: de antieke weergod, de bijbelse polemiek en de vroegmoderne hellevorst.

Beschrijving

De iconografische traditie van Bael is opvallend. Volgens de Ars Goetia verschijnt hij met drie hoofden – in een variant met een paddenkop, een mensenhoofd en een kattenkop – gedragen op spinnenachtige poten. Daarnaast bestaan er afbeeldingen met twee dierkoppen in plaats van drie. De Lemegeton-tekst spreekt van een rauwe, hese stem.

De eigenschap die de teksten hem toeschrijven is het verlenen van onzichtbaarheid aan de bezweerder, alsmede listigheid. De hybride dier-mensvorm is in het West-Europese grimoire-materiaal niet ongewoon, maar de combinatie mens-kat-pad is beperkt tot Bael. Iconografisch werd zij bepaald door Collin de Plancy in de geïllustreerde uitgave van het Dictionnaire infernal van 1863.

Deze illustratie bepaalt tot op de dag van vandaag de populaire voorstelling van Bael. Oudere bronnen zoals het Munich Handbook of Necromancy uit de 15e eeuw bevatten geen afbeeldingen en overleveren de beschrijving uitsluitend in woorden. De iconografie van de paddenkop heeft niets te maken met de historische weergod Baal, maar is een zelfstandig product van de laat-middeleeuwse en vroegmoderne verbeelding.

Profiel: Bael

De volgende velden vatten de belangrijkste gegevens uit de bronnen over Bael samen.

Herkomst

De naam is afgeleid van het Semitische Baal, een van de belangrijkste godsnamen van het Syrisch-Kanaänitische gebied. Baal betekent Heer en duidde zowel Hadad, de storm- en weergod, als lokale beschermgodheden aan. De christelijke demonologie verplaatste deze voormalige hoogste godheid naar het register van de gevallen geesten. Van een storm- of vruchtbaarheidsfunctie is in het Lemegeton niets meer te herkennen.

Rang en functie

Bael is koning en staat op de eerste plaats van het Goetia-register. Onder zijn bevel staan zesenzestig legioenen. Volgens de Pseudomonarchia Daemonum heerst hij over het oostelijke deel van het hellerijk. De koning staat in de Goetia-hiërarchie boven de hertogen, markgraven, graven, presidenten en ridders die in het verdere verloop volgen.

Verschijning

Bael verschijnt volgens de Ars Goetia met drie hoofden: een paddenkop, een mensenhoofd en een kattenkop, gedragen op spinnenachtige poten. Zijn stem wordt beschreven als ruw en hees. Er bestaan ook afbeeldingen met twee in plaats van drie hoofden. De tegenwoordig gangbare afbeelding gaat terug op het Dictionnaire infernal van 1863.

Rituele aanroeping

In de rituele context van de Goetia wordt Bael opgeroepen met inachtneming van astrologische correspondentiën, doorgaans met verwijzing naar de zon en het element vuur. De aanroeping volgt de voorschriften van de salomonische teksten. iWell Guard houdt zich aan de religiewetenschappelijke beschrijving en onthoudt zich van een handleiding voor de bezwering.

Sigil en symbolen

Bael is in het Lemegeton voorzien van een sigil, een geometrische tekening van lijnen en cirkels die in moderne grimoire-edities wordt gereproduceerd. Het sigil dient als ankerpunt van de aanroeping en wordt in de ceremoniële magie van oudsher uitgevoerd op perkament of metaal. Aleister Crowleys editie van 1904 bracht het sigil over in een modern-occulte lezing.

Verwante geesten

Binnen het Lemegeton opent Bael een reeks koningen, waartoe Paimon als negende geest, Asmodai als tweeëndertigste geest en Belial als achtenzestigste geest behoren. Nauw verwant is ook Beelzebub, die evenals Bael teruggaat op de godsnaam Baal. De verschillen tussen de koningen zijn in de oorspronkelijke tekst gering.

Receptie en uitwerking

Belangrijk voor de duiding is dat Johann Weyer geen bezweringsboek wilde schrijven. Hij was arts en leerling van Heinrich Cornelius Agrippa van Nettesheim en had een verlichtend doel: hij wilde aantonen hoe absurd en tegenstrijdig de voorstellingen van de magiërs waren, om de heksenvervolgingen de grond onder de voeten weg te slaan.

Dat zijn catalogus later als praktische handleiding werd gelezen, was in strijd met zijn bedoeling. Owen Davies heeft deze omslag van polemiek naar gebruiksaanwijzing als typerend aangewezen voor de werkingsgeschiedenis van dergelijke teksten.

Met de herontdekking van de grimoires door de occulte stromingen van de 19e eeuw keerde Bael terug in de populaire voorstelling. Een sleutelrol speelde Samuel Liddell MacGregor Mathers, die in 1904 een Engelse editie van het Lemegeton uitbracht onder de titel The Goetia, waarbij ook Aleister Crowley betrokken was.

Deze uitgave maakte de catalogus van de 72 geesten toegankelijk voor een breder publiek en werd de basis voor vrijwel alle latere verwijzingen. Crowley duidde de geesten als aspecten van het eigen bewustzijn, een psychologiserende lezing die fundamenteel verschilt van de oudere ceremoniële traditie.

In fantasyliteratuur, rollenspellen en computerspellen duikt de naam op in talloze spellingsvarianten, vaak als Baal of Bhaal.

Daarbij vloeien regelmatig twee afzonderlijke overleveringsstrengen in elkaar over: de antieke weergod en de grimoire-demon. Deze vermenging is geen overleveringsfout, maar een typisch proces van populair-culturele toe-eigening, waarbij een klankvolle naam wordt losgemaakt van zijn historische betekenissen. Al in John Miltons Paradise Lost wordt Baal als gevallen engel opgevoerd, zij het zonder het aspect van de drie hoofden.

Bael, parallellen in andere culturen

In de vergelijkende religiewetenschap wordt Bael vergeleken met storm- en koningsgodheden van verwante culturen, zoals de Mesopotamische Adad, de Hettitische Tarhuns of de Ugaritische Baal-Hadad. Deze vergelijkingen zijn niet gericht op historische filiatie, maar op typologische verwantschap. De religiehistorische lijn is hier duidelijker dan bij andere Goetia-geesten, omdat de naam zelf de verbinding met het West-Semitische pantheon legt.

De Bael van de Goetia is een voorbeeld van de herwaardering van antieke goden door het christendom, een proces dat de religiewetenschap aanduidt als interpretatio diabolica. De kerkvader Augustinus formuleerde het principe dat de goden van de heidenen demonen zijn.

Op deze wijze verhuisde de voormalige hoogste godheid naar de christelijke demonologie. Wie Bael wil bestuderen, doet er goed aan de lagen te onderscheiden: de Kanaänitische weergod, de bijbelse polemiek en de vroegmoderne hellevorst.

Verdere verwijzingen

Demonen: overzicht van de demonen
Goetia: de traditie van de Ars Goetia
Christendom: culturele plaatsbepaling
Asmodai: verdere koning van de Goetia
Luzifer: centrale figuur van de christelijke demonologie

Literatuur (selectie)

Joseph H. Peterson (red.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
Mark S. Smith: The Early History of God. Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, Eerdmans 2002.
Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
Henk Vreekamp: The Land of Baal, Eerdmans 2014.

De hier beschreven beschermingspraktijk is een wetenschappelijke duiding van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vormt daar een hedendaagse vorm van. Meer over de iWell Guard →

Veelgestelde vragen over Bael

Wie is Bael?

Bael is de eerste van de tweeënzeventig geesten van de Ars Goetia, het eerste boek van het Lemegeton. In de demonische hiërarchie staat hij als koning aan het hoofd van het register en voert het bevel over zesenzestig legioenen. Zijn naam verwijst naar de semitische god Baal, een voormalige hoogste godheid van het Syrisch-Kanaänitische gebied. Deze werd door de christelijke demonologie opgenomen in het register van de gevallen geesten.

Waar komt de naam Bael vandaan?

De naam Bael is een spellingvariant van het West-Semitische woord baʿal, dat eenvoudigweg heer of eigenaar betekent. In het West-Semitische gebied was Baʿal geen eigennaam, maar een titel die aan verschillende lokale godheden toekwam, zoals de Ugaritische weergod of de Baʿal van Tyrus. Achter de spellingsvarianten gaan meerdere afzonderlijke overleveringsstrengen schuil. Daartoe behoren de antieke weergod, de bijbelse polemiek en de vroegmoderne hellevorst.

Hoe wordt Bael in de bronnen beschreven?

Volgens de Ars Goetia verschijnt Bael met drie hoofden – in een variant met een paddenkop, een mensenhoofd en een kattenkop – gedragen op spinnenachtige poten. Daarnaast bestaan er afbeeldingen met twee dierkoppen in plaats van drie. De Lemegeton-tekst spreekt van een rauwe, hese stem. De teksten schrijven hem de eigenschap toe de bezweerder onzichtbaarheid te verlenen. De tegenwoordig gangbare iconografie werd bepaald door Collin de Plancy in de geïllustreerde uitgave van het Dictionnaire infernal van 1863.

Welke bronnen overleveren Bael?

De centrale teksten zijn de Pseudomonarchia Daemonum van Johann Weyer uit het jaar 1577, de Ars Goetia als eerste boek van het Lemegeton en het Dictionnaire infernal van Collin de Plancy. Weyer nam een oudere lijst over en ordende die opnieuw, maar had met zijn werk een verlichtend doel en geen bezweringshandleiding voor ogen. Via de Engelse Goetia-editie van 1904, waarbij Samuel Liddell MacGregor Mathers en Aleister Crowley betrokken waren, bereikte de figuur een internationaal publiek.