Bael, pierwszy król Goetii

Bael jest pierwszym spośród siedemdziesięciu dwóch duchów Ars Goetia, księgi wchodzącej w skład Lemegeton, która staje się uchwytna źródłowo w XVII wieku i została na nowo przetłumaczona w wieku XIX przez S. L. MacGregora Mathersa.

W hierarchii demonicznej Bael zajmuje jako król pierwsze miejsce w wykazie i dowodzi sześćdziesięcioma sześcioma legionami. Jego imię odsyła do semickiego boga Baala, niegdysiejszego boga najwyższego obszaru syryjsko-kananejskiego, który za sprawą chrześcijańskiej demonologii został przeniesiony do rejestru upadłych duchów.

DemonChrześcijaństwo

Bael

Krótki przegląd: Bael

Typ: Demon, król Ars Goetia
Pochodzenie: Obszar zachodniosemicki, wywiedzione od imienia bóstwa Baal
Ranga: Pierwszy spośród 72 duchów, król nad 66 legionami
Źródła: Pseudomonarchia Daemonum (1577), Ars Goetia, Dictionnaire infernal
Pokrewne: Beelzebub, Paimon, Belial, Asmodeusz

Klasyfikacja

Okres powstania tekstów

Miarodajne źródła pochodzą z wczesnej epoki nowożytnej. Pseudomonarchia Daemonum ukazała się w 1577 roku jako dodatek do dzieła Johanna Weyera De praestigiis daemonum. Rękopiśmiennyprzekaz Lemegeton staje się uchwytny dopiero w XVII wieku, jednak część jego źródeł sięga okresu wcześniejszego.

Dictionnaire infernal Collina de Plancy’ego ukazało się w 1818 roku, a wpływowe wydanie ilustrowane nastąpiło w roku 1863. Religioznawcze tło imienia sięga drugiego tysiąclecia przed naszą erą.

Zasięg geograficzny

Imię Bael odsyła do obszaru zachodniosemickiego, czyli Syrii, Fenicji i starożytnego Izraela, gdzie powszechne było imię bóstwa Baal. Demonologiczna postać Baela jest natomiast wytworem zachodnioeuropejskiej tradycji grimuarów i przekazywana jest przede wszystkim we Francji, Anglii oraz obszarze niemieckojęzycznym. Za sprawą angielskiego wydania Goetii z roku 1904 postać ta dotarła do publiczności międzynarodowej.

Stan źródeł

Centralne teksty to Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera, Ars Goetia jako pierwsza księga Lemegeton oraz Dictionnaire infernal. Weyer przejął starszą listę i na nowo ją uporządkował.

Kwestia, czy lista Goetii wywodzi się z jednego spójnego historycznego rdzenia, czy też została skompilowana z wielu źródeł, pozostaje w badaniach otwarta. Joseph Peterson, wydawca komentowanej edycji, skłania się ku tezie o kompilacji i wskazuje na starsze arabskie i żydowskie listy duchów.

Nazwa

Imię Bael jest jednym z wielu wariantów zapisu semickiego słowa baʿal, które oznacza po prostu pan lub właściciel. Na obszarze zachodniosemickim Baʿal nie był imieniem własnym, lecz tytułem przysługującym różnym lokalnym bóstwom.

Najbardziej znany jest ugarycki bóg burzy Baʿal, którego mity przekazują gliniane tabliczki z Ras Szamra. Obok niego istniał Baʿal z Tyru, Baʿal-Hammon Kartaginy oraz liczne bóstwa miejscowe, uchodzące każde za pana swego miejsca kultu.

W tradycji grimuarów postać ta występuje jako Bael, w kulturze popularnej także jako Baal lub Bhaal. Ściśle pokrewnym ogniwem pośrednim jest Beelzebub, którego imię jako baʿal zəbûb, pan much, pojawia się w Drugiej Księdze Królewskiej. Te warianty zapisu przesłaniają fakt, że kryją się za nimi odrębne wątki przekazu: antyczny bóg burzy, polemika biblijna i wczesnononowożytny książę piekieł.

Opis

Ikonograficzna tradycja Baela jest osobliwa. Według Ars Goetia pojawia się on z trzema głowami – w jednym wariancie z głową ropuchy, głową człowieka i głową kota – na pająkowych nogach. Istnieją też przedstawienia z dwiema głowami zwierzęcymi zamiast trzech. Tekst Lemegeton opisuje jego głos jako szorstki i ochrypły.

Zdolnością, którą przypisują mu teksty, jest niewidzialność, którą może obdarzyć przywołującego, a także przebiegłość. Hybryda człowieka i zwierzęcia nie jest niczym niezwykłym w zachodnioeuropejskim materiale grimuarów, jednak połączenie człowiek–kot–ropucha jest zarezerwowane wyłącznie dla Baela. Ikonograficznie ukształtował je Collin de Plancy w ilustrowanym wydaniu Dictionnaire infernal z roku 1863.

Ta ilustracja do dziś kształtuje popularne wyobrażenie o Baelu. Starsze źródła, takie jak Munich Handbook of Necromancy z XV wieku, nie zawierają obrazów i przekazują opis wyłącznie słownie. Ikonografia z głową ropuchy nie ma nic wspólnego z historycznym bogiem burzy Baalem, lecz jest samodzielnym wytworem wyobraźni późnośredniowiecznej i wczesnononowożytnej.

Profil: Bael

Poniższe pola zbierają najważniejsze informacje źródłowe dotyczące Baela.

Pochodzenie

Imię wywodzi się od semickiego Baala, jednego z najważniejszych imion bóstw obszaru syryjsko-kananejskiego. Baal oznacza Pan i odnosił się zarówno do Hadada, boga burzy i pogody, jak i do lokalnych bóstw opiekuńczych. Chrześcijańska demonologia przeniosła tego dawnego boga najwyższego do rejestru upadłych duchów. W Lemegeton nie ma już żadnego śladu funkcji związanej z burzą ani urodzajnością.

Ranga i funkcja

Bael jest królem i zajmuje pierwsze miejsce w wykazie Goetii. Podlega mu sześćdziesiąt sześć legionów. Według Pseudomonarchia Daemonum panuje nad wschodnią częścią piekielnego królestwa. Król stoi w hierarchii Goetii ponad książętami, markizami, hrabiami, prezydentami i rycerzami, którzy następują w dalszej kolejności.

Wygląd

Według Ars Goetia Bael pojawia się z trzema głowami – głową ropuchy, głową człowieka i głową kota – na pająkowych nogach. Jego głos opisywany jest jako szorstki i ochrypły. Istnieją też przedstawienia z dwiema głowami zamiast trzech. Powszechnie dziś znana ilustracja pochodzi z Dictionnaire infernal z roku 1863.

Rytualne przyzywanie

W rytualnym kontekście Goetii Bael jest przywoływany z zachowaniem korespondencji astrologicznych, zazwyczaj w odniesieniu do Słońca i żywiołu ognia. Anrufung przebiega zgodnie z wymogami tekstów salomonicznych. iWell Guard trzyma się religioznawczego opisu i powstrzymuje się od podawania instrukcji dotyczących Beschwörung.

Sygil i symbole

W Lemegeton Bael opatrzony jest sygillem – geometrycznym rysunkiem złożonym z linii i okręgów – reprodukowanym we współczesnych edycjach grimuarów. Sygill służy jako kotwica przywołania i w ceremonialnej magii jest tradycyjnie wykonywany na pergaminie lub metalu. Edycja Aleistera Crowleya z roku 1904 nadała sygillowi nowoczesno-okultystyczną interpretację.

Spokrewnione duchy

W obrębie Lemegeton Bael otwiera szereg królów, do których należy Paimon jako dziewiąty duch, Asmodeusz jako trzydziesty drugi duch i Belial jako sześćdziesiąty ósmy duch. Ściśle pokrewny jest też Beelzebub, który podobnie jak Bael wywodzi się od imienia bóstwa Baal. Różnice między królami w tekście źródłowym są niewielkie.

Recepcja i historia oddziaływania

Dla klasyfikacji istotne jest, że Johann Weyer nie zamierzał pisać księgi zaklinania. Był lekarzem i uczniem Heinricha Corneliusa Agrippy von Nettesheim, a jego celem było oświeceniowe dążenie do wykazania, jak absurdalne i sprzeczne są wyobrażenia magów, aby podważyć podstawy prześladowania czarownic.

To, że jego katalog był później odczytywany jako praktyczny podręcznik, było sprzeczne z jego zamierzeniami. Owen Davies opracował tę przemianę z polemiki w instrukcję obsługi jako typową dla historii oddziaływania tego rodzaju tekstów.

Za sprawą odkrycia grimuarów na nowo przez okultystyczne prądy XIX wieku Bael powrócił do popularnej wyobraźni. Kluczową rolę odegrał Samuel Liddell MacGregor Mathers, który w roku 1904 wydał angielską edycję Lemegeton pod tytułem The Goetia, przy której współpracował też Aleister Crowley.

To wydanie udostępniło katalog 72 duchów szerszej publiczności i stało się podstawą niemal wszystkich późniejszych odniesień. Crowley interpretował duchy jako aspekty własnej świadomości – psychologizująca lektura zasadniczo różniąca się od starszej tradycji ceremonialnej.

W literaturze fantasy, grach fabularnych i grach komputerowych imię to pojawia się w niezliczonych wariantach zapisu, często jako Baal lub Bhaal.

Przy tym regularnie zacierają się dwa odrębne wątki przekazu: antyczny bóg burzy i demon grimuarowy. To pomieszanie nie jest błędem przekazu, lecz typowym procesem przywłaszczenia popkulturowego, w którym brzmiące imię zostaje oderwane od swych historycznych znaczeń. Już John Milton w Paradise Lost wprowadza Baala jako upadłego anioła, jednak bez aspektu trzech głów.

Bael – paralele w innych kulturach

W porównawczej religioznawstwie Bael jest zestawiany z bóstwami burzy i królestwa kultur pokrewnych, jak mezopotamski Adad, hetycki Tarhuns czy ugaryckiego Baal-Hadad. Porównania te zmierzają nie do ustalenia historycznej filiacji, lecz do uchwycenia pokrewieństwa typologicznego. Religioznawcza linia wywodu jest tu wyraźniejsza niż w przypadku innych duchów Goetii, gdyż samo imię ustanawia związek z zachodniosemickim panteonem.

Bael z Goetii jest przykładem przewartościowania antycznych bogów przez chrześcijaństwo – procesu, który religioznawstwo określa jako interpretatio diabolica. Ojciec Kościoła Augustyn sformułował zasadę, że bogowie pogan są demonami.

Tą drogą dawny bóg najwyższy trafił do chrześcijańskiej demonologii. Kto chce studiować Baela, powinien zatem rozróżniać warstwy: kananejski bóg burzy, polemika biblijna i wczesnononowożytny książę piekieł.

Dalsze odsyłacze

Demony: przegląd demonów
Goetia: tradycja Ars Goetia
Chrześcijaństwo: klasyfikacja kulturowa
Asmodeusz: kolejny król Goetii
Luzifer: centralna postać chrześcijańskiej demonologii

Literatura (wybór)

Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
Mark S. Smith: The Early History of God. Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, Eerdmans 2002.
Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
Henk Vreekamp: The Land of Baal, Eerdmans 2014.

Opisywana tu praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →

Często zadawane pytania dotyczące Baela

Kim jest Bael?

Bael jest pierwszym spośród siedemdziesięciu dwóch duchów Ars Goetia, pierwszej księgi Lemegeton. W hierarchii demonicznej zajmuje jako król pierwsze miejsce w wykazie i dowodzi sześćdziesięcioma sześcioma legionami. Jego imię odsyła do semickiego boga Baala, niegdysiejszego boga najwyższego obszaru syryjsko-kananejskiego. Został on przeniesiony przez chrześcijańską demonologię do rejestru upadłych duchów.

Skąd pochodzi imię Bael?

Imię Bael jest wariantem zapisu zachodniosemickiego słowa baʿal, które oznacza po prostu pan lub właściciel. Na obszarze zachodniosemickim Baʿal nie był imieniem własnym, lecz tytułem przysługującym różnym lokalnym bóstwom, na przykład ugarytskiemu bogu burzy lub Baʿalowi z Tyru. Za wariantami zapisu kryją się odrębne wątki przekazu. Należą do nich antyczny bóg burzy, polemika biblijna i wczesnononowożytny książę piekieł.

Jak Bael jest opisywany w źródłach?

Według Ars Goetia Bael pojawia się z trzema głowami – w jednym wariancie z głową ropuchy, głową człowieka i głową kota – na pająkowych nogach. Istnieją też przedstawienia z dwiema głowami zwierzęcymi zamiast trzech. Tekst Lemegeton opisuje jego głos jako szorstki i ochrypły. Teksty przypisują mu zdolność obdarzania przywołującego niewidzialnością. Powszechnie dziś znana ikonografia ukształtowana została przez Collina de Plancy’ego w ilustrowanym wydaniu Dictionnaire infernal z roku 1863.

Jakie źródła przekazują informacje o Baelu?

Centralne teksty to Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera z roku 1577, Ars Goetia jako pierwsza księga Lemegeton oraz Dictionnaire infernal Collina de Plancy’ego. Weyer przejął starszą listę i na nowo ją uporządkował, jednak jego dzieło służyło celowi oświeceniowemu, a nie jako instrukcja zaklinania. Za sprawą angielskiej edycji Goetii z roku 1904, przy której udział brali Samuel Liddell MacGregor Mathers i Aleister Crowley, postać ta dotarła do publiczności międzynarodowej.