Larvae, erromatar tradizioko izpiritua

Larvae erromatar tradizioko izpiritua da.

Izu sortzen duten hildakoen izpirituak, heriotza gaiztoaren maskara.

Larvae

Larvae erromatar hildakoen izpirituen aldaera gaiztoa dira. Lemures oraindik arriskutsuaren eta baretzeko modukoaren arteko itzalean daudela, Larvae aldiz erabat etsaikorrak dira. Itzal-itxurako, izu sortzen duten irudi gisa agertzen dira, eta erotasuna, gaixotasuna eta oldarrak dakarzkite. Latinezko hitzak aldi berean “maskara” esan nahi du, adierazten dute barre egiten duten, hutsik dauden aurpegi gisa pentsatzen zirela.

Literaturan Plautoren, Senecaren eta Apuleioren lanetan agertzen dira. Geroago, Larvae eta Lemures hizkeran nahastu egiten dira; kristau autoreek larvae hitza izpiritu gaizto orokorren adierazteko erabiltzen dute. Otordu-irudikapenetan tarteka Larvae figuratxoak agertzen dira, hezur-eskeletozko estatuatxo txikiak, iragankortasuna gogorarazteko.

Plinio eta Larvae-en antzinako natur historia

Plinio Zaharrak bere Naturalis Historia lanean (K.o. 77 inguru) hildakoen izpirituei buruzko erromatar sinesmenak jorratzen ditu. Plinioren arabera, Larvae hildakoen hondarrak dira, heriotzaren gertakizun gaiztoek (hilketa, ehorzketa gabekotasuna, bizitza amaitu gabea) bizidunen munduan geratzera behartutakoak.

Bere azalpena aldi berean zehatza eta eszeptikoa da; herri-sinesmenak aipatzen ditu, nahitaez berretsi gabe, baina onartzen du fenomeno horiek behatu izan direla.

Plinioek Larvae eta beste kategoria naturaz gaindikoak, demonioak edo jainkoak esaterako, bereizten ditu. Bereizketa horrek geroko erromatar pentsalariei bizitza osteko izakien sailkapena garatzeko aukera eman zien, metafisika aristoteliarrarekin bateragarria zena. Natur historialari gisa zuen autoritateak Larvae kontzeptuari zientzia-legitimazio jakin bat eman zion, gaur egunera arte fenomeno hori eragin duena.

Bizkor begiratuta: Larvae

Mota: Hildakoen izpiritu gaiztoak
Jatorria: Errudun hildakoak, hiltzaileak, ehortzi gabeak, indarkeriaz hildakoak
Testuak: Plauto, Seneca, Apuleio, Agustin
Garaia: Errepublikatik Berant-antzinarora
Hedapena: Italia, Erromatar Inperioa
Babesa: Garbikuntza-erritoak, ehorzketa berandutuen konponketa, apotropaioak

Testuingurua

Testuen garaia

Lehen aldiz erromatar komedian agertzen dira (Plauto, K.a. III./II. mendea). Senecaren tragediek eta Apuleioren Metamorfosiek (K.o. II. mendea) sinesmena zabaltzen dute. Agustinek (K.o. IV./V. mendea) hitza kristau berrinterpretazioan erabiltzen du, “demonio“-ren sinonimo gisa.

Hedapen-eremua

Italiar eremu kulturala eta erromatar probintziak. Berant-antzinaroan gero eta gehiago kristau demonologia hazkorraren zati gisa ulertzen dira.

Iturri-egoera

Iturri literarioak komedian, tragedian, eleberrian eta patristikan. Irudi aldetik, Larvae-konviva figuratxoak (otorduetako hezur-eskeletozko estatuatxoak), Pompeiin eta Herkulanon zaindutakoak, besteak beste. Bestela ikonografia gutxi finkatua.

Izena eta aldaerak

Latinez: Larva (singularra), Larvae (plurala).
Hitzaren esanahia: “maskara”, hortik aktore-maskararen adierazpena ere. Larva heriotzaren aurpegi hutsa, barre egiten duena, bera da.
Lemuresekiko harremana: ahaidetasun estua, askotan sinonimo gisa erabilia.

“Maskara / hildakoen izpiritua” esanahi bikoitza bereizgarria da. Erromatarren sentipena islatzen du: heriotzaren aurpegia ez da pertsona baten aurpegia, itxura maskaratua baizik. Larvae-konviva figuratxoek, otorduan eskutik eskura pasatzen ziren eskeleto txiki mugikorrek, konnotazio hori baliatzen dute: bizitza gozatzeko oroigarri dira, Larva iritsi baino lehen.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Ikaragarriak, sarritan hezur-itxurakoak; deskribapenetan begi hutsak, hortz irribarretsuak, larru argizarikara dituzte. Larva ez da gizakia bezain beste, aurpegi-imintzio bat baizik, kentzeko maskara bat.

Jokabidea

Lemures baino etsaiagoak. Larvae-k gizakiak aktiboki estutzen dituzte, eromena, amesgaizto eta gaixotasunak ekartzen dituzte. Tormentu psikikoarekin lotzen dira; erromatarren larvatus hitzak (“larva batek hartua”) “eroa” esan nahi du.

Eragin-eremua

Erasotzailearen edo familiaren etxea, heriotza bortitzeko lekuak, kartzelak, gudu-zelaiak. Baita banketeak ere, non memento mori motiboa nahita antolatzen den.

Jatorri mitologikoa

Ez du jatorri jainkotiarrik. Larvae gizakietatik sortzen dira, heriotza edo bizitzak neurri etiko-erritual arrunta hautsi dutenetatik. Manes-en isla iluna dira.

Apuleius eta De deo Socratis demonologia

Apuleiusek De deo Socratis lanean (K.o. 170 inguru) demonio eta espirituei buruzko tratatu sistematiko bat idatzi zuen. Larvae demonio-azpiklase gisa tratatzen ditu, zehazki, bizirik zeuden gatazka lurtarrei lotuta gelditu ziren eta bestaldera onartuak izan ez ziren hildakoen espiritu gisa.

Apuleiusek bereizten du: hildako onak Genii (babes-espirituak) bilakatzen dira, hildako txarrak edo modu ez-osoan hildakoak Larvae bilakatzen dira. Dikotomia moral-funtzional hori kristautasunak geroago bereganatu zuen, santu/kondenatu bihurtuz.

Apuleiusen ikuspegi sistematikoak Larvae fenomeno kontzeptualki egonkor bihurtu zuen, aztertu eta sailkatu ahal izateko modukoa. Bere eragina handia izan zen Erdi Aroko pentsalari teologikoengan, batez ere metafisika kristaua eta platonikoa uztartu nahi zutenengan.

Fitxa: Larvae

Larvae-en alderdi nagusiak, begirada batean. Izenari, deskribapenari, babesari eta parekotasunei buruzko azalpen zehatzagoa hurrengo atalak dituzu.

Tradizioa

Hildako gaiztoetatik, hiltzaileetatik, lurperatu gabekoetatik, heriotza bortitzeko biktimetatik sortzen dira. Manes-en isla iluna.

Larvae-en xede-taldea

Errudun gizakiak, erasotzaileak, heriotza baketu gabea duten familiak. Gainera: otorduetako gonbidatuak, non Larvae-ak memento mori gisa agertzen diren.

Irudikapena

Hezur-itxurakoa, maskara-antzekoa, aurpegi hutsa. Latinezko hitzak aldi berean „maskara” esan nahi du; Larva heriotzaren kentzen den aurpegia da.

Eragin-eremua

Eroaldia, amesgaiztoak, gaixotasuna, estutze etengabea. Lemures-ak baino aktiboago eta etsaikorragoak.

Babesa

Berriz lurperatzea, garbikuntza-erritualak, eskaintzak di inferi-entzat. Antzinate berantiarran larvae-en aurkako exorzismo-formula kristauak.

Larvae-en parekotasunak

Lemures (senide hurbilak), Edimmu, Keres, hungry ghosts, itzuli diren hildakoak.

Babes-praktika

Babesteko erritualak

Lemuria jaiak Larvae-ak ere hartzen ditu; bien arteko muga lausoa da. Larvae-entzako erritual berariazkorik ez da ezagutzen; ohiko hildakoen erritualak (lurperatzea, Parentalia, Lemuria) neurri nahikoak dira aurre egiteko.

Deiadarrak

Ez dago deiadar-tradizio propiorik. Defixioetan Larvae-ei dei egin ahal zaie etsai pertsonalen aurka bidaltzeko. Patristikan deabru gisa deitu eta bota egiten dira.

Anfulu eta babes-sinboloak

Erromatar apotropaiko orokorrak, fascinum falikoa, haurrentzako bulla, begi-anfuluak. Otorduetako Larvae-Konviva figuratxoak babeserako ez, memento mori gisa dira, Larva-rekin topaketa erritual segurua eskaintzeko.

Larvae, beste kulturetako parekotasunak

Mesopotamia eta Grezia: Edimmu motako hildako-espirituak; Keres gudu-zelaietako izakiak; bi tradizioetan hildako lasaigabearen motiboa bizidunei ohartarazpen gisa.

Harrera kristaua

Agustinek larvae hitza demonioentzat erabiltzen du zentzu berri batean. Handik kontzeptua Erdi Aroko demonologiara eta hizkuntza biologiko teknikora zabaltzen da (intsektu-larba, forma helduaren aurreko “maskara”).

Herri-sinesmena eta modernitatea: Hildako-maskara, memento mori-ko burezurra, Halloween-eko maskara, guztiak Larva-motiboaren eratorriak dira. “Maskara heriotzaren aurpegi gisa” oinarrizko eredua egonkor irauten du.

Lemures eta Lemuria jaia

Erromatarrek Larvae eta Lemures bereizten zituzten, literatura modernoan sarritan nahasten den dikotomia bat. Lemures hildako gaizto edo arriskutsuak dira, Larvae neutro edo ahulak. Lemuria jaia (maiatzaren 13tik 15era) erritu garrantzitsua zen, Lemures uxatzeko eta etxeak babesteko.

Etxeko aitak erritu bat egiten zuen, baba beltzak botatzen zituen espiritu gaiztoak uxatzeko, eta baretze-formulak xuxurlatzen zituen. Honek adierazten du erromatar gizarteak fenomenoa serioski hartzen zuela eta hura borrokatzeko bitartekoak garatu zituela.

Latinezko lemures eta ingelesezko modernoko lemur (animalia) hitzen arteko lotura etimologikoa naturaren historiako bitxikeria bat da; Carl Linnaeusek primate horiek lemur izendatu zituen, haien izaera gauekoa eta ez-nabarmena antzinako espirituen antzeko mamu-itxurakoa iruditu zitzaiolako.

Larvae eta Lemures: erromatar sinesmenean hildako kaltegarriak

Erromatar munduak hildako-espirituen hainbat klase bereizten zituen. Di manes-ek modu kolektiboan eta oro har onbera pentsatutako hildakoak izendatzen zituzten bitartean, larvae eta lemures-ek hildako lasaigabeak, kaltegarriak edo noraezean zebiltzanak adierazten zituzten. Iturriek bi terminoak ia sinonimo gisa erabiltzen dituzte maiz, baina joera bat antzeman daiteke.

Lemures-ak batez ere etxea gaueko mamu gisa maiztatzen duten espiritu gisa agertzen dira. Larvae-k, aldiz, sarriago gizaki biziak jazartu, eroetara bultzatu edo torturatu ditzaketen izaki gaizto eta ikaragarri gisa deskribatzen dira.

Agustin Hiponakoak De civitate Dei lanean antzinako sailkapen bat kontatzen du, zeinaren arabera hildako onak lares bilakatzen ziren, gaiztoak larvae, eta ezbaikoak manes. Hirukoitz-banaketa hori, ordea, geroko eraikuntza antolatzaile bat izan liteke.

Plautok bere komedietan larva irain-hitz gisa erabiltzen du, espiritu gaizto batek hartua edo eroa dirudien norbait izendatzeko; larvatus esapideak larvek jazarritako norbait adierazten du.

Honek erakusten du eguneroko kontzientzian Larvae batez ere adimen-nahasmenduaren eta gaueko izuaren zergatitzat hartzen zirela. Ikerketak azpimarratzen du ez zela erromatar espiritu-doktrina bateraturik existitzen, baizik eta kontzeptu mugikorren eremu bat, egilearen eta garaiaren arabera desberdin betea.

Lemuria jaia: hildako lasaigabeak uxatzeko festa

Hildako kaltegarriekiko tratamendu erritualaren lekukotzarik garrantzitsuena Ovidio poetaren Fasti lanean deskribatutako Lemuria jaiarena da. Jai hori maiatzeko hiru egunetan ospatzen zen, hilaren 9, 11 eta 13an, eta etxean alderrai zebiltzan espirituak baretzeko eta uxatzeko balio zuen.

Ovidiok erritual hori zehatz deskribatzen du: etxearen aitak gauerdian jaikitzen zen, oinutsik ibiltzen zen eta hatzekin zeinu jakin bat egiten zuen espirituekin ez topatzeko.

Eskuak iturri-uretan garbitzen zituen, baba beltzak ahoan hartzen zituen eta atzera begiratu gabe bota egiten zituen, bederatzi aldiz esanez: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, hau da, «baba hauekin neu eta nireak erosten ditut».

Ondoren, berriro garbitzen zen, bronzezko tresna bat jotzen zuen eta espirituei bederatzi aldiz agindua ematen zien etxea uzteko.

Babak erromatar hildako-kultuan hainbat aldiz izan zuen zeresana, eta zenduekin lotutako landaretzat hartzen zen. Begiratu gabe botatzeak, isiltasunak eta bederatz zenbaki sakratuaren errepikapenak uxatze-erritual baten ezaugarri klasikoak dira.

Ikerketak Lemuria jaian etxebizitza hildako lurperatu gabeen edo bareztu gabeen presentziatik askatzen zuen garbikuntza-erritu bat ikusten du, otsailean ospatutako Parentalia jaien zaintza-izaerako erritualekin alderatuta.

Larva maskara gisa: hitzaren bigarren esanahia

Latinezko larva hitzak esanahi bikoitz nabarmena du. Hildako espiritu kaltegarriaz gain, maskara ere izendatzen du, bereziki maskara izugarria edo grotesko itxurara deformatua. Esanahi hori erromatar literaturan zabal dago dokumentatuta, eta lehen esanahitik ondo azaltzen da: maskara ikaragarri batek hildako edo izu-espiritu bat irudikatzen du, eta bera ere larva izenaz deitu izan da.

Antzerki testuinguruan larva agertoki-maskara gisa ezagutzen da. Ezaguna da Suetonio eta beste egile batzuek jasotako anekdota bat, jaietan hezur-fantoxe txiki mugikorrak, larvae conviviales deiturikoak, gonbidatuen artean pasatzen zituzten, denen behin-behinekotasuna gogorarazteko. Petronioren Satyricon lanean, halako zilarrezko gorputz-atal artikulatuko panpina bat deskribatzen da Trimalchioren jaialdian.

Hizkuntzaren historian, bigarren esanahi hori oso emankorra izan da. Latin ertainaren bidez, larva hitza garai berrietako zientzia-terminologiara heldu zen. Carl von Linnék XVIII. mendean hitza zoologiara ekarri zuen, intsektuen gazte-fasea izendatzeko, forma helduaren itxura maskara balitz bezala ezkutatzen duena.

Larva hitzaren esanahi biologiko modernoak, horrenbestez, zuzenean erromatar hildako-espiritutik dator. Alemanezko Larve hitzak, maskararen esanahian, esanahi bikoiztasun zaharra gordetzen du oraindik.

Lotura osagarriak

Gomendatutako barne-esteka:

Erroma
Lemures (ahaide hurbilak)
Edimmu (mesopotamiar paralelo)
Memento mori eta hildako-kultua
Kristau demonologia (patristika)

Ikerketa-bibliografia

Bibliografia gehiago Literatura-zerrendan.

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →