Larvae është shpirt i traditës romake.
Shpirtra të të vdekurve që shkaktojnë terror, maska e vdekjes së keqe.
Larvae janë varianta e keqe e shpirtrave të të vdekurve romakë. Ndërsa Lemures qëndrojnë akoma në hije midis rrezikshmes dhe të qetësueshmes, Larvae janë plotësisht armiqësore. Ato shfaqen si figura të hirtë, që shkaktojnë terror, dhe sjellin çmenduri, sëmundje, dënime. Fjala latine do të thotë njëkohësisht “maskë”, duke treguar se ato konceptoheshin si fytyra që qeshin, groteske dhe të zbrazura.
Në letërsi ato shfaqen tek Plautus, Seneca dhe Apuleius. Më vonë Larvae dhe Lemures bashkohen në përdorim; autorët e krishterë përdorin larvae si term të përgjithshëm për shpirtrat e keq. Në paraqitjet e banketeve shfaqen herë pas here figurina Larvae, statueta të vogla skeletike, që duhet të kujtojnë pafandshmërinë.
Pliniu dhe historia antike e natyrës së larvave
Pliniu i Vjetër trajton në Naturalis Historia (rreth v. 77 pas Kr.) besimet romake mbi shpirtrat e të vdekurve. Pliniu dokumenton Larvae si mbetje të të vdekurve, të cilët detyrohen të qëndrojnë në botën e të gjallëve për shkak të rrethanave të këqija të vdekjes (vrasje, mungesë varrosje, jetë e papërfunduar).
Paraqitja e tij është njëkohësisht e drejtpërdrejtë dhe skeptike; ai referon besimet popullore pa i aprovuar domosdoshmërisht, por pranon se fenomene të tilla u vëzhguan.
Pliniu dallon midis Larvae dhe kategorive të tjera mbinatyrore, si demonëve ose hyjnive. Ky dallim u mundësoi mendimtarëve të mëvonshëm romakë të zhvillojnë një klasifikim të qenieve të jetës tjetër, të pajtueshëm me metafizikën aristoteliane. Autoriteti i tij si shkrimtar i historisë natyrore i dha konceptit të larvave një legjitimitet të caktuar shkencor, i cili ndikoi fenomenin deri në kohën moderne.
Lloji: Shpirtra të keq të të vdekurve
Origjina: Të vdekur fajtorë, vrasës, të pavarrosur, të vdekur me dhunë
Tekstet: Plautus, Seneca, Apuleius, Augustinus
Periudha: Nga Republika deri në Antikitetin e Vonë
Hapësira: Italia, Perandoria Romake
Mbrojtja: Ritet e pastrimit, varrosja e vonuar, apotropaika
Dëshmi të hershme në komedi romake (Plautus, shek. 3./2. para Kr.). Tragjeditë e Senecas dhe Metamorphoses të Apuleiusit (shek. 2. pas Kr.) e zhvillojnë konceptin. Augustinus (shek. 4./5. pas Kr.) e përdor termin me ridefinim të krishterë si sinonim për “demon“.
Hapësira kulturore italike dhe provincat romake. Në Antikitetin e Vonë gjithnjë e më shumë kuptohej si pjesë e demonologjisë së krishterë në rritje.
Burime letrare në komedi, tragjedi, roman dhe patristikë. Në fushën ikonografike, figurinat Larvae-Konviva (statueta skeletike në bankete), siç janë dokumentuar në Pompei dhe Herkulan. Përcaktimi ikonografik është pak i ngulitur ndryshe.
Latinisht: Larva (njëjës), Larvae (shumës).
Kuptimi i fjalës: “maskë”, prandaj edhe shprehje për maskën e aktorit. Larva është fytyra qeshëse, e zbrazur e vetë vdekjes.
Marrëdhënia me Lemures: lidhje e ngushtë, shpesh sinonime.
Dykuptimësia “maskë / shpirt i të vdekurve” është karakteristike. Ajo pasqyron ndjenjën romake se fytyra e vdekjes nuk është fytyra e një personi, por një shformim si maskë. Figurinat Larvae-Konviva, skelete të vogla të lëvizshme që qarkullonin gjatë banketeve, shfrytëzojnë këtë konotacion: ato kujtojnë të shijosh jetën para se Larva të vijë.
Pamja
Figura të frikshme, shpesh skeletike; në përshkrime me sy të zbrazur, dhëmbë që qeshin, lëkurë dylli. Larva është më pak njeri e më shumë grimacë, një maskë tërheqëse.
Sjellja
Më armiqësore se Lemures. Larvae i shtypën njerëzit aktivisht, sjellin çmenduri, makthe, sëmundje. Ato lidhen me vuajtjen psikike, shprehja romake larvatus (“i pushtuar nga një Larva”) do të thotë “i çmendur”.
Fusha e veprimit
Shtëpia e fajtorit ose familjes, vendet e vdekjes me dhunë, burgjet, fushat e betejës. Edhe banketet, ku motivi memento-mori vihet në skenë me vetëdije.
Origjina mitologjike
Pa origjinë hyjnore. Larvae lindin nga njerëz, vdekja ose jeta e të cilëve ka shkelur masën e rregullt etiko-ritual. Ato janë pasqyra e errët e Manesëve.
Apuleius dhe demonologjia në De deo Socratis
Apuleius shkroi në De deo Socratis (rreth v. 170 pas Kr.) një trajtesë sistematike mbi demonët dhe shpirtrat. Ai i trajton Larvae si nënklasë demonësh, konkretisht si shpirtra të njerëzve të vdekur që nuk u pranuan në jetën tjetër, pasi mbetën të lidhur me konflikte tokësore.
Apuleius bën dallimin: të vdekurit e mirë bëhen Genii (shpirtra mbrojtës), të vdekurit e keq ose ata të vdekur në mënyrë jo të plotë bëhen Larvae. Ky dikotomi moralo-funksionale u mor më vonë nga krishterimi dhe u transformua në shenjtorë/të dënuar.
Qasja sistematike e Apuleiusit i bëri Larvae një fenomen konceptualisht të qëndrueshëm, të analizueshëm dhe të klasifikueshëm. Ndikimi i tij mbi mendimtarët mesjetarë-teologjikë ishte i madh, veçanërisht mbi autorët që donin të pajtonin metafizikën e krishterë dhe platonike.
Aspektet më të rëndësishme të Larvae në një vështrim. Trajtimin e emrit, përshkrimit, mbrojtjes dhe paraleleve do ta gjeni në kapitujt 2, 3, 5 dhe 6.
Nga të vdekurit e keq, vrasësit, të pavarrosurit, viktimat e vdekjes me dhunë. Pasqyrë e errët e manes.
Njerëz me faj, fajtorë, familje me vdekje të pazgjidhura. Gjithashtu: mysafirë në bankete, ku Larvae shfaqen si memento-mori.
Skeletike, si maskë, fytyrë e zbrazur. Fjala latine do të thotë njëkohësisht “maskë”, Larva është fytyra tërheqëse e vdekjes.
Çmenduri, makthe, sëmundje, shtypje e vazhdueshme. Aktive dhe armiqësore më shumë se Lemures.
Varrosja e vonuar, ritet e pastrimit, flijime për di inferi. Në Antikitetin e Vonë formula ekzorcizmi të krishtera kundër larvae.
Lemures (të afërmit e ngushtë), Edimmu, Keres, shpirtra të uritur, të kthyer nga vdekja.
Ritualet e mbrojtjes
Lemuria mbulon edhe Larvae, kufiri midis të dyjave është i rrjedhshëm. Rite specifike për Larvae nuk janë dokumentuar; ritet e përgjithshme të të vdekurve (varrosja, Parentalia, Lemuria) mjaftojnë si kundërmasa.
Thirrjet
Nuk ka traditë të pavarur thirrjesh. Në defixiones Larvae mund të thirren për t’i dërguar kundër kundërshtarëve personalë. Në patristikë ato thirren si demonë dhe dëbohen.
Amuletat dhe simbolet mbrojtëse
Apotropaika romake të përgjithshme, Phallus-Fascinum, Bulla për fëmijë, amuleta me sy. Figurinat Larvae-Konviva në bankete nuk janë mbrojtje, por memento mori, takimi ritual me Larvën në kuadër të sigurt.
Mesopotamia dhe Greqia: Shpirtra të të vdekurve të tipit Edimmu; Keres si figura të fushëbetejës; në të dyja traditat motivi i të vdekurit të shqetësuar si këshillim për të gjallët.
Recepsioni i krishterë
Augustinus e përdor larvae si fjalë për demonët në kuptimin e ri. Prej aty termi kalon në demonologjinë mesjetare dhe në gjuhën shkencore biologjike (larva e insektit, “maska” para formës së rritur).
Besimi popullor dhe moderniteti: Maska mortuare, kafku në memento-mori, maska e Halloween-it, të gjitha rrjedhin nga motivi i Larvae. Modeli themelor “maska si fytyra e vdekjes” mbetet i qëndrueshëm.
Lemures dhe festa Lemuria
Romakët dallonin midis Larvae dhe Lemures, një dikotomi që në letërsinë moderne shpesh ngatërrohet. Lemures janë të vdekur të keq ose të rrezikshëm, Larvae janë neutral ose të dobët. Festa Lemuria (13. 15. maj) ishte një ritual i rëndësishëm për të dëbuar Lemures dhe për të mbrojtur shtëpitë.
Kryetari i familjes kryente një ritual, hidhte fasule të zeza për të larguar shpirtrat e keq dhe shpërthenin formula qetësuese. Kjo tregon se shoqëria romake e merrte seriozisht fenomenin dhe zhvilloi mjete për ta luftuar.
Lidhja etimologjike midis latinishtes lemures dhe anglishtes moderne lemur (kafshe) është një kuriozitet i historisë natyrore; Carl Linnaeus i emërtoi primatët lemuré sepse e perceptoi natyrën e tyre të natës dhe të heshtur si po aq fantazmatike sa shpirtrat antikë.
Bota e përfytyrimeve romake dallonte klasa të ndryshme shpirtrash të të vdekurve. Ndërsa di manes i emërtonte të vdekurit e konceptuar kolektivisht dhe përgjithësisht me mirësi, larvae dhe lemures qëndronin për të vdekurit e shqetësuar, të dëmshëm ose endacakë. Burimet i përdorin të dy termat shpesh pothuajse si sinonime, por mund të dallohet një tendencë.
Lemures shfaqen kryesisht si fantazma nakturnale që sulmojnë shtëpinë. Larvae ndërkaq përshkruhen më shpesh si figura të keqe, të frikshme, që ndjekin të gjallët, i çmend ose i mundojnë.
Studiuesi Augustinus i Hiponës transmeton në De civitate Dei një klasifikim antik, sipas të cilit të vdekurit e mirë bëheshin lares, të keqit larvae dhe të papërcaktuarit manes. Megjithatë kjo ndarje në tre pjesë është me shumë gjasë një konstruksion i vonë, rregullues.
Plautus në komeditë e tij e përdor larva si sharje dhe shprehje për dikë që duket si i pushtuar nga një shpirt i keq ose i çmendur; shprehja larvatus emërton atë të munduar nga larvat.
Kjo tregon se Larvae në ndërgjegjësimin e përditshëm konsideroheshin kryesisht si shkak i hutisë mendore dhe terrorit naktural. Hulumtimi thekson se nuk ekzistonte asnjë doktrinë e unifikuar romake e shpirtrave, por një fushë lëvizëse konceptesh, e mbushur ndryshe sipas autorit dhe epokës.
Dëshmia më e rëndësishme për trajtimin ritual të të vdekurve të dëmshëm është përshkrimi i Lemuria në Fasti të poetit Ovid. Kjo festë kremtohej tre ditë në maj, më 9, 11 dhe 13, dhe shërbente për të qetësuar dhe dëbuar shpirtrat endacakë nga shtëpia.
Ovidiu e përshkruan ritualin me saktësi: kryetari i familjes ngrihej në mesnatë, ecte zbathur dhe bënte me gishta një shenjë të caktuar, për të mos takuar shpirtra.
Ai i lante duart me ujë burimi, merrte fasule të zeza në gojë dhe i hidhte prapa vetes pa u kthyer, ndërkohë që thoshte nëntë herë: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, me kuptimin e përafërt: me këto fasule e shpëtoj veten dhe të mitë.
Pastaj lante sërish duart, binte mbi enë bronzi dhe u kërkonte shpirtrave nëntë herë ta linin shtëpinë.
Fasulja luante role të shumta në kultin e të vdekurve romak dhe konsiderohej bimë e lidhur me të vdekurit. Hedhja pa parë prapa, heshtja dhe përsëritja e numrit të shenjtë nëntë janë tipare klasike të një rituali mbrojtës.
Hulumtimi e sheh Lemurian si rit pastrimi që çlironte banesën nga të vdekurit e pavarrosur ose të papajtuar, në kontrast me ritet më kujdesëse të Parentalia në shkurt.
Fjala latine larva mbart një dykuptimësi të shënueshme. Përveç shpirtit të dëmshëm të të vdekurve, ajo emërton edhe maskën, sidomos maskën e frikshme ose groteskisht të shformuar. Ky kuptim është i dokumentuar gjerësisht në letërsinë romake dhe shpjegohet natyrshëm nga i pari: një maskë terrorizuese paraqet një të vdekur ose shpirt tmerri dhe vetë mund të quhet larva.
Nga konteksti teatror, larva njihet si maskë skenike. E famshme është një anekdotë tek Sueton dhe të tjerë mbi zakonet e banketeve, ku figurina të vogla skeletike të lëvizshme, të quajtura larvae conviviales, qarkullonin për t’u kujtuar mysafirëve pafandshmërinë. Petroni e përshkruan në Satyricon një kukull të tillë argjendi me nyje gjatë banketit të Trimalchios.
Nga pikëpamja historike gjuhësore, ky kuptim i dytë pati pasoja të rëndësishme. Nëpërmjet latinishtes mesjetare larva kaloi në terminologjinë shkencore të kohës moderne. Carl von Linné e mori termin në shekullin 18 në zoologji, për të emërtuar stadiumin rinor të insekteve, i cili fsheh formën e mëvonshme njëfarësoj si një maskë.
Fjala moderne larvë në kuptimin e saj biologjik rrjedh kështu drejtpërdrejt nga shpirti i të vdekurve romak. Edhe fjala shqipe larvë në kuptimin e maskës e ruan dykuptimësinë e vjetër.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Waziya, gjiganti i erës veriore i Lakota. Origjina, Plaku i Veriut dhe klasifikimi shkencor-fetar...
Tradita e shkruar mbi Manannan mac Lir shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën
Rrojët e Narakës (sanskritisht narakapāla) janë ekzekutorët në ferrat budiste. Kozmologjia Abhidh...
Satani është figura kryesore kundërshtare e traditës krishtere. Nga hebraiku ha-satan ("akuzuesi"...
Melusine: legjenda e paraardhëses me trup gjarpëri të Lusignanëve, banja e së shtunës dhe tabuja ...
Ghul, demon i varrezave dhe shkretëtirës në traditën islame. Origjina e figurës moderne Ghoul - m...
