Η Larvae είναι πνεύμα της ρωμαϊκής παράδοσης.
Τρομακτικά πνεύματα των νεκρών, η μάσκα του κακού θανάτου.
Οι Larvae αποτελούν την κακόβουλη παραλλαγή των ρωμαϊκών πνευμάτων των νεκρών. Εκεί όπου οι Lemures βρίσκονται ακόμη στη σκιά μεταξύ επικίνδυνου και εξευμενίσιμου, οι Larvae είναι διαμετρικά εχθρικές. Εμφανίζονται ως σκιώδεις, τρομακτικές μορφές και φέρνουν τρέλα, αρρώστια, καταδίωξη. Η λατινική λέξη σημαίνει ταυτόχρονα «μάσκα», γεγονός που υποδηλώνει ότι φαντάζονταν ως χαχανιστά, κοίλα προσωπεία.
Στη λογοτεχνία εμφανίζονται στον Πλαύτο, τον Σενέκα και τον Απουλήιο. Αργότερα Larvae και Lemures συγχωνεύονται στη χρήση· χριστιανοί συγγραφείς χρησιμοποιούν το larvae ως γενικό όρο για κακόβουλα πνεύματα. Σε παραστάσεις συμποσίων εμφανίζονται κατά καιρούς ειδώλια Larvae, μικρές σκελετικές σταtuettes που θυμίζουν την παροδικότητα της ζωής.
Ο Πλίνιος και η αρχαία φυσική ιστορία των Larven
Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος πραγματεύεται στο έργο του Naturalis Historia (περ. 77 μ.Χ.) τις ρωμαϊκές πεποιθήσεις για τα πνεύματα των νεκρών. Ο Πλίνιος τεκμηριώνει τις Larvae ως κατάλοιπα νεκρών που αναγκάζονται, λόγω κακών περιστάσεων θανάτου (φόνος, αταφία, ημιτελής ζωή), να παραμένουν στον κόσμο των ζωντανών.
Η απόδοσή του είναι ταυτόχρονα αντικειμενική και σκεπτικιστική· αναφέρει τις λαϊκές πεποιθήσεις χωρίς απαραίτητα να τις υιοθετεί, παραδέχεται όμως ότι τέτοια φαινόμενα παρατηρήθηκαν.
Ο Πλίνιος διακρίνει μεταξύ Larvae και άλλων υπερφυσικών κατηγοριών, όπως δαίμονες ή θεοί. Αυτή η διαφοροποίηση επέτρεψε σε μεταγενέστερους ρωμαίους στοχαστές να αναπτύξουν μια ταξινόμηση των υπερκόσμιων όντων συμβατή με την αριστοτελική μεταφυσική. Η αυθεντία του ως συγγραφέα φυσικής ιστορίας προσέδωσε στο εννοιολογικό πλαίσιο των Larvae μια ορισμένη επιστημονική νομιμότητα, που επηρέασε το φαινόμενο ως τη σύγχρονη εποχή.
Τύπος: Κακόβουλα πνεύματα νεκρών
Προέλευση: Ένοχοι νεκροί, δολοφόνοι, άταφοι, βίαια θανατωμένοι
Κείμενα: Πλαύτος, Σενέκας, Απουλήιος, Αυγουστίνος
Χρονική περίοδος: Δημοκρατία έως Ύστερη Αρχαιότητα
Διάδοση: Ιταλία, ρωμαϊκή αυτοκρατορία
Αποτροπή: Καθαρτήριες τελετές, αποκατάσταση ταφής, Apotropaia
Πρώιμα μαρτυρημένο στη ρωμαϊκή κωμωδία (Πλαύτος, 3ος/2ος αι. π.Χ.). Οι τραγωδίες του Σενέκα και οι Μεταμορφώσεις του Απουλήιου (2ος αι. μ.Χ.) αναπτύσσουν την ιδέα. Ο Αυγουστίνος (4ος/5ος αι. μ.Χ.) χρησιμοποιεί τον όρο σε χριστιανική επανερμηνεία ως συνώνυμο του «δαίμονα»“.
Ιταλικός πολιτισμικός χώρος και οι ρωμαϊκές επαρχίες. Κατά την Ύστερη Αρχαιότητα γίνεται κατανοητό ολοένα περισσότερο ως τμήμα της αναπτυσσόμενης χριστιανικής δαιμονολογίας.
Λογοτεχνικές πηγές σε κωμωδία, τραγωδία, μυθιστόρημα και Πατρολογία. Εικαστικά τα ειδώλια Larvae Conviviales (σκελετικές σταtuettes σε συμπόσια), όπως μαρτυρούνται μεταξύ άλλων στην Πομπηία και το Ηρακλάνειο. Κατά τα άλλα, ελάχιστα εικονογραφικά καθορισμένο.
Λατινικά: Larva (ενικός), Larvae (πληθυντικός).
Σημασία λέξης: «μάσκα», ως εκ τούτου και έκφραση για μάσκα ηθοποιού. Η Larva είναι το χαχανιστό, κοίλο πρόσωπο του ίδιου του θανάτου.
Σχέση με Lemures: στενή συγγένεια, συχνά συνώνυμα.
Η διπλή σημασία «μάσκα / πνεύμα νεκρών» είναι χαρακτηριστική. Αντικατοπτρίζει τη ρωμαϊκή αίσθηση ότι το πρόσωπο του θανάτου δεν είναι το πρόσωπο ενός ανθρώπου, αλλά μια μασκοειδής παραμόρφωση. Τα ειδώλια Larvae Conviviales, μικροί κινητοί σκελετοί που κυκλοφορούσαν στα συμπόσια, αξιοποιούν αυτή την ερμηνεία: υπενθυμίζουν να απολαμβάνει κανείς τη ζωή, πριν έλθει η Larva.
Εμφάνιση
Τρομακτικές, συχνά σκελετόμορφες μορφές· στις περιγραφές με κοίλα μάτια, χαχανιστά δόντια, κέρινο δέρμα. Η Larva είναι λιγότερο άνθρωπος και περισσότερο γκριμάτσα, μια ξεγδυμένη μάσκα.
Συμπεριφορά
Πιο εχθρικές από τις Lemures. Οι Larvae καταδιώκουν ενεργά τους ανθρώπους, φέρνουν τρέλα, εφιάλτες, αρρώστια. Συνδέονται με ψυχικό βασανισμό· η ρωμαϊκή έκφραση larvatus («κατεχόμενος από Larva») σημαίνει «τρελός».
Πεδίο δράσης
Το σπίτι του δράστη ή της οικογένειας, τόποι βίαιου θανάτου, φυλακές, πεδία μάχης. Επίσης συμπόσια, όπου το μοτίβο Memento mori σκηνοθετείται συνειδητά.
Μυθολογική προέλευση
Καμία θεϊκή προέλευση. Οι Larvae προέρχονται από ανθρώπους των οποίων ο θάνατος ή η ζωή παραβίασε το κανονικό ηθικό-τελετουργικό μέτρο. Είναι ο σκοτεινός καθρέφτης των Manes.
Ο Απουλήιος και η δαιμονολογία στο De deo Socratis
Ο Απουλήιος έγραψε στο De deo Socratis (περ. 170 μ.Χ.) μια συστηματική πραγματεία για δαίμονες και πνεύματα. Πραγματεύεται τις Larvae ως υποκατηγορία δαιμόνων, συγκεκριμένα ως πνεύματα αποθανόντων που δεν γίνονται δεκτά στον κόσμο των νεκρών, επειδή παρέμεναν δεσμευμένα σε επίγειες συγκρούσεις.
Ο Απουλήιος διακρίνει: οι καλοί νεκροί γίνονται Genii (πνεύματα-προστάτες), οι κακοί ή ατελώς πεθαμένοι νεκροί γίνονται Larvae. Αυτή η ηθικά-λειτουργική διχοτομία υιοθετήθηκε αργότερα από τον Χριστιανισμό και μετατράπηκε σε Άγιους/Καταδικασμένους.
Η συστηματική προσέγγιση του Απουλήιου κατέστησε τις Larvae ένα εννοιολογικά σταθερό φαινόμενο, αναλύσιμο και ταξινομήσιμο. Η επιρροή του σε μεσαιωνικούς θεολόγους ήταν μεγάλη, ιδίως σε συγγραφείς που ήθελαν να συμφιλιώσουν χριστιανική και πλατωνική μεταφυσική.
Οι σημαντικότερες πτυχές των Larvae με μια ματιά. Η ανάπτυξη σχετικά με το όνομα, την περιγραφή, την αποτροπή και τις παράλληλες περιπτώσεις βρίσκεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.
Από κακόβουλους νεκρούς, δολοφόνους, άταφους, θύματα βίαιου θανάτου. Σκοτεινός καθρέφτης των manes.
Άνθρωποι με ενοχή, δράστες, οικογένειες με αδιαλλακτο θάνατο. Επίσης: καλεσμένοι σε συμπόσια, όπου οι Larvae εμφανίζονται ως Memento mori.
Σκελετόμορφη, μασκοειδής, με κοίλο πρόσωπο. Η λατινική λέξη σημαίνει ταυτόχρονα «μάσκα»· η Larva είναι το ξεγδυμένο πρόσωπο του θανάτου.
Τρέλα, εφιάλτες, αρρώστια, επίμονη καταδίωξη. Πιο ενεργητική και εχθρική από τις Lemures.
Αποκατάσταση ταφής, καθαρτήριες τελετές, θυσίες στους di inferi. Κατά την Ύστερη Αρχαιότητα χριστιανικές εξορκιστικές φόρμουλες εναντίον larvae.
Lemures (στενοί συγγενείς), Edimmu, Κήρες, hungry ghosts, Wiedergänger.
Τελετές αποτροπής
Η Lemuria καλύπτει και τις Larvae· το όριο μεταξύ τους είναι ρευστό. Ειδικές τελετές για τις Larvae δεν έχουν παραδοθεί· οι γενικές νεκρικές τελετές (ταφή, Parentalia, Lemuria) επαρκούν ως αντίμετρο.
Επικλήσεις
Καμία αυτόνομη παράδοση επίκλησης. Σε defixiones μπορούν να επικαλεστούν Larvae για να τις στείλουν εναντίον προσωπικών αντιπάλων. Στην Πατρολογία επικαλούνται ως δαίμονες και εξορκίζονται.
Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας
Γενικά ρωμαϊκά Apotropaia, φαλλικό Fascinum, Bulla για παιδιά, φυλαχτά ματιού. Τα ειδώλια Larvae Conviviales στα συμπόσια δεν αποτελούν προστασία αλλά Memento mori, τελετουργική συνάντηση με τη Larva σε ασφαλές πλαίσιο.
Μεσοποταμία και Ελλάδα: Πνεύματα νεκρών τύπου Edimmu· Κήρες ως μορφές πεδίου μάχης· και στις δύο παραδόσεις το μοτίβο του ανήσυχου νεκρού ως υπενθύμιση στους ζωντανούς.
Χριστιανική πρόσληψη
Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί το larvae ως λέξη για τους δαίμονες με τη νέα χριστιανική έννοια. Από εκεί ο όρος περνά στη μεσαιωνική δαιμονολογία και στην επιστημονική ορολογία (έντομα σε στάδιο larva, η «μάσκα» πριν από την ενήλικη μορφή).
Λαϊκή πίστη και νεότερη εποχή: Η νεκρική μάσκα, το κρανίο στο Memento mori, η μάσκα του Halloween – όλα απόγονοι του μοτίβου της Larva. Το βασικό πρότυπο «μάσκα ως πρόσωπο του θανάτου» παραμένει σταθερό.
Lemures και η γιορτή Lemuria
Οι Ρωμαίοι διέκριναν μεταξύ Larvae και Lemures· μια διχοτομία που στη σύγχρονη βιβλιογραφία συχνά παρεξηγείται. Οι Lemures είναι κακοί ή επικίνδυνοι νεκροί, ενώ οι Larvae είναι ουδέτερες ή αδύναμες. Η γιορτή Lemuria (13, 15 Μαΐου) ήταν ένα σημαντικό τελετουργικό για την εκδίωξη των Lemures και την προστασία των νοικοκυριών.
Ο αρχηγός της οικογένειας εκτελούσε ένα τελετουργικό· πετούσε μαύρα φασόλια για να απομακρύνει τα κακά πνεύματα και ψιθύριζε φόρμουλες εξευμενισμού. Αυτό υποδηλώνει ότι η ρωμαϊκή κοινωνία έπαιρνε σοβαρά το φαινόμενο και ανέπτυσσε μέσα αντιμετώπισης.
Η ετυμολογική σύνδεση μεταξύ του λατινικού lemures και του σύγχρονου αγγλικού lemur (το ζώο) αποτελεί μια περιέργεια της φυσικής ιστορίας· ο Carl Linnaeus ονόμασε τα πρωτεύοντα lemurs, επειδή αντιλήφθηκε τον νυκτόβιο και αθόρυβο χαρακτήρα τους ως εξίσου φαντασματικό με τα αρχαία πνεύματα.
Η ρωμαϊκή κοσμοαντίληψη διέκρινε διαφορετικές κατηγορίες πνευμάτων νεκρών. Ενώ οι di manes δήλωναν τους συλλογικά και εν γένει εύνοα θεωρούμενους νεκρούς, οι larvae και οι lemures αντιπροσώπευαν τους ανήσυχους, βλαβερούς ή αλητεύοντες νεκρούς. Οι πηγές χρησιμοποιούν συχνά και τους δύο όρους σχεδόν ως συνώνυμα, αλλά μια τάση μπορεί να διακριθεί.
Οι lemures εμφανίζονται κυρίως ως νυκτερινά φαντάσματα που στοιχειώνουν το σπίτι. Οι larvae αντίθετα περιγράφονται συχνότερα ως κακόβουλες, τρομακτικές μορφές που μπορούν να καταδιώκουν τους ζωντανούς, να τους οδηγούν στην τρέλα ή να τους βασανίζουν.
Ο λόγιος Αυγουστίνος από την Ιππώνα παραδίδει στο De civitate Dei μια αρχαία ταξινόμηση, σύμφωνα με την οποία οι καλοί νεκροί γίνονταν lares, οι κακοί larvae και οι αδιευκρίνιστοι manes. Αυτή η τριμερής διαίρεση είναι πιθανώς μια μεταγενέστερη, τακτοποιητική κατασκευή.
Ο Πλαύτος χρησιμοποιεί στις κωμωδίες του το larva ως προσβολή και έκφραση για κάποιον που φαίνεται σαν να κατέχεται από κακό πνεύμα ή να είναι τρελός· η φράση larvatus δηλώνει αυτόν που βασανίζεται από Larvae.
Αυτό δείχνει ότι οι Larvae θεωρούνταν στη συνείδηση της καθημερινότητας κυρίως ως αιτία ψυχικής σύγχυσης και νυκτερινής τρόμου. Η έρευνα τονίζει ότι δεν υπήρχε ενιαία ρωμαϊκή θεωρία περί πνευμάτων, αλλά ένα κινητό πεδίο εννοιών, που γεμιζόταν διαφορετικά ανάλογα με τον συγγραφέα και την εποχή.
Η σπουδαιότερη μαρτυρία για την τελετουργική αντιμετώπιση των βλαβερών νεκρών είναι η περιγραφή της Lemuria στα Fasti του ποιητή Οβιδίου. Αυτή η γιορτή τελούνταν σε τρεις ημέρες του Μαΐου, στις 9, 11 και 13, και αποσκοπούσε στον εξευμενισμό και την εκδίωξη των αλητευόντων πνευμάτων από το σπίτι.
Ο Οβίδιος περιγράφει το τελετουργικό με ακρίβεια: ο αρχηγός της οικογένειας σηκωνόταν τα μεσάνυχτα, πήγαινε ξυπόλητος και έκανε με τα δάχτυλα ένα ορισμένο σημείο για να αποφύγει τα πνεύματα.
Έπλενε τα χέρια σε πηγαίο νερό, έπαιρνε στο στόμα μαύρα φασόλια και τα πετούσε πίσω του χωρίς να κοιτάξει, ενώ έλεγε εννιά φορές: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, περίπου: με αυτά τα φασόλια απολυτρώνω εμένα και τους δικούς μου.
Έπειτα ξαναπλενόταν, χτυπούσε χάλκινα σκεύη και ζητούσε από τα πνεύματα εννιά φορές να εγκαταλείψουν το σπίτι.
Το φασόλι διαδραμάτιζε πολλαπλούς ρόλους στη ρωμαϊκή νεκρολατρεία και θεωρούνταν φυτό συνδεδεμένο με τους νεκρούς. Το πέταγμα χωρίς να κοιτάξει κανείς, η σιωπή και η επανάληψη του ιερού αριθμού εννέα αποτελούν κλασικά γνωρίσματα ενός αποτρεπτικού τελετουργικού.
Η έρευνα βλέπει στη Lemuria έναν καθαρτήριο τελετουργισμό που απάλλασσε την κατοικία από τους άταφους ή αναπόλυτρους νεκρούς, σε αντίθεση με τις πιο φροντιστικές τελετές των Parentalia τον Φεβρουάριο.
Η λατινική λέξη larva φέρει μια αξιοσημείωτη διπλή σημασία. Εκτός από το βλαβερό πνεύμα νεκρών, δηλώνει και τη μάσκα, ιδίως την τρομακτική ή γκροτέσκα παραμορφωμένη μάσκα. Αυτή η σημασία είναι ευρέως τεκμηριωμένη στη ρωμαϊκή λογοτεχνία και εξηγείται εύλογα από την πρώτη: μια φρικιαστική μάσκα αναπαριστά έναν νεκρό ή ένα πνεύμα τρόμου και μπορεί η ίδια να ονομαστεί larva.
Από το θεατρικό πλαίσιο είναι γνωστή η larva ως σκηνική μάσκα. Διάσημη είναι μια ανεκδοτολογία στον Σουητώνιο και άλλους για συμποσιακά έθιμα, κατά τα οποία μικροί κινητοί σκελετοί, οι λεγόμενοι larvae conviviales, κυκλοφορούσαν μεταξύ των καλεσμένων για να τους υπενθυμίζουν την παροδικότητα. Ο Πετρώνιος περιγράφει στο Satyricon μια τέτοια αργυρή αρθρωτή κούκλα στο συμπόσιο του Τριμαλχίωνα.
Γλωσσοϊστορικά, αυτή η δεύτερη σημασία απέκτησε σημαντικές συνέπειες. Μέσω της μεσαιωνικής λατινικής, το larva πέρασε στην επιστημονική ορολογία της νεότερης εποχής. Ο Carl von Linné υιοθέτησε τον όρο τον 18ο αιώνα στη ζωολογία για να δηλώσει το νεανικό στάδιο των εντόμων, το οποίο αποκρύπτει την μετέπειτα μορφή σαν να ήταν μάσκα.
Η σύγχρονη λέξη «larva» στη βιολογική της σημασία ανάγεται έτσι απευθείας στο ρωμαϊκό πνεύμα νεκρών. Και η γερμανική λέξη Larve με τη σημασία της μάσκας διατηρεί την παλαιά διπλή σημασία.
Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.
Η περιγραφόμενη εδώ πρακτική προστασίας αποτελεί επιστημονική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμοϊστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αποτελεί μια σύγχρονη μορφή της.Μάθετε περισσότερα για το iWell Guard →
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Grindylow, δαίμονας του νερού και φόβος για παιδιά από το Γιορκσάιρ και το Λάνκασαϊρ. Προέλευση...

Dongyue Dadi, η ανώτατη δαοϊστική θεότητα του βουνού Tai Shan και κύριος ζωής και θανάτου. Προέλε...

Το Κιτσούνε, το ιαπωνικό πνεύμα αλεπούς: μεταμόρφωση μορφής, εννέα ουρές, αγγελιαφόροι του Ινάρι,...

Hitodama, η αιωρούμενη φλόγα της ψυχής των νεκρών στη λαϊκή πίστη της Ιαπωνίας. Προέλευση, η εμφά...

Yee Naaldlooshii, ο κακόβουλος δερμαλλάκτης της μαγείας των Ντινέ. Προέλευση, το ταμπού και η θρη...

Ο Νεργκάλ, άρχοντας του κάτω κόσμου και φορέας του θανάτου στη Μεσοποταμία. Ναός στην Κούθα, γάμο...