Lemures, πνεύματα νεκρών και οικιακά πνεύματα στη ρωμαϊκή πίστη

Lemures (λατινικά: Lemures), ανήσυχοι νεκροί και η εορτή της Lemuria τον Μάιο. Πνεύματα νεκρών και οικιακά πνεύματα στη ρωμαϊκή πίστη, γνωστά στη γερμανική γραφή και ως Lemuren.

ΠνεύμαΡώμη Πνεύμα νεκρού

Lemures

Οι Lemures είναι τα ανήσυχα ή κακόβουλα πνεύματα νεκρών της ρωμαϊκής παράδοσης. Σε αντίθεση με τους manes, οι οποίοι τιμώνται στο πλαίσιο της τακτικής λατρείας των προγόνων, οι Lemures θεωρούνται δυνητικά επικίνδυνοι: επιστρέφουν στα σπίτια, διαταράσσουν τον ύπνο και την οικογένεια, απαιτώντας εξευμενισμό.

Κάθε χρόνο τον Μάιο, τις ημέρες 9, 11 και 13, τελείται η εορτή της Lemuria, κατά την οποία ο αρχηγός του οίκου εκδιώκει τους Lemures από το σπίτι με έναν καθορισμένο ρίτο.

Την πιο γνωστή λογοτεχνική περιγραφή παρέχει ο Οβίδιος στο πέμπτο βιβλίο των Fasti. Ο ρίτος – το πέταγμα φασολιών, η απαγγελία μιας φόρμουλας, το να μην κοιτάζει κανείς πίσω – είναι ένας από τους λεπτομερέστερα τεκμηριωμένους αρχαίους ρίτους που διαθέτουμε σε γραπτή μορφή. Η επιρροή του φτάνει έως τις σύγχρονες λαογραφικές περιγραφές.

Με μια ματιά: Lemures

Τύπος: Ανήσυχα πνεύματα νεκρών
Προέλευση: Νεκροί με ατελή ταφή ή βίαιο θάνατο
Κείμενα: Οβίδιος (Fasti V), Οράτιος, Πλαύτος, Περσίος
Χρονική περίοδος: Δημοκρατία έως Ύστερη Αρχαιότητα
Διάδοση: Ιταλία, ρωμαϊκή αυτοκρατορία
Αποτροπή: Ρίτος της Lemuria (Μάιος), τακτική ταφή, θυσίες των Parentalia

Ταξινόμηση

Χρονική περίοδος των κειμένων

Οι Lemures είναι γνωστοί ήδη από την πρώιμη Δημοκρατία. Η εορτή Lemuria χρονολογείται, σύμφωνα με τον Οβίδιο, από τη μυθική ίδρυσή της από τον Ρωμύλο. Οι λογοτεχνικές πηγές εκτείνονται από τον 3ο αι. π.Χ. (Πλαύτος) έως την Ύστερη Αρχαιότητα. Χριστιανοί συγγραφείς υιοθετούν αργότερα τη λέξη για δαιμονικά πνεύματα εν γένει.

Γεωγραφική διάδοση

Ο πυρήνας βρίσκεται στην Ιταλία, με την επέκταση της Ρώμης σε ολόκληρη την αυτοκρατορία. Στις επαρχίες η αντίληψη συνδέεται με τοπικές παραδόσεις πνευμάτων. Η εορτή της Lemuria ανήκει στο σταθερό ρωμαϊκό ημερολόγιο.

Κατάσταση πηγών

Κεντρικής σημασίας είναι τα Fasti V του Οβιδίου (479, 492) με την εκτενή περιγραφή του ρίτου της Lemuria. Επιπλέον, υπάρχουν αναφορές στον Οράτιο, τον Περσίο, τον Πλαύτο και τον Αυγουστίνο. Επιγραφές σχετικές με τη λατρεία των Parentalia και το ταφικό δίκαιο συμπληρώνουν την εικόνα.

Ονομασία και γραφές

Λατινικά: Lemures, συνήθως πληθυντικός· ενικός lemur σπάνιος.
Διακρίνονται από: manes (πνεύματα προγόνων, θετικά), larvae (κακόβουλα πνεύματα, συχνά συνώνυμα με τους Lemures), di inferi (θεοί του Κάτω Κόσμου).

Η ετυμολογία παραμένει αδιευκρίνιστη· ο Οβίδιος παράγει το όνομα κατά τρόπο εικαστικό από το «Remus». Πιθανότερη είναι μια ρίζα που σημαίνει «σκιά» ή «νυχτερινή μορφή». Το όριο μεταξύ Lemures και Larvae είναι ρευστό· ορισμένοι συγγραφείς χρησιμοποιούν τους όρους συνωνύμως, άλλοι αποδίδουν στους Lemures την πιο ουδέτερη κατηγορία.

Περιγραφή

Εμφάνιση

Σκιώδεις, χωρίς δική τους εικαστική παράδοση. Η λογοτεχνία τους περιγράφει ως χλωμές, ήσυχες μορφές που εμφανίζονται στα όνειρα ή γίνονται αισθητές μέσω ήχων – χτυπημάτων, θρόισματος, ψιθύρων.

Συμπεριφορά

Επιστρέφουν όταν η νεκρική τους μέριμνα παραμελήθηκε ή όταν πέθαναν βίαια. Διαταράσσουν τον ύπνο, φέρνουν κακά όνειρα, επηρεάζουν την υγεία των μελών της οικογένειας και καθιστούν τα σπίτια ανοίκεια.

Σφαίρα δράσης

Το σπίτι της οικογένειας και οι τόποι του θανάτου τους. Σε αφηγήσεις ταξιδιών, ορισμένες φορές επίσης πανδοχεία και άγνωστοι τόποι με ιστορία βίαιου θανάτου.

Μυθολογική προέλευση

Σύμφωνα με τον Οβίδιο, η εορτή Lemuria ανάγεται στον Ρωμύλο, ο οποίος ήθελε να δώσει ανάπαυση στον δολοφονηθέντα αδελφό του Ρέμο. Ιστορικά πιθανώς παλαιότερη, προερχόμενη από μια προαστική ιταλική παράδοση νεκρολατρείας.

Προφίλ: Lemures

Τα σημαντικότερα στοιχεία για τους Lemures με μια ματιά. Η ανάλυση ονόματος, περιγραφής, αποτροπής και παραλλήλων βρίσκεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.

Προέλευση των Lemures

Προέρχονται από ατάφους ή βίαια σκοτωμένους. Δεν πρόκειται για ον εξ αρχής δημιουργημένο, αλλά για έναν ανθρώπινο νεκρό σε λανθασμένη θέση.

Ομάδα-στόχος των Lemures

Κυρίως η ίδια η οικογένεια που παρέλειψε τη νεκρική μέριμνα. Επίσης οι ένοικοι σπιτιών με ιστορία βίας.

Εμφάνιση των Lemures

Σκιώδεις, χλωμοί, αθόρυβοι. Δεν υπάρχει σταθερό εικαστικό πρόγραμμα. Η εμπειρία τους είναι κατά κανόνα ακουστική ή ονειρική, σπανιότερα οπτική.

Δράση των Lemures

Διαταραχές ύπνου, κακά όνειρα, ανησυχία στο σπίτι, ασθένεια της οικογένειας. Όχι ξαφνική βία, αλλά παρατεταμένος πόνος.

Αποτροπή των Lemures

Ρίτος της Lemuria τον Μάιο: βαδίζοντας ξυπόλητος μέσα στο σπίτι τη νύχτα, πετά κανείς μαύρα φασόλια πάνω από τον ώμο, ενώ εννέα φορές φωνάζει «Manes exite paterni» («Αποχωρήστε, πνεύματα των πατέρων»). Οι Lemures ακολουθούν τα φασόλια έξω από το σπίτι.

Παράλληλες μορφές των Lemures

Εντίμμου (Μεσοποταμία), Κήρες (Ελλάδα), hungry ghosts (Ανατολική Ασία), Wiedergänger (γερμανική παράδοση).

Προστατευτική πρακτική

Τελετουργίες αποτροπής

Η ετήσια εορτή Lemuria αποτελεί τον κεντρικό αποτρεπτικό ρίτο. Ο αρχηγός του οίκου σηκώνεται μέσα στη νύχτα, νίβει τα χέρια του, βαδίζει ξυπόλητος μέσα στο σπίτι και ρίχνει εννέα μαύρα φασόλια πάνω από τον ώμο, χωρίς να κοιτάξει πίσω. Απαγγέλλει εννέα φορές τη φόρμουλα «Manes exite paterni». Τα πνεύματα ακολουθούν τα φασόλια και εγκαταλείπουν το σπίτι.

Επικλήσεις

Η φόρμουλα της Lemuria είναι σύντομη και καθορισμένη. Υπάρχουν επίσης προφορικά παραδεδομένες σύντομες φόρμουλες για καθαρισμό του σπιτιού και προστασία του ύπνου. Defixiones κατά προσωπικών αντιπάλων μπορεί να επικαλούνται ρητώς τους Lemures.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Σημάδια στις πόρτες από σκόνη μαύρων φασολιών (σπάνια). Οικιακοί βωμοί με αγαλματίδια Λαρών, που εκπροσωπούν ταυτόχρονα την οικιακή τάξη. Τακτικές θυσίες των Parentalia τον Φεβρουάριο κρατούν τους προγόνους εύσπλαχνους και απομακρύνουν έτσι τους ανήσυχους.

Lemures, παράλληλες μορφές σε άλλους πολιτισμούς

Μεσοποταμία

Ο Εντίμμου αποτελεί την πλησιέστερη παράλληλη μορφή: ανήσυχο πνεύμα νεκρού λόγω παραμελημένης ταφής ή βίαιου θανάτου. Η αποτροπή γίνεται και στις δύο παραδόσεις μέσω της εκ των υστέρων εκπλήρωσης της τελετουργικής υποχρέωσης· στη Μεσοποταμία ιδιαίτερα μέσω του ρίτου kispu–..

Ελλάδα: Οι Κήρες και μεταγενέστεροι όροι για ανήσυχες ψυχές λειτουργούν με παρόμοιο τρόπο, χωρίς ωστόσο μια τόσο συστηματική εορτή όπως η Lemuria. Η νεκρολατρεία στην Ελλάδα είναι οργανωμένη πιο αποκεντρωτικά.

Ευρωπαϊκή λαϊκή πίστη:· Wiedergänger, μοτίβα Πόλτεργκαϊστ, οικιακά πνεύματα – σε όλες αυτές τις παραδόσεις συνεχίζει να λειτουργεί η βασική δομή των Lemures: η παραμελημένη νεκρική μέριμνα ως αιτία, ο ρίτος ως λύση.

Η Lemuria: πορεία του νυχτερινού οικιακού ρίτου

Την πιο εκτενή περιγραφή της εορτής αφιερωμένης στους Lemures παρέχει ο Οβίδιος στα Fasti (βιβλίο 5, στίχοι 419 έως 492). Τα Lemuria έπεφταν στις 9, 11 και 13 Μαΐου, δηλαδή σε μονές ημέρες που στο ρωμαϊκό ημερολόγιο θεωρούνταν δυσοίωνες.

Κατά τις νύχτες αυτές υποτίθεται ότι οι ανήσυχοι νεκροί, όσοι δεν είχαν τύχει τακτικής ταφής ή δεν είχαν απογόνους για τη φροντίδα της μνήμης τους, περιπλανώνταν μέσα στο σπίτι.

Ο Οβίδιος περιγράφει τον ρίτο ως καθήκον του pater familias. Τα μεσάνυχτα αυτός σηκωνόταν ξυπόλητος, έκανε με τον αντίχειρα και τα κλειστά δάχτυλα ένα σήμα για να αποτρέψει τις σκιές, και έπλενε τρεις φορές τα χέρια του σε μια πηγή.

Στη συνέχεια έπαιρνε μαύρα φασόλια στο στόμα, έστρεφε αλλού το βλέμμα και τα έριχνε πάνω από τον ώμο. Εκφωνούσε εννέα φορές: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Αυτό σημαίνει περίπου: «Αυτά ρίχνω· με αυτά τα φασόλια λυτρώνω εμένα και τους δικούς μου.» Οι σκιές έπρεπε να μαζέψουν τα φασόλια πίσω του, χωρίς εκείνος να κοιτάξει.

Στη συνέχεια καθαριζόταν ξανά με νερό, χτυπούσε χάλκινα σκεύη και καλούσε τα πνεύματα εννέα φορές να φύγουν από το σπίτι: manes exite paterni. Μόνο τότε επιτρεπόταν να στραφεί· ο ρίτος θεωρούνταν ολοκληρωμένος και το σπίτι καθαρισμένο.

Η έρευνα βλέπει στο έθιμο έναν αποτρεπτικό ρίτο, του οποίου τα επιμέρους στοιχεία – το βάδισμα ξυπόλητου, η διέλευση του κατωφλιού, ο θόρυβος από χαλκό και ο αριθμός εννέα – είναι ευρέως τεκμηριωμένα στην αρχαία μαγεία.

Τα φασόλια θεωρούνταν στη Ρώμη τροφή με ιδιαίτερη σχέση προς τους νεκρούς· και οι Πυθαγόρειοι τα απέφευγαν. Η αφήγηση του Οβιδίου είναι η σημαντικότερη, αλλά και μια όψιμη λογοτεχνική πηγή, που ενδεχομένως εξωραΐζει μια παλαιότερη πρακτική. Κατά πόσον ο ρίτος ήταν πράγματι ευρέως διαδεδομένος, δεν μπορεί να συναχθεί με βεβαιότητα από αυτήν μόνη.

Lemures, Manes και Larvae: η οριοθέτηση των κατηγοριών νεκρών

Ο ρωμαϊκός κόσμος αντιλήψεων γνώριζε πολλούς όρους για τους νεκρούς και τα πνεύματά τους, που εν μέρει επικαλύπτονταν και εξακολουθούν να συζητούνται στην έρευνα. Οι di manes ήταν τα συλλογικά τιμώμενα, κατά κανόνα εύσπλαχνα πνεύματα των προγόνων, στα οποία αφιερώνονταν επιτύμβιες επιγραφές με τη φόρμουλα dis manibus. Σε αυτά απευθυνόταν η εορτή των Parentalia τον Φεβρουάριο ως περίοδος ειρηνικής νεκρικής μέριμνας.

Αντίθετα, οι lemures δήλωναν, σύμφωνα με την κρατούσα ερμηνεία, τους ανήσυχους, δυνητικά επικίνδυνους νεκρούς που δεν είχαν βρει ανάπαυση. Ο αρχαίος γραμματικός και μεταγενέστεροι συγγραφείς επιχείρησαν να οριοθετήσουν μια περαιτέρω κατηγορία: τα larvae ως βλαβερά, τρομακτικά φαντάσματα, κάποτε ταυτισμένα με τους Lemures.

Ο Αυγουστίνος αναφέρει στο De civitate Dei (βιβλίο 9) μια συστηματοποίηση που βρίσκει στον φιλόσοφο Απουλήιο: Η ψυχή ενός νεκρού ονομάζεται lemur· αν παρουσιαστεί εύνους προς τους απογόνους, γίνεται lar familiaris· αν παρουσιαστεί τιμωρητική, γίνεται larva· αν παραμείνει αβέβαιο αν είναι αγαθή ή κακή, γίνεται λόγος για di manes.

. Αυτή η τάξη είναι ωστόσο μια όψιμη, φιλοσοφικά διαμορφωμένη κατασκευή και δεν αντικατοπτρίζει σχεδόν καθόλου τις ζωντανές αντιλήψεις της παλαιότερης Δημοκρατίας. Οι πηγές δεν συμφωνούν, και ήδη αρχαίοι συγγραφείς γνώριζαν την ασάφεια αυτή.

Σύγχρονοι θρησκειολόγοι, όπως ο Franz Cumont και μεταγενέστεροι ερευνητές της ρωμαϊκής νεκρικής θρησκείας, τονίζουν ότι οι όροι αντιπροσωπεύουν λιγότερο σταθερές κατηγορίες και περισσότερο κινητές ονομασίες για διαφορετικές πτυχές της κατάστασης του νεκρού.

Όσοι αναζητούν περισσότερα για τα προστατευτικά οικιακά πνεύματα, θα βρουν περαιτέρω πληροφορίες στο λήμμα Λάρες· για την αιγυπτιακή παράλληλη μορφή ενός ανήσυχου νεκρού, βλ. τις αντιλήψεις γύρω από τον τακτοποιημένο χειρισμό του χαοτικού.

Ετυμολογία και αρχαίες ερμηνευτικές απόπειρες

Η προέλευση της λέξης lemures δεν είναι βεβαιωμένη. Ήδη στην Αρχαιότητα κυκλοφορούσαν ερμηνείες που είναι μάλλον λαϊκοετυμολογικές παρά γλωσσολογικά αξιόπιστες.

Ο Οβίδιος παράγει στα Fasti το όνομα της εορτής Lemuria από μια υποτιθέμενη παλαιότερη μορφή Remuria και το συνδέει με τον Ρέμο, τον αδελφό που σκότωσε ο Ρωμύλος, του οποίου το ανήσυχο πνεύμα υποτίθεται ότι εξευμενίστηκε μέσω ενός εξιλαστηρίου ρίτου. Αυτή η σύνδεση αποτελεί λογοτεχνική κατασκευή και θεωρείται από την έρευνα αναιστορική.

Γλωσσολογικά εξετάζεται μια σύνδεση με ελληνικές λέξεις για νυχτερινές τρομακτικές μορφές, η ετυμολογία όμως παραμένει αμφισβητούμενη. Ορισμένοι ερευνητές εικάζουν προ-λατινική, ενδεχομένως μη ινδοευρωπαϊκή προέλευση, πράγμα που δεν είναι αδύνατο ενόψει της ιδιαίτερης θρησκευτικής θέσης του όρου· μια ασφαλής απόδειξη όμως λείπει.

Πιο αποκαλυπτικό από την ετυμολογία είναι το εύρημα ότι το lemures εμφανίζεται σχεδόν ποτέ στον ενικό και μόλις σπάνια εκτός τελετουργικών ή λόγιων συγκειμένων. Η λέξη ανήκει στη σφαίρα του ημερολογίου και της οικιακής θρησκείας, όχι στη μυθολογική αφήγηση. Δεν υπάρχουν μύθοι για τους Lemures με την κυριολεκτική έννοια, ούτε γενεαλογίες, ούτε ιστορίες για μεμονωμένους ονοματισμένους Lemures.

Αυτή η ιδιαιτερότητα τους διαχωρίζει σαφώς από τους θεούς και ήρωες του ελληνορωμαϊκού πάνθεον και τους τοποθετεί πλησιέστερα σε τελετουργικούς συλλογικούς όρους όπως οι manes. Η σύγχρονη ζωολογική χρήση του ονόματος για τους λεμούριους της Μαδαγασκάρης ανάγεται στον Carl von Linné, ο οποίος το 1758 ονόμασε έτσι τα νυκτόβια, φαντασματικά φαινομενικά ζώα, παραπέμποντας στα ρωμαϊκά πνεύματα νεκρών.

Η μεταφορά αυτή του ονόματος δεν έχει καμία σχέση με την αρχαία θρησκεία· δείχνει ωστόσο πόσο παρούσα ήταν ακόμη η αντίληψη των Lemures στη λόγια παράδοση της πρώιμης νεότερης εποχής.

Lemures στη λατινική λογοτεχνία πέραν του Οβιδίου

Εκτός της οβιδιακής περιγραφής της εορτής, οι Lemures είναι σποραδικά μόνο παρόντες στην αρχαία λογοτεχνία, γεγονός που υπογραμμίζει την περιθωριακή τους θέση στην αφηγηματική μυθολογία.

Ο Οράτιος τους αναφέρει στις Επιστολές (βιβλίο 2, επιστολή 2) παρεμπιπτόντως σε μια απαρίθμηση νυχτερινών τρόμων: δίπλα σε όνειρα, μαγικά φοβίσματα, θεσσαλικά θαύματα και μάγισσες, στέκονται οι nocturni lemures.

. Το χωρίο δείχνει ότι η λέξη μπορούσε στον μορφωμένο λόγο της πρώιμης αυτοκρατορικής εποχής να χρησιμεύει ως ενσάρκωση του φαντασματικού στοιχειώματος, χωρίς αυτό να παραπέμπει σε έναν συγκεκριμένο λατρευτικό κύκλο.

Στον Περσίο και στην ύστερη πεζογραφία ο όρος εμφανίζεται σποραδικά με τη σημασία «φάντασμα» ή «τρομακτική εικόνα».

Ο κωμωδιογράφος Πλαύτος ονομάζει το έργο του για ένα στοιχειωμένο σπίτι Mostellaria από το mostellum, ένα μικρό τέρας· ήδη ωστόσο η ύλη δείχνει ότι η αντίληψη του ανήσυχου νεκρού που στοιχειώνει ένα σπίτι ήταν βαθιά ριζωμένη στην καθημερινή σκέψη των Ρωμαίων.

Οι χριστιανοί συγγραφείς της Ύστερης Αρχαιότητας υιοθέτησαν τον όρο για να κατηγοριοποιήσουν ή να δυσφημίσουν ειδωλολατρικές αντιλήψεις για τα πνεύματα. Ο Αυγουστίνος τον χρησιμοποιεί, όπως αναφέρθηκε, στο πλαίσιο μιας δαιμονολογικής συστηματοποίησης. Συνολικά διαφαίνεται μια εικόνα στην οποία οι Lemures παρίστανται λογοτεχνικά περισσότερο ως στοιχείο ατμόσφαιρας και ως λόγιο λεξιλόγιο, παρά ως αντικείμενο αναπτυγμένων αφηγήσεων.

Αυτή η κατάσταση των πηγών αναγκάζει την έρευνα να ανακατασκευάσει τη θρησκευτική σημασία των Lemures σχεδόν αποκλειστικά από τον ρίτο και το ημερολόγιο. Παρόμοιους ανήσυχους νεκρούς άλλων πολιτισμών πραγματεύονται τα λήμματα συγγενών μορφών, όπως οι Larvae και οι Manes.

Ιστορία της έρευνας: από την πίστη στα πνεύματα έως τη θρησκειολογία

Η επιστημονική ενασχόληση με τους Lemures συνδέεται στενά με την ανάπτυξη της θρησκειολογίας του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα.

Στην παλαιότερη έρευνα οι Lemures θεωρούνταν απόδειξη μιας υποτιθέμενης πρωτόγονης, προθεϊκής «πίστης σε πνεύματα», από την οποία υποτίθεται ότι αναπτύχθηκε η ανώτερη θρησκεία. Αυτή η εξελικτική άποψη χαρακτήριζε, μεταξύ άλλων, τις εργασίες στον κύκλο του Edward Burnett Tylor και της έννοιας του ανιμισμού του.

Για τη ρωμαϊκή θρησκεία ειδικότερα, ήταν καθοριστικές οι μελέτες του Georg Wissowa, του οποίου το εγχειρίδιο Religion und Kultus der Römer (1902, δεύτερη έκδοση 1912) εντάσσει τα Lemuria στο σταθερό ημερολόγιο της ρωμαϊκής κρατικής θρησκείας. Ο Wissowa και οι διάδοχοί του τόνιζαν τον τελετουργικό, τυποποιημένο χαρακτήρα και προειδοποιούσαν κατά της απόπειρας να εξαχθεί από τους Lemures μια επεξεργασμένη διδασκαλία για τη μεταθανάτια ζωή.

Μεταγενέστεροι ερευνητές, όπως ο Kurt Latte στο Römische Religionsgeschichte (1960), διαφοροποίησαν περαιτέρω την εικόνα και εντάσσουν τις νεκρικές εορτές στην οικιακή θρησκεία και την κοινωνική λειτουργία της λατρείας των προγόνων.

Η νεότερη έρευνα, όπως π.χ. στο πλαίσιο των εργασιών του John Scheid για τη ρωμαϊκή πρακτική θυσίας και εορτών, δίνει μικρότερη έμφαση στο ερώτημα περί «πίστης» και μεγαλύτερη στην τελετουργική λογική: τι έπραττε ο αρχηγός του οίκου και ποια κοινωνική και ημερολογιακή τάξη εγκαθίδρυε με αυτό.

Ανοικτό παραμένει μέχρι σήμερα το ερώτημα σχετικά με την ηλικία και την αρχική διάδοση του ρίτου που περιγράφει ο Οβίδιος. Εφόσον ο Οβίδιος είναι η μόνη συνεκτική πηγή και εργάζεται λογοτεχνικά, δεν μπορεί να αποφανθεί κανείς με ασφάλεια πόσο από αυτά ήταν ζωντανή πρακτική και πόσο λόγια ανακατασκευή της αυγούστειας εποχής.

Η Lemuria στο ρωμαϊκό εορταστικό ημερολόγιο και η κοινωνική της λειτουργία

Τα Lemuria δεν ήταν ένα απομονωμένο έθιμο, αλλά μέρος ενός καλά δομημένου εορταστικού ημερολογίου που οργάνωνε τη ρωμαϊκή σχέση με τους νεκρούς σε δύο πόλους.

Τον Φεβρουάριο τελούνταν τα Parentalia, μια περίοδος ειρηνικής, στοργικής φροντίδας για τους δικούς νεκρούς, που ολοκληρωνόταν με τα Feralia. Τα Lemuria τον Μάιο αποτελούσαν το αντίστοιχο αντίβαρο: εδώ δεν επρόκειτο για φροντίδα, αλλά για αποτροπή και διαχωρισμό.

Το ρωμαϊκό ημερολόγιο σηματοδοτούσε τις τρεις ημέρες της Lemuria ως nefasti, δηλαδή ως ημέρες κατά τις οποίες αναστέλλονταν οι δημόσιες επίσημες υποθέσεις. Επίσης αναφέρεται στις πηγές ότι κατά τη διάρκεια της Lemuria οι ναοί παρέμεναν κλειστοί και δεν τελούνταν γάμοι· ο Μάιος θεωρούνταν για τον λόγο αυτό δυσοίωνος μήνας για γάμους, μια προκατάληψη που εν μέρει επιβίωσε έως τους νεότερους χρόνους.

Η κοινωνική λειτουργία της εορτής είναι εύκολα κατανοητή. Ο ρίτος ήταν υπόθεση του οίκου, όχι του κράτους, και τελούνταν από τον pater familias εκ μέρους ολόκληρης της οικογενειακής κοινότητας.

Έτσι ο ρίτος επιβεβαίωνε κάθε χρόνο τον ρόλο του αρχηγού του οίκου ως θρησκευτικής κεφαλής και ταυτόχρονα έχαρασσε σαφές όριο μεταξύ των ζωντανών ενοίκων και των μη ενταγμένων νεκρών.

Όποιος είχε ταφεί κατάλληλα και τιμόταν από απογόνους, ανήκε στους manes και συνεπώς εξακολουθούσε να αποτελεί μέρος της οικογένειας· όποιος δεν ήταν τέτοιος, αποπεμπόταν ως lemur χρόνο με τον χρόνο συμβολικά από το σπίτι.

Η Lemuria επιτελούσε έτσι ένα διπλό έργο τάξης – ένα χρονικό μέσα στο ημερολόγιο και ένα κοινωνικό στη σχέση ζωντανών και νεκρών. Αυτή η σύνδεση ρίτου και κοινωνικής δομής είναι πιο κεντρική για την κατανόηση της ρωμαϊκής οικιακής θρησκείας από κάθε εικασία σχετικά με την εμφάνιση των ίδιων των Lemures.

Περαιτέρω σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:

Ρώμη
Larvae (στενοί συγγενείς)
Εντίμμου (μεσοποταμιακή παράλληλη μορφή)
Parentalia και Lemuria (εορταστικό ημερολόγιο)
Wiedergänger και λαϊκή πίστη

Ερευνητική βιβλιογραφία

Περαιτέρω βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Η περιγραφόμενη εδώ προστατευτική πρακτική αποτελεί θρησκειολογική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμοϊστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αντιπροσωπεύει μια σύγχρονη μορφή της.Περισσότερα για το iWell Guard →