iWell Guard

Lemures, духи мертвих та домашні духи в римській вірі

Лемури (латинською: Lemures), неспокійні мерці та травневе свято Lemuria. Духи мертвих та домашні духи в римській вірі, в українській транскрипції також відомі як лемури.

Зміст

Lemures - Geister aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ

Lemures

Lemures – це неспокійні або злісні духи мертвих римської традиції. На відміну від manes, яких вшановують у регулярному культі предків, Lemures вважаються потенційно небезпечними: вони повертаються до будинків, порушують сон і спокій родини, вимагають умилостивлення.

Щороку в травні, 9-го, 11-го та 13-го числа, відбувається свято Lemuria, під час якого господар дому виганяє Lemures із будинку за допомогою усталеного обряду.

Найвідомішу літературну характеристику подає Овідій у п’ятій книзі своїх Fasti. Ритуал – кидання бобів, вимова формули, заборона озиратися – є одним із найдетальніших античних ритуалів, що дійшли до нас у письмовому вигляді. Його відлуння відчувається і в сучасних етнографічних описах.

Стислий огляд: Lemures

Тип: Неспокійні духи мертвих
Походження: Померлі з неповним похованням або насильницькою смертю
Тексти: Овідій (Fasti V), Горацій, Плавт, Персій
Період: Від Республіки до Пізньої Античності
Поширення: Італія, Римська імперія
Відгін: Лемурій-ритуал (травень), належне поховання, жертвоприношення Паренталій-дари

Класифікація

Період створення текстів

Lemures відомі вже в ранній Республіці. Свято Lemuria датується, за Овідієм, міфічним заснуванням Ромулом. Літературні джерела охоплюють період від III ст. до н. е. (Плавт) до пізньої античності. Пізніше християнські автори вживають це слово для позначення демонічних духів узагалі.

Ареал поширення

Ядро – в Італії, з розширенням Риму – по всій імперії. У провінціях уявлення поєднується з місцевими традиціями про духів. Свято Lemuria є невід’ємною частиною римського календаря.

Стан джерельної бази

Центральне місце посідає Fasti V Овідія (479, 492) з розгорнутим описом ритуалу Лемурій. Поряд із цим згадки у Горація, Персія, Плавта, Августина. Написи про культ Парентилій та похоронне право доповнюють загальну картину.

Назва та варіанти написання

Латинською: Lemures, переважно множина; однина lemur трапляється рідко.
Відрізняються від: manes (духи предків, позитивні), larvae (злісні духи, часто синонімічні з Lemures), di inferi (боги підземного царства).

Етимологія невідома; Овідій умовно виводить назву від імені “Ремус”. Імовірнішим є зв’язок із коренем зі значенням “тінь” або “нічний образ”. Межа між Lemures та Larvae розмита; деякі автори вживають ці поняття як синоніми, інші вважають Lemures нейтральнішою категорією.

Характеристика

Зовнішній вигляд

Примарні, без власної іконографічної традиції. Література описує їх як бліді, беззвучні постаті, що з’являються уві снах або дають про себе знати через звуки – стукіт, шурхіт, шепіт.

Поведінка

Вони повертаються, якщо про них не подбали після смерті або якщо вони загинули насильницькою смертю. Вони порушують сон, насилають погані сни, впливають на здоров’я членів родини, роблять будинки зловісними.

Сфера впливу

Будинок родини та місця їхньої загибелі. В оповідях про мандрівників – іноді також заїзди та чужі місця з історією насильницької смерті.

Міфологічне походження

За Овідієм, свято Lemuria походить від Ромула, який хотів заспокоїти неспокійний дух свого вбитого брата Рема. Історично свято, мабуть, давніше і сягає коренями доміської італійської традиції культу мертвих.

Коротка характеристика: Lemures

Найважливіші аспекти Lemures у стислому вигляді. Детальний виклад щодо назви, характеристики, засобів відгону та паралелей міститься в розділах 2, 3, 5 і 6.

Походження Lemures

З тих, кого поховали неналежно, або з тих, хто загинув насильницькою смертю. Не створена істота, а людський небіжчик у хибному стані.

На кого впливають Lemures

Насамперед на власну родину, яка занедбала поховальні обов’язки. Також на мешканців будинків із насильницькою історією.

Зовнішній вигляд Lemures

Примарні, бліді, беззвучні. Сталої іконографічної програми немає. Досвід зустрічі переважно слуховий або уві сні, рідше – зоровий.

Дія Lemures

Порушення сну, погані сни, неспокій у будинку, хвороба членів родини. Не раптове насилля, а тривале страждання.

Захист від Lemures

Lemuria-ритуал у травні: вночі ходити по дому босоніж, кидати чорні боби через плече, дев’ять разів вигукувати “Manes exite paterni” (“Ідіть геть, духи предків”). Лемури слідують за бобами з дому.

Паралелі до Lemures в інших культурах

Едімму (Месопотамія), Кери (Греція), голодні духи (Східна Азія), Відергангер (германська традиція).

Захисна практика

Ритуали для відганяння

Щорічне свято Лемурія є центральним обрядом відганяння. Господар дому встає посеред ночі, миє руки, іде босоніж по будинку та кидає через плече дев’ять чорних квасолин, не озираючись. Він дев’ять разів вимовляє формулу “Manes exite paterni”. Духи слідують за квасолинами і залишають будинок.

Заклинання

Формула Лемурії коротка і усталена. Поряд із нею існують усно передані короткі формули для очищення дому та захисту сну. Дефіксії проти особистих ворогів можуть явно закликати лемурів.

Амулети та захисні символи

Позначки на дверях із порошку чорної квасолини (рідко). Домашні вівтарі з фігурами ларів, які водночас уособлюють порядок у домі. Регулярні жертвоприношення Паренталій у лютому умиротворяють предків і таким чином тримають неспокійних духів подалі.

Lemures: паралелі в інших культурах

Месопотамія

Едімму є близькою паралеллю: неспокійний дух мертвого через недотримання поховального обряду або насильницьку смерть. Відгін у обох традиціях здійснюється через виконання ритуального обов’язку, у Месопотамії особливо через кіспуобряд.

Греція: Кери та пізніші поняття для неспокійних душ функціонують подібним чином, проте без настільки систематичного свята, як Лемурії. Культ мертвих у Греції організований більш децентралізовано.

Європейські народні вірування: Небіжчики-мерці, мотиви полтергейсту, духи-охоронці дому – в усіх цих традиціях продовжує діяти основна структура лемурів: занедбаний обов’язок поховання як причина, ритуал як розв’язання.

Lemuria: перебіг нічного домашнього обряду

Найдокладніший опис свята, присвяченого Lemures, подає Овідій у “Fasti” (книга 5, вірші 419-492). Lemuria припадала на 9-те, 11-те та 13-те травня, тобто на непарні дні, що вважалися несприятливими в римському календарі.

У ці ночі неспокійні мерці – ті, що не мали належного поховання або нащадків для вшанування їхньої пам’яті, – мали блукати по будинку.

Овідій описує обряд як обов’язок pater familias. Опівночі він вставав босоніж, складав великий палець між замкненими пальцями – жест, що мав відганяти тіні, – і тричі вмивав руки біля джерела.

Потім він брав чорні боби до рота, відвертався і кидав їх через плече. При цьому він дев’ять разів промовляв: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Це означає приблизно: “Ці кидаю я; цими бобами я викуповую себе і своїх”. Тіні мали підбирати боби за його спиною, поки він не озирався.

Після цього він знову очищувався водою, бив у бронзові посудини і дев’ять разів закликав духів залишити будинок: manes exite paterni. Лише тоді він міг обернутися; обряд вважався виконаним, а будинок – очищеним.

Дослідники вбачають у цьому звичаї апотропейний ритуал, окремі елементи якого – ходіння босоніж, перетин порогу, шум із бронзи та число дев’ять – широко засвідчені в античній магії.

Боби в Римі вважалися їжею з особливим зв’язком зі світом мертвих; їх також уникали піфагорійці. Опис Овідія є найважливішим, але водночас пізнім літературним джерелом, яке могло прикрашати давнішу практику. Наскільки широко обряд був поширений насправді, лише з нього встановити неможливо.

Lemures, Manes і Larvae: розмежування класів мертвих

Римські уявлення знали кілька понять для позначення мертвих та духів мертвих, що частково перетиналися й досі обговорюються в науці. Di manes – це колективно шановані, загалом доброзичливі духи предків, яким присвячувалися надгробні написи з формулою dis manibus. Їм було присвячено свято Parentalia у лютому як час мирного догляду за померлими.

На противагу цьому, lemures за поширеним тлумаченням означали неспокійних, потенційно небезпечних мерців, які не знайшли спокою. Античний граматик та пізніші автори намагалися виокремити ще один клас: larvae як шкідливі, жахливі примари, що їх іноді ототожнювали з Lemures.

Августин у “De civitate Dei” (книга 9) посилається на систематику, знайдену ним у філософа Апулея: душа померлого зветься lemur; якщо вона виявляється прихильною до нащадків, вона стає lar familiaris; якщо карає – larva; якщо невідомо, добра вона чи зла, її іменують di manes.

Утім, ця система є пізньою, філософськи забарвленою конструкцією і навряд чи відображає живі уявлення ранньої Республіки. Джерела неоднорідні, й навіть античні автори усвідомлювали розмитість цих понять.

Сучасні релігієзнавці, зокрема Франц Кюмон і пізніші дослідники римської заупокійної релігії, підкреслюють, що ці поняття є не стільки чіткими категоріями, скільки рухливими позначеннями різних аспектів смерті.

Хто шукає більше про захисних домашніх духів, знайде подальші відомості в статті про Ларів; щодо єгипетської паралелі неспокійного мерця, зверніться до уявлень про впорядковане поводження з хаотичним.

Етимологія та античні спроби тлумачення

Походження слова lemures не встановлено. Вже в Античності побутували пояснення, що є швидше народно-етимологічними, ніж науково обґрунтованими.

Овідій у “Fasti” виводить назву свята Lemuria від нібито давнішої форми Remuria і пов’язує її з Ремом – братом, убитим Ромулом, чий неспокійний дух нібито заспокоїли спокутним обрядом. Це зіставлення є літературною конструкцією і вважається дослідниками неісторичним.

В мовознавстві розглядається зв’язок із грецькими словами на позначення нічних страховиськ, однак етимологія залишається дискусійною. Деякі дослідники припускають долатинське, можливо неіндоєвропейське, походження, що, зважаючи на особливий релігійний статус поняття, не виглядає неправдоподібним; однак переконливих доказів немає.

Більш промовистим, ніж походження слова, є факт, що lemures майже ніколи не вживається в однині й практично лише в ритуальних або вчених контекстах. Слово належить до сфери календаря і домашньої релігії, але не до міфологічної оповіді. Власне кажучи, не існує жодних міфів про Lemures – ні генеалогій, ні оповідей про окремих названих Lemures.

Ця особливість чітко відрізняє їх від богів і героїв греко-римського пантеону і зближує їх з ритуальними збірними поняттями на зразок manes. Сучасне зоологічне використання цієї назви для мадагаскарських лемурів сягає Карла Ліннея, який 1758 року назвав нічних, примарних на вигляд тварин на честь римських духів мертвих.

З античною релігією це перенесення назви нічого спільного не має, проте воно свідчить про те, наскільки живим образ Lemures залишався в ученій традиції раннього Нового часу.

Lemures в латинській літературі поза Овідієм

Поза овідієвим описом свята Lemures лише зрідка трапляються в античній літературі, що підкреслює їхнє периферійне становище в наративному міфі.

Горацій згадує їх в “Посланнях” (книга 2, лист 2) побіжно в переліку нічних жахів: поряд зі снами, магічними страховиськами, фессалійськими дивами та відьмами стоять nocturni lemures.

Це місце свідчить, що в освіченому мовленні раннього принципату слово могло слугувати втіленням примарного жаху без відсилання до якогось конкретного культу.

У Персія і в пізнішій прозі поняття зрідка з’являється у значенні “привид” або “страховище”.

Комедіограф Плавт назвав свою п’єсу про будинок із примарами Mostellaria – від mostellum, маленького чудовиська, – проте вже сам сюжет свідчить про те, що уявлення про неспокійного мерця, який переслідує будинок, міцно вкоренилося в римській повсякденній свідомості.

Християнські автори пізньої античності використовували це поняття для класифікації або дискредитації язичницьких уявлень про духів. Августин, як зазначалося, застосовує його в рамках демонологічної систематики. Загалом складається картина, в якій Lemures присутні в літературі швидше як елемент атмосфери та вчена лексема, ніж як предмет розгорнутих оповідей.

Такий стан джерел змушує дослідників реконструювати релігійне значення Lemures майже виключно з ритуалу та календаря. Порівнянних неспокійних мерців інших культур розглянуто в статтях про споріднені постаті – Ларвів та Манів.

Історія досліджень: від віри в духів до релігієзнавства

Наукове вивчення лемурів тісно пов’язане з розвитком релігієзнавства XIX та початку XX століття.

У старішій дослідницькій традиції лемури вважалися свідченням нібито примітивної, дорелігійної “віри в духів”, з якої лише згодом розвинулася вища релігія. Цей еволюціоністський погляд позначився, зокрема, на працях у колі Едварда Бернетта Тайлора та його концепції анімізму.

Для римської релігії зокрема визначальними були дослідження Георга Віссови, чий довідник Religion und Kultus der Römer (1902, друге видання 1912) включив лемурії до сталого календаря римської державної релігії. Віссова та його послідовники наголошували на ритуальному, формульному характері свята й застерігали від того, щоб виводити з лемурів розгорнуте вчення про потойбічне життя.

Пізніші дослідники, зокрема Курт Латте у праці Römische Religionsgeschichte (1960), розробили цю картину детальніше й вписали поминальні свята в контекст домашньої релігії та соціальної функції шанування предків.

Новітні дослідження, зокрема у колі праць Джона Шейда з римської практики жертвоприношення та свят, акцентують увагу не стільки на питанні “віри”, скільки на ритуальній логіці: що робив голова сім’ї і який соціальний та календарний порядок він тим самим установлював.

Досі відкритим залишається питання про вік і початковий ареал поширення обряду, описаного Овідієм. Оскільки Овідій є єдиним цілісним джерелом і працює як літератор, неможливо з упевненістю встановити, скільки в цьому було живої практики, а скільки ученої реконструкції августівської доби.

Lemuria в римському святковому календарі та її соціальна функція

Lemuria були не відособленим звичаєм, а частиною структурованого святкового календаря, який ділив римські відносини з мертвими на два полюси.

У лютому відбувалася Parentalia – час мирного, дбайливого вшанування власних померлих, що завершувався Feralia. Lemuria у травні були протилежністю: тут ішлося не про догляд, а про відгін і розмежування.

Римський календар позначав три дні Lemuria як nefasti, тобто дні, коли публічні справи призупинялися. Джерела також повідомляють, що під час Lemuria храми були зачинені й не відбувалося весіль; травень тому вважався несприятливим місяцем для одруження – забобон, що почасти зберігався аж до Нового часу.

Соціальну функцію свята добре простежити. Обряд належав до сфери дому, а не держави, і здійснювався pater familias від імені всієї родинної спільноти.

Таким чином ритуал щороку підтверджував роль господаря дому як релігійного голови і водночас проводив чітку межу між живими мешканцями та не інтегрованими мерцями.

Той, кого належно поховали і кого шанують нащадки, належав до manes і тим самим залишався частиною родини; хто такого не мав, символічно виганявся з дому рік у рік як lemur.

Таким чином Lemuria виконували подвійну впорядковувальну роботу: часову в межах календаря і соціальну у відносинах між живими і мертвими. Цей зв’язок ритуалу та суспільної структури є важливішим для розуміння римської домашньої релігії, ніж будь-які спекуляції щодо зовнішності самих Lemures.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

  • Рим
  • Larvae (найближчі родичі)
  • Едімму (месопотамська паралель)
  • Parentalia та Lemuria (святковий календар)
  • Відергангер і народні вірування

Наукова література

Добірка ключових джерел і досліджень з теми Lemures та римського культу мертвих:

Стандартна література (Рим):

  • Walde, Christine (Hg.): Antike Mythologie. Personen, Themen, Motive. Stuttgart 2008.

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →

Класифікація & захист

IIРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу II – Відчутний вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →