iWell Guard

เลมูเรส วิญญาณผู้ตายและวิญญาณประจำบ้านในความเชื่อโรมัน

เลมูเรส (ละติน: Lemures) ผู้ตายที่ไม่สงบและเทศกาล Lemuria ในเดือนพฤษภาคม วิญญาณผู้ตายและวิญญาณประจำบ้านในความเชื่อโรมัน

สารบัญ

Lemures - Geister aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ

เลมูเรส

เลมูเรส (Lemures) คือวิญญาณของผู้ตายที่ไม่สงบหรือเป็นอันตรายในประเพณีโรมัน ต่างจาก manes ที่ได้รับการเคารพบูชาในลัทธิบูชาบรรพบุรุษตามปกติ เลมูเรสถือว่าอาจเป็นอันตราย โดยจะกลับเข้าบ้าน รบกวนการหลับและชีวิตครอบครัว และต้องการการปลอบประโลม

ทุกปีในเดือนพฤษภาคม วันที่ 9 11 และ 13 จะมีเทศกาล Lemuria ซึ่งเจ้าของบ้านจะขับไล่เลมูเรสออกจากบ้านด้วยพิธีกรรมที่กำหนดไว้

การบรรยายทางวรรณกรรมที่โดดเด่นที่สุดมาจากโอวิดในหนังสือเล่มที่ห้าของ Fasti พิธีกรรมได้แก่ การขว้างถั่ว การท่องสูตร และการไม่หันกลับมามอง ถือเป็นหนึ่งในพิธีกรรมโบราณที่มีรายละเอียดมากที่สุดที่เราครอบครองในรูปแบบลายลักษณ์อักษร และยังคงส่งอิทธิพลต่อการบันทึกทางนิทานพื้นบ้านสมัยใหม่

สรุปโดยย่อ: เลมูเรส

ประเภท: วิญญาณผู้ตายที่ไม่สงบ
ต้นกำเนิด: ผู้เสียชีวิตที่ไม่ได้รับการฝังศพอย่างสมบูรณ์หรือเสียชีวิตด้วยความรุนแรง
ตำรา: โอวิด (Fasti V) โฮราซ พลอตัส เพอร์เซียส
ช่วงเวลา: สาธารณรัฐจนถึงยุคโบราณตอนปลาย
การแพร่กระจาย: อิตาลี จักรวรรดิโรมัน
การต้านทาน: พิธีกรรม Lemuria (เดือนพฤษภาคม) การฝังศพอย่างถูกต้อง การบูชา Parentalia

การจำแนกประเภท

ช่วงเวลาของตำรา

เลมูเรสเป็นที่รู้จักตั้งแต่ช่วงต้นของสาธารณรัฐโรมัน เทศกาล Lemuria ตามโอวิดมีต้นกำเนิดจากการก่อตั้งโดยโรมูลัสในตำนาน แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมมีช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตกาล (พลอตัส) จนถึงยุคโบราณตอนปลาย นักเขียนคริสเตียนนำคำนี้มาใช้ในภายหลังสำหรับวิญญาณปีศาจโดยทั่วไป

พื้นที่การแพร่กระจาย

ศูนย์กลางอยู่ที่อิตาลี และขยายไปทั่วจักรวรรดิพร้อมกับการขยายตัวของโรม ในต่างจังหวัดแนวคิดนี้ผสมผสานกับประเพณีวิญญาณท้องถิ่น เทศกาล Lemuria เป็นส่วนหนึ่งของปฏิทินโรมันที่กำหนดไว้

สถานะของแหล่งข้อมูล

แหล่งข้อมูลหลักคือ Fasti V ของโอวิด (479, 492) พร้อมการบรรยายโดยละเอียดของพิธีกรรม Lemuria นอกจากนี้ยังมีการกล่าวถึงในโฮราซ เพอร์เซียส พลอตัส และออกัสตัส จารึกเกี่ยวกับลัทธิ Parentalia และกฎหมายการฝังศพช่วยเติมเต็มภาพรวม

ชื่อเรียกและรูปแบบการสะกด

ภาษาละติน: Lemures ส่วนใหญ่ใช้พหูพจน์ เอกพจน์ lemur พบได้น้อย
แตกต่างจาก: manes (วิญญาณบรรพบุรุษ ในเชิงบวก) larvae (วิญญาณชั่วร้าย มักใช้แทนกันกับ Lemures) di inferi (เทพแห่งโลกใต้ดิน)

นิรุกติศาสตร์ยังไม่ชัดเจน โอวิดเชื่อมชื่อนี้กับ “เรมัส” ในเชิงการคาดเดา แนวโน้มที่เป็นไปได้มากกว่าคือรากศัพท์ที่หมายถึง “เงา” หรือ “รูปร่างยามค่ำคืน” ขอบเขตระหว่าง Lemures และ Larvae นั้นไม่ชัดเจน นักเขียนบางคนใช้คำเหล่านี้แทนกัน ในขณะที่บางคนใช้ Lemures สำหรับหมวดหมู่ที่เป็นกลางกว่า

คำอธิบาย

ลักษณะปรากฏ

เลือนลาง ไม่มีประเพณีภาพลักษณ์ที่ชัดเจน วรรณกรรมบรรยายว่าเป็นรูปร่างซีดเซียวและเงียบงัน ปรากฏในความฝันหรือส่งเสียง เช่น การเคาะ การกรอบแกรบ และการกระซิบ

พฤติกรรม

พวกมันกลับมาเมื่อการดูแลศพถูกละเว้นหรือเมื่อเสียชีวิตด้วยความรุนแรง พวกมันรบกวนการหลับ นำความฝันร้าย ส่งผลต่อสุขภาพของสมาชิกในครอบครัว และทำให้บ้านน่าขนลุก

ขอบเขตอิทธิพล

บ้านของครอบครัวและสถานที่ที่พวกมันเสียชีวิต ในเรื่องราวการเดินทางบางครั้งยังรวมถึงโรงแรมและสถานที่แปลกหน้าที่มีประวัติการตายด้วยความรุนแรง

ที่มาทางตำนาน

ตามโอวิด เทศกาล Lemuria ย้อนไปถึงโรมูลัสที่ต้องการให้เรมัส พี่ชายที่ถูกสังหาร ได้พักสงบ ในทางประวัติศาสตร์น่าจะเก่ากว่านั้น มาจากประเพณีบูชาผู้ตายของอิตาลีก่อนยุคเมือง

ประวัติโดยย่อ: เลมูเรส

ด้านสำคัญของเลมูเรสสรุปโดยย่อ รายละเอียดเกี่ยวกับชื่อ คำอธิบาย การต้านทาน และการเปรียบเทียบปรากฏในบทที่ 2, 3, 5 และ 6

ต้นกำเนิดของเลมูเรส

มาจากผู้ที่ถูกฝังอย่างไม่ถูกต้องหรือเสียชีวิตด้วยความรุนแรง ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น แต่เป็นมนุษย์ผู้ล่วงลับในตำแหน่งที่ผิด

กลุ่มเป้าหมายของเลมูเรส

โดยเฉพาะครอบครัวของตนเองที่ละเลยการดูแลศพ รวมถึงผู้อยู่อาศัยในบ้านที่มีประวัติความรุนแรง

ลักษณะปรากฏของเลมูเรส

เลือนลาง ซีดเซียว เงียบงัน ไม่มีภาพลักษณ์ที่กำหนดไว้ การรับรู้ส่วนใหญ่เป็นผ่านเสียงหรือในความฝัน ไม่ค่อยปรากฏทางสายตา

ผลกระทบของเลมูเรส

การนอนไม่หลับ ความฝันร้าย ความวุ่นวายในบ้าน ความเจ็บป่วยของครอบครัว ไม่ใช่ความรุนแรงฉับพลัน แต่เป็นความทุกข์ที่ยาวนาน

การต้านทานเลมูเรส

พิธีกรรม Lemuria ในเดือนพฤษภาคม เดินเท้าเปล่าผ่านบ้านในยามค่ำคืน ขว้างถั่วดำข้ามไหล่ ร้องเรียกเก้าครั้งว่า “Manes exite paterni” (“จงออกไป วิญญาณของบรรพบุรุษ”) เลมูเรสจะติดตามถั่วออกจากบ้าน

ความคล้ายคลึงของเลมูเรส

เอดิมมู (เมโสโปเตเมีย) เคเรส (กรีซ) hungry ghosts (เอเชียตะวันออก) Wiedergänger (เยอรมัน)

แนวปฏิบัติด้านการปกป้อง

พิธีกรรมการต้านทาน

เทศกาล Lemuria ประจำปีเป็นพิธีกรรมต้านทานหลัก เจ้าของบ้านตื่นขึ้นในยามดึก ล้างมือ เดินเท้าเปล่าผ่านบ้านและขว้างถั่วดำเก้าเมล็ดข้ามไหล่โดยไม่มองกลับ เขากล่าวสูตร “Manes exite paterni” เก้าครั้ง วิญญาณจะติดตามถั่วและออกจากบ้าน

การร่ายคาถา

สูตรของ Lemuria สั้นและกำหนดไว้แล้ว นอกจากนี้ยังมีสูตรสั้นที่ถ่ายทอดด้วยปากเปล่าสำหรับการชำระบ้านและการปกป้องการหลับ Defixiones ที่มุ่งต่อต้านศัตรูส่วนตัวอาจเรียกเลมูเรสอย่างชัดเจน

เครื่องรางและสัญลักษณ์ป้องกัน

เครื่องหมายที่ประตูจากผงถั่วดำ (พบน้อย) แท่นบูชาในบ้านพร้อมรูปปั้นลาเรส ซึ่งเป็นตัวแทนของระเบียบบ้านในเวลาเดียวกัน การบูชา Parentalia อย่างสม่ำเสมอในเดือนกุมภาพันธ์ทำให้บรรพบุรุษกรุณาและด้วยเหตุนี้ทำให้ผู้ตายที่ไม่สงบอยู่ห่างไกล

เลมูเรส ความคล้ายคลึงในวัฒนธรรมอื่น

เมโสโปเตเมีย

เอดิมมูเป็นสิ่งคู่ขนานที่ใกล้เคียงที่สุด: วิญญาณผู้ล่วงลับที่ไม่สงบเนื่องจากการละเลยพิธีฝังศพหรือการตายอย่างรุนแรง การขับไล่เกิดขึ้นในทั้งสองประเพณีด้วยการปฏิบัติหน้าที่พิธีกรรมที่ค้างอยู่ให้ครบถ้วน โดยในเมโสโปเตเมียโดยเฉพาะผ่านพิธีกรรมคิสปุ

กรีซ: เคเรสและคำศัพท์ในยุคหลังสำหรับวิญญาณที่ไม่สงบทำงานในลักษณะเดียวกัน โดยไม่มีเทศกาลที่เป็นระบบเทียบเท่าเลมูเรีย การบูชาคนตายในกรีซมีการจัดระเบียบที่กระจายอำนาจมากกว่า

ความเชื่อพื้นบ้านในยุโรป: ผีดิบที่ฟื้นคืนชีพ แรงผลักดันของโพลเทอร์ไกสต์ วิญญาณประจำบ้าน ในทุกประเพณีเหล่านี้โครงสร้างพื้นฐานของเลมูเรสยังคงดำเนินต่อไป: การละเลยดูแลผู้ล่วงลับเป็นสาเหตุ พิธีกรรมเป็นทางออก

Lemuria ลำดับพิธีกรรมยามค่ำคืนในบ้าน

การบรรยายที่ละเอียดที่สุดของเทศกาลที่อุทิศให้กับเลมูเรสมาจากโอวิดใน Fasti (เล่มที่ 5 บทที่ 419 ถึง 492) Lemuria ตรงกับวันที่ 9 11 และ 13 พฤษภาคม ซึ่งเป็นวันคี่ที่ถือว่าเป็นมงคลไม่ดีในปฏิทินโรมัน

ในคืนเหล่านี้ผู้ตายที่ไม่สงบซึ่งไม่ได้รับการฝังศพอย่างถูกต้องหรือไม่มีทายาทดูแลความทรงจำของพวกเขา ควรจะล่องลอยไปทั่วบ้าน

โอวิดบรรยายพิธีกรรมว่าเป็นหน้าที่ของ pater familias เวลาเที่ยงคืนเขาตื่นขึ้นเท้าเปล่า ทำสัญลักษณ์ด้วยนิ้วหัวแม่มือและนิ้วที่ปิดเพื่อป้องกันเงา และล้างมือสามครั้งที่น้ำพุ

จากนั้นเขาเอาถั่วดำใส่ปาก หันหลังและขว้างมันข้ามไหล่ ขณะนั้นเขากล่าวเก้าครั้งว่า haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis ซึ่งหมายความโดยประมาณว่า “สิ่งเหล่านี้ฉันขว้างออกไป ด้วยถั่วเหล่านี้ฉันไถ่ตัวฉันและครอบครัว” เงาควรเก็บถั่วไว้เบื้องหลังเขาโดยที่เขาไม่มองกลับ

จากนั้นเขาชำระตัวด้วยน้ำอีกครั้ง ตีภาชนะสัมฤทธิ์และขับไล่วิญญาณออกจากบ้านเก้าครั้งว่า manes exite paterni จากนั้นเขาจึงหันกลับได้ พิธีกรรมถือว่าสมบูรณ์และบ้านได้รับการชำระแล้ว

นักวิจัยมองว่าขนบธรรมเนียมนี้เป็นพิธีกรรมอะโพโทรเปอิก ซึ่งองค์ประกอบแต่ละอย่าง ได้แก่ การเดินเท้าเปล่า การข้ามธรณีประตู เสียงจากสัมฤทธิ์ และตัวเลขเก้า ล้วนมีหลักฐานอย่างกว้างขวางในเวทมนตร์โบราณ

ถั่วถือเป็นอาหารที่มีความเกี่ยวพันพิเศษกับผู้ตายในโรม ชาวพีทาโกเรียนก็หลีกเลี่ยงถั่วเช่นกัน การบรรยายของโอวิดเป็นแหล่งข้อมูลที่สำคัญที่สุดแต่เป็นแหล่งวรรณกรรมยุคหลัง ซึ่งอาจตกแต่งการปฏิบัติในยุคเก่าให้ดูงดงามขึ้น ว่าพิธีกรรมนี้แพร่หลายจริงแค่ไหนนั้นไม่สามารถสรุปได้อย่างแน่นอนจากแหล่งข้อมูลนี้เพียงอย่างเดียว

เลมูเรส มาเนส และลาร์วา การแบ่งแยกประเภทผู้ตาย

โลกทัศน์โรมันรู้จักคำหลายคำสำหรับผู้ตายและวิญญาณผู้ตาย ซึ่งบางส่วนทับซ้อนกันและยังคงถูกถกเถียงในงานวิจัยจนถึงปัจจุบัน di manes คือวิญญาณบรรพบุรุษที่ได้รับการเคารพบูชาอย่างเป็นส่วนรวมและโดยทั่วไปเป็นมิตร ซึ่งจารึกที่หลุมฝังศพอุทิศด้วยสูตร dis manibus เทศกาล Parentalia ในเดือนกุมภาพันธ์เป็นช่วงเวลาแห่งการดูแลผู้ตายอย่างสงบ

ในทางตรงกันข้าม lemures ตามการตีความที่แพร่หลายหมายถึงผู้ตายที่ไม่สงบและอาจเป็นอันตราย ที่ยังไม่ได้พักสงบ นักไวยากรณ์โบราณและนักเขียนยุคหลังพยายามแบ่งแยกประเภทเพิ่มเติม ได้แก่ larvae ในฐานะผีที่เป็นอันตรายและน่าหวาดกลัว บางครั้งเทียบเท่ากับเลมูเรส

ออกัสตินอ้างอิงในหนังสือ De civitate Dei (เล่มที่ 9) ระบบที่เขาพบในนักปรัชญาอาปูเลอิส ว่าวิญญาณของผู้ล่วงลับเรียกว่า lemur ถ้าเป็นมิตรกับทายาทก็จะกลายเป็น lar familiaris ถ้าลงโทษก็กลายเป็น larva ถ้ายังไม่แน่ว่าดีหรือร้ายก็เรียกว่า di manes

อย่างไรก็ตาม ระบบนี้เป็นการสร้างขึ้นในยุคหลังที่ได้รับอิทธิพลจากปรัชญา และแทบไม่สะท้อนแนวคิดที่ดำเนินชีวิตอยู่ของสาธารณรัฐยุคเก่า แหล่งข้อมูลไม่สอดคล้องกัน และนักเขียนโบราณเองก็ตระหนักถึงความไม่ชัดเจนนี้

นักวิทยาศาสตร์ศาสนาสมัยใหม่ เช่น Franz Cumont และนักวิจัยด้านศาสนาผู้ตายโรมันในยุคหลัง เน้นว่าคำเหล่านี้แสดงถึงการกำหนดที่ยืดหยุ่นสำหรับแง่มุมต่าง ๆ ของความตายมากกว่าหมวดหมู่ที่ตายตัว

ผู้ที่ต้องการข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับวิญญาณประจำบ้านผู้ปกป้องสามารถดูที่ ลาเรส สำหรับความคล้ายคลึงในอียิปต์ของผู้ตายที่ไม่สงบ โปรดดูแนวคิดเกี่ยวกับ การจัดการกับความโกลาหลอย่างมีระเบียบ

นิรุกติศาสตร์และการตีความของนักเขียนโบราณ

ที่มาของคำว่า lemures ยังไม่ได้รับการยืนยัน แม้แต่ในยุคโบราณก็มีคำอธิบายที่เป็นนิรุกติศาสตร์พื้นบ้านมากกว่าจะรองรับได้ทางภาษาศาสตร์

โอวิดในหนังสือ Fasti อนุมานชื่อเทศกาล Lemuria จากรูปแบบเก่าที่ถูกกล่าวอ้าง Remuria และเชื่อมโยงกับเรมัส พี่ชายที่ถูกโรมูลัสสังหาร ซึ่งวิญญาณที่ไม่สงบของเขาถูกปลอบประโลมด้วยพิธีกรรมชดใช้ การเชื่อมโยงนี้เป็นการสร้างทางวรรณกรรมและนักวิจัยถือว่าไม่เป็นประวัติศาสตร์

ทางภาษาศาสตร์มีการพิจารณาความเชื่อมโยงกับคำกรีกสำหรับรูปร่างน่าสะพรึงกลัวยามค่ำคืน แต่นิรุกติศาสตร์ยังคงเป็นที่โต้แย้ง นักวิจัยบางคนสันนิษฐานถึงต้นกำเนิดก่อนภาษาละตินซึ่งอาจไม่ใช่อินโด-ยูโรเปียน ซึ่งไม่ใช่เรื่องไม่น่าเชื่อเนื่องจากตำแหน่งพิเศษทางศาสนาของคำนี้ แต่ยังไม่มีหลักฐานที่ยืนยันได้

สิ่งที่ให้ข้อมูลมากกว่าที่มาของคำคือการพบว่า lemures แทบไม่เคยปรากฏในรูปเอกพจน์และแทบไม่ปรากฏนอกบริบทพิธีกรรมหรือวิชาการ คำนี้อยู่ในขอบเขตของปฏิทินและศาสนาประจำบ้าน ไม่ใช่การบอกเล่าทางตำนาน ไม่มีตำนานเลมูเรสในความหมายที่แท้จริง ไม่มีลำดับวงศ์ตระกูล ไม่มีเรื่องราวของเลมูเรสที่ถูกตั้งชื่อไว้

ลักษณะเฉพาะนี้แยกพวกมันออกจากเทพเจ้าและวีรบุรุษของวิหารเทพกรีก-โรมันอย่างชัดเจน และวางพวกมันไว้ใกล้กับคำรวมสำหรับพิธีกรรมอย่าง manes การใช้ชื่อนี้ในทางสัตววิทยาสมัยใหม่สำหรับลีเมอร์แห่งมาดากัสการ์มาจาก Carl von Linné ซึ่งตั้งชื่อสัตว์ที่ออกหากินเวลากลางคืนและดูเหมือนผีในปี 1758 ตามวิญญาณผู้ตายของโรมัน

การถ่ายโอนชื่อนี้ไม่มีความเกี่ยวข้องกับศาสนาโบราณ แต่แสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องเลมูเรสยังคงปรากฏอยู่ในประเพณีทางวิชาการของยุคต้นสมัยใหม่

เลมูเรสในวรรณกรรมละตินนอกเหนือจากโอวิด

นอกเหนือจากการบรรยายเทศกาลของโอวิด เลมูเรสปรากฏในวรรณกรรมโบราณเพียงประปราย ซึ่งเน้นย้ำตำแหน่งรองของพวกมันในตำนานเชิงบรรยาย

โฮราซกล่าวถึงในหนังสือ Epistulae (เล่มที่ 2 จดหมายที่ 2) โดยกล่าวถึงผ่านในการแจกแจงความหวาดกลัวยามค่ำคืน ข้างๆ ความฝัน ความน่าสะพรึงกลัวทางเวทมนตร์ ปาฏิหาริย์เธสซาลี และแม่มด ปรากฏ nocturni lemures

ข้อความนี้แสดงให้เห็นว่าคำนี้ในการใช้ภาษาที่มีการศึกษาของยุคต้นจักรวรรดิอาจทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ของการหลอกหลอนโดยไม่ได้หมายถึงลัทธิบูชาที่แม่นยำ

ในเพอร์เซียสและร้อยแก้วยุคหลัง คำนี้ปรากฏประปรายในความหมายของ “ผี” หรือ “ภาพน่าสะพรึงกลัว”

กวีละครตลก พลอตัส ตั้งชื่อบทละครเกี่ยวกับบ้านผีสิงว่า Mostellaria ตาม mostellum ซึ่งเป็นสัตว์ประหลาดขนาดเล็ก แต่เรื่องราวเองก็แสดงให้เห็นว่าแนวคิดเรื่องผู้ตายที่ไม่สงบที่หลอกหลอนบ้านหยั่งรากลึกในความคิดประจำวันของโรมัน

นักเขียนคริสเตียนในยุคโบราณตอนปลายนำคำนี้มาจัดหมวดหมู่หรือทำลายชื่อเสียงแนวคิดวิญญาณนอกรีต ออกัสตินใช้คำนี้ตามที่กล่าวถึงในกรอบระบบวิชาศาสตร์ปีศาจ โดยรวมแล้วให้ภาพที่เลมูเรสปรากฏทางวรรณกรรมในฐานะองค์ประกอบบรรยากาศและคำศัพท์วิชาการมากกว่าจะเป็นวัตถุของการบอกเล่าที่ประณีต

สถานะแหล่งข้อมูลนี้บังคับให้นักวิจัยต้องสร้างความหมายทางศาสนาของเลมูเรสเกือบทั้งหมดจากพิธีกรรมและปฏิทิน ผู้ตายที่ไม่สงบในวัฒนธรรมอื่นที่คล้ายคลึงกันกล่าวถึงในรายการที่เกี่ยวข้องกับ ลาร์วา และ มาเนส

ประวัติการวิจัย จากความเชื่อเรื่องวิญญาณสู่วิทยาศาสตร์ศาสนา

การศึกษาทางวิชาการเกี่ยวกับเลมูเรสมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพัฒนาการของวิทยาศาสตร์ศาสนาในศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20

ในงานวิจัยรุ่นเก่า เลมูเรสถูกมองว่าเป็นหลักฐานของ “ความเชื่อเรื่องวิญญาณ” ยุคดึกดำบรรพ์ก่อนเทพเจ้า ซึ่งจาก นั้นศาสนาที่สูงกว่าจึงพัฒนาขึ้น มุมมองเชิงวิวัฒนาการนี้กำหนดรูปแบบงานในกลุ่ม Edward Burnett Tylor และแนวคิดอนิมิสม์ของเขา

สำหรับศาสนาโรมันโดยเฉพาะ งานของ Georg Wissowa มีความสำคัญ ตำราของเขา Religion und Kultus der Römer (1902 พิมพ์ครั้งที่สองปี 1912) จัด Lemuria ไว้ในปฏิทินที่กำหนดของศาสนาประจำรัฐโรมัน Wissowa และผู้สืบทอดของเขาเน้นลักษณะพิธีกรรมที่มีสูตรสำเร็จและเตือนไม่ให้อนุมานคำสอนเรื่องชีวิตหลังความตายที่ประณีตจากเลมูเรส

นักวิจัยรุ่นหลัง เช่น Kurt Latte ใน Römische Religionsgeschichte (1960) ทำให้ภาพรวมละเอียดขึ้นและจัดเทศกาลผู้ตายไว้ในศาสนาประจำบ้านและหน้าที่ทางสังคมของการดูแลบรรพบุรุษ

งานวิจัยล่าสุด เช่น งานของ John Scheid เกี่ยวกับการบูชายัญโรมันและการปฏิบัติเทศกาล เน้นน้อยลงที่คำถามเรื่อง “ความเชื่อ” และมากขึ้นที่ตรรกะพิธีกรรม ได้แก่ เจ้าของบ้านทำอะไรและระเบียบทางสังคมและปฏิทินใดที่เขาสร้างขึ้นจากนั้น

คำถามที่ยังเปิดอยู่จนถึงทุกวันนี้คืออายุและการแพร่กระจายดั้งเดิมของพิธีกรรมที่โอวิดบรรยาย เนื่องจากโอวิดเป็นแหล่งข้อมูลต่อเนื่องเพียงแหล่งเดียวและทำงานทางวรรณกรรม จึงไม่สามารถตัดสินได้อย่างแน่นอนว่าเท่าใดเป็นการปฏิบัติจริงและเท่าใดเป็นการสร้างใหม่เชิงวิชาการของยุคออกัสตัส

Lemuria ในปฏิทินเทศกาลโรมันและหน้าที่ทางสังคม

Lemuria ไม่ใช่ขนบธรรมเนียมที่โดดเดี่ยว แต่เป็นส่วนหนึ่งของปฏิทินเทศกาลที่มีโครงสร้างซึ่งจัดความสัมพันธ์ของโรมันกับผู้ตายออกเป็นสองขั้ว

ในเดือนกุมภาพันธ์มี Parentalia ช่วงเวลาแห่งการดูแลผู้ตายของตนเองอย่างสงบ สิ้นสุดด้วย Feralia ส่วน Lemuria ในเดือนพฤษภาคมเป็นคู่ตรงข้าม ที่นี่ไม่ใช่เรื่องการดูแล แต่เป็นการต้านทานและการแยกออก

ปฏิทินโรมันกำหนดวันสามวัน Lemuria เป็น nefasti คือวันที่กิจการสาธารณะหยุด แหล่งข้อมูลยังกล่าวว่าในช่วง Lemuria วัดปิดและไม่มีงานแต่งงาน เดือนพฤษภาคมจึงถือเป็นเดือนที่ไม่เป็นมงคลสำหรับการสมรส ซึ่งเป็นความเชื่อที่ส่งผลต่อเนื่องจนถึงยุคสมัยใหม่บางส่วน

หน้าที่ทางสังคมของเทศกาลนี้สามารถเข้าใจได้ดี พิธีกรรมเป็นเรื่องของบ้าน ไม่ใช่รัฐ และดำเนินการโดย pater familias แทนชุมชนครอบครัวทั้งหมด

ด้วยเหตุนี้พิธีกรรมนี้ยืนยันบทบาทของเจ้าของบ้านในฐานะประมุขทางศาสนาทุกปี และในเวลาเดียวกันก็ขีดเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างผู้อยู่อาศัยที่ยังมีชีวิตและผู้ตายที่ยังไม่ถูกรวมเข้า

ผู้ที่ถูกฝังอย่างถูกต้องและได้รับการรำลึกโดยทายาทจะอยู่ใน manes และด้วยเหตุนี้ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัว ผู้ที่ไม่เป็นเช่นนั้นจะถูกขับออกจากบ้านเชิงสัญลักษณ์ในฐานะ lemur ทุกปี

ด้วยเหตุนี้ Lemuria จึงทำงานด้านระเบียบสองด้าน ได้แก่ ด้านเวลาในปฏิทินและด้านสังคมในความสัมพันธ์ระหว่างผู้มีชีวิตและผู้ตาย การเชื่อมโยงระหว่างพิธีกรรมและโครงสร้างสังคมนี้มีความสำคัญต่อการเข้าใจศาสนาประจำบ้านโรมันมากกว่าการคาดเดาใดๆ เกี่ยวกับรูปลักษณ์ของเลมูเรสเอง

ลิงก์เพิ่มเติม

ลิงก์ภายในที่แนะนำ:

  • โรม
  • ลาร์วา (ญาติใกล้ชิด)
  • เอดิมมู (ความคล้ายคลึงในเมโสโปเตเมีย)
  • Parentalia และ Lemuria (ปฏิทินเทศกาล)
  • Wiedergänger และความเชื่อพื้นบ้าน

เอกสารอ้างอิงงานวิจัย

การคัดเลือกแหล่งอ้างอิงและการศึกษาวิจัยสำคัญ:

Standardliteratur (Rom):

  • Walde, Christine (Hg.): Antike Mythologie. Personen, Themen, Motive. Stuttgart 2008.

ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม

แนวปฏิบัติด้านการปกป้องที่อธิบายไว้ในที่นี้เป็นการจัดหมวดหมู่ทางวิทยาศาสตร์ศาสนาของประเพณีทางประวัติศาสตร์ iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ และเป็นตัวแทนรูปแบบร่วมสมัยของสิ่งเหล่านั้น ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับ iWell Guard →

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →