Lemures, kuolleiden ja kotihenget Rooman uskonnossa

Lemuret (latinaksi: Lemures), levottomat vainajat ja toukokuun Lemuria-juhla. Kuolleiden ja kotihenget Rooman uskonnossa, saksankielisessä kirjoitusasussa tunnetaan myös nimellä Lemuren.

HenkiRooma Vainajahenki

Lemures

Lemures ovat Rooman perinteen levottomia tai pahansuovia kuolleiden henkiä. Toisin kuin manes, joita kunnioitetaan tavanomaisessa esi-isien kultissa, Lemuresia pidetään mahdollisesti vaarallisina: ne palaavat taloihin, häiritsevät unta ja perhettä ja vaativat rauhoittamista.

Joka vuosi toukokuussa, päivinä 9., 11. ja 13., vietetään Lemuria-juhlaa, jolloin perheenpää karkottaa Lemuresit talosta vakiintuneen riitin avulla.

Tunnetuimman kirjallisen kuvauksen antaa Ovidius teoksensa Fasti viidennessä kirjassa. Rituaali, papujen heittäminen, kaavan lausuminen ja taakse katsomatta jättäminen, on yksi yksityiskohtaisimmista antiikin rituaaleista, jotka on säilynyt kirjallisessa muodossa. Se vaikuttaa aina nykyaikaisiin kansanperinteen kuvauksiin asti.

Yhdellä silmäyksellä: Lemures

Tyyppi: Levottomat kuolleiden henget
Alkuperä: Vainajat, joiden hautaus on ollut puutteellinen tai jotka ovat kuolleet väkivaltaisesti
Tekstit: Ovidius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Ajanjakso: Tasavallan ajasta myöhäisantiikkiin
Levinneisyys: Italia, Rooman valtakunta
Torjunta: Lemuria-riitti (toukokuu), asianmukainen hautaus, Parentalia-uhri

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Lemures tunnetaan jo tasavallan alkuaikoina. Lemuria-juhla ajoittuu Ovidiuksen mukaan Romuluksen mytologiseen perustamisajankohtaan. Kirjalliset lähteet ulottuvat 3. vuosisadalta eaa. (Plautus) myöhäisantiikkiin asti. Kristityt kirjoittajat omaksuvat sanan myöhemmin yleisesti demonisten henkien nimityksenä.

Levinneisyysalue

Ydinalue on Italiassa, ja Rooman laajentuessa käsitys levisi koko valtakuntaan. Provinsseissa käsitys yhdistyi paikallisiin henkiperinteisiin. Lemuria-juhla kuuluu vakiintuneena osana Rooman kalenteriin.

Lähdetilanne

Keskeinen lähde on Ovidiuksen Fasti V (479, 492), joka kuvaa yksityiskohtaisesti Lemuria-riitin. Lisäksi mainintoja löytyy Horatiukselta, Persiukselta, Plautukselta ja Augustinukselta. Kuvaa täydentävät Parentalia-kultin piirtokirjoitukset ja hautausoikeus.

Nimitys ja kirjoitustavat

Latinaksi: Lemures, useimmiten monikossa; yksikkömuoto lemur on harvinainen.
Erotetaan käsitteistä: manes (esi-isien henget, myönteisiä), larvae (pahansuovat henget, usein synonyymi Lemuresille), di inferi (manalan jumalat).

Etymologia on epäselvä, Ovidius johtaa nimen spekulatiivisesti sanasta ”Remus”. Todennäköisempää on juuri, joka merkitsee ”varjoa” tai ”yöllistä hahmoa”. Raja Larvae-käsitteeseen on häilyvä; osa kirjoittajista käyttää termejä synonyymeinä, toiset varaavat nimen Lemures neutraalimmalle kategorialle.

Kuvaus

Ulkomuoto

Hahmoltaan häilyvä, vailla omaa kuvallista perinnettä. Kirjallisuus kuvaa heitä kalpeina, äänettöminä hahmoina, jotka ilmestyvät unissa tai tekevät läsnäolonsa tunnetuksi äänillä, kopina, kahinana, kuiskintana.

Käyttäytyminen

Ne palaavat, kun niiden vainajanhoito on laiminlyöty tai kun ne ovat kuolleet väkivaltaisesti. Ne häiritsevät unta, tuovat pahoja unia, vaikuttavat perheenjäsenten terveyteen ja tekevät taloista pelottavia.

Vaikutusalue

Perheen talo ja heidän kuolinpaikkansa. Matkakertomuksissa satunnaisesti myös majatalot ja vieraat paikat, joissa on väkivaltaisen kuoleman historia.

Mytologinen alkuperä

Ovidiuksen mukaan Lemuria-juhla juontuu Romuluksesta, joka halusi tuoda rauhan murhatulle veljelleen Remukselle. Historiallisesti kyseessä on todennäköisesti vanhempi perinne, joka juontaa esikaupunkilaisesta italialaisesta vainajankultista.

Tietokortti: Lemures

Lemureen tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Tarkemmat tiedot nimestä, kuvauksesta, torjunnasta ja vastaavuuksista löytyvät seuraavista osioista.

Lemureen alkuperä

Syntyvät virheellisesti haudatuista tai väkivaltaisesti kuolleista. Ei luotu olento, vaan ihminen, joka on kuollut väärässä asemassa.

Lemureen kohderyhmä

Ensisijaisesti oma perhe, joka on laiminlyönyt vainajanhoidon. Myös sellaisten talojen asukkaat, joilla on väkivaltainen historia.

Lemureen ulkomuoto

Hahmoltaan häilyvä, kalpea, äänetön. Ei vakiintunutta kuvastoa. Kokemus on useimmiten kuulo- tai unipohjainen, harvemmin näköhavaintoon perustuva.

Lemureen vaikutus

Univaikeuksia, pahoja unia, levottomuutta talossa, perheen sairastelua. Ei äkillistä väkivaltaa, vaan pitkittyvää kärsimystä.

Lemureen torjunta

Lemuria-riitti toukokuussa: kävellään yöllä paljain jaloin talon läpi, heitetään mustia papuja olan yli ja huudetaan yhdeksän kertaa „Manes exite paterni” („Väistykää, isien henget”). Lemures seuraa papuja ulos talosta.

Lemuresin rinnakkaisilmiöt

Edimmu (Mesopotamia), keres (Kreikka), hungry ghosts (Itä-Aasia), kummittelijat (germaaninen perinne).

Suojauskäytäntö

Torjuntariitit

Vuosittainen Lemuria-juhla on keskeinen torjuntariitti. Perheenpää nousee keskellä yötä, pesee kätensä, kävelee paljain jaloin talon läpi ja heittää yhdeksän mustaa papua olan yli katsomatta taakseen. Hän lausuu yhdeksän kertaa kaavan „Manes exite paterni”. Henget seuraavat papuja ja jättävät talon.

Loitsut

Lemuria-juhlan kaava on lyhyt ja vakiintunut. Sen lisäksi on suullisesti periytyneitä lyhyitä kaavoja talon puhdistamiseen ja unen suojaamiseen. Henkilökohtaisia vastustajia vastaan suunnatut defiksiot voivat nimenomaisesti kutsua lemuresia avuksi.

Amuletit ja suojasymbolit

Mustasta papujauheesta tehdyt ovimerkinnät (harvinaisia). Kotialttarit lares-hahmoineen, jotka samalla edustavat talon järjestystä. Säännölliset helmikuun Parentalia-uhrit pitävät esi-isät suopeina ja siten levottomat henget loitolla.

Lemures, rinnakkaisilmiöitä muissa kulttuureissa

Mesopotamia

Edimmu on läheinen rinnakkaisilmiö: laiminlyödyn hautauksen tai väkivaltaisen kuoleman aiheuttama levoton kuolleen henki. Molemmissa perinteissä torjunta tapahtuu suorittamalla laiminlyöty rituaalinen velvollisuus jälkikäteen, Mesopotamiassa erityisesti kispu–riitin avulla.

Kreikka: keres ja myöhemmät levottomien sielujen käsitteet toimivat samankaltaisesti, mutta ilman Lemurian kaltaista järjestelmällistä juhlaa. Kreikassa kuolleiden kultti on järjestetty hajautetummin.

Eurooppalainen kansanusko: kummittelijat, poltergeist-aiheet ja kotihenget, kaikissa näissä perinteissä vaikuttaa edelleen lemuresin perusrakenne: laiminlyöty vainajien hoito syynä, rituaali ratkaisuna.

Lemuria: yöllisen kotiriitin kulku

Kattavimman kuvauksen lemuresille omistetusta juhlasta antaa Ovidius teoksessaan Fasti (kirja 5, säkeet 419–492). Lemuria osui toukokuun 9., 11. ja 13. päivään, siis parittomiin päiviin, joita roomalaisessa kalenterissa pidettiin epäonnisina.

Näinä öinä levottomien vainajien, joilla ei ollut kunnollista hautausta tai jälkeläisiä muistoa vaalimassa, uskottiin vaeltavan talon läpi.

Ovidius kuvaa riitin perheenpään, pater familias, tehtäväksi. Keskiyöllä hän nousi paljain jaloin, teki peukalolla ja suljetuilla sormilla merkin, jonka tarkoitus oli torjua varjot, ja pesi kätensä kolmesti lähteessä.

Sitten hän otti mustia papuja suuhunsa, kääntyi poispäin ja heitti ne olan yli. Samalla hän lausui yhdeksän kertaa: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Tämä tarkoittaa jotakuinkin: “Näitä heitän; näillä pavuilla lunastan itseni ja omaiseni.” Varjojen uskottiin keräävän pavut hänen takanaan, hänen katsomatta taakseen.

Sen jälkeen hän puhdistautui uudelleen vedellä, lyödä pronssiastioita ja kehotti henkiä yhdeksän kertaa poistumaan talosta: manes exite paterni. Vasta sitten hän saattoi käännähtää; riitti katsottiin suoritetuksi ja talo puhdistetuksi.

Tutkimuksessa tämä tapa nähdään apotrooppisena rituaalina, jonka yksittäiset osatekijät, paljasjaloin kulkeminen, kynnyksen ylittäminen, pronssin kalske ja luku yhdeksän, ovat laajasti todistettuja antiikin magiassa.

Roomassa pavut olivat ruokaa, jolla katsottiin olevan erityinen yhteys vainajiin; myös pythagoralaiset vältteli niitä. Ovidiuksen kuvaus on tärkein, mutta samalla myöhäinen kirjallinen lähde, joka saattaa koristella vanhempaa käytäntöä. Kuinka laajalti riitti todella oli levinnyt, ei voida sen perusteella varmuudella päätellä.

Lemures, manes ja larvae: kuolleiden luokkien erottelu

Roomalaisessa maailmankuvassa tunnettiin useita käsitteitä kuolleille ja kuolleiden henkille, jotka osittain menivät päällekkäin ja joista tutkimuksessa keskustellaan edelleen. Di manes olivat yhteisesti kunnioitettuja, yleisesti hyväntahtoisia esi-isien henkiä, joille omistettiin hautakirjoituksia kaavalla dis manibus. Heille pyhitetty Parentalia-juhla helmikuussa oli rauhallisen vainajanhoidon aikaa.

Sen sijaan lemures tarkoitti yleisen tulkinnan mukaan levottomia, mahdollisesti vaarallisia vainajia, jotka eivät olleet päässeet lepoon. Antiikin kieliopintutkijat ja myöhemmät kirjoittajat pyrkivät erottamaan tästä vielä yhden luokan: larvae, vahingolliset ja pelottavat aaveet, jotka toisinaan rinnastettiin lemureihin.

Augustinus esittää teoksessaan De civitate Dei (kirja 9) jaottelun, jonka hän löytää filosofi Apuleiukselta: vainajan sielua kutsutaan nimellä lemur; jos se osoittautuu jälkeläisiä kohtaan hyväntahtoiseksi, siitä tulee lar familiaris; jos se osoittautuu rankaisevaksi, siitä tulee larva; jos jää epävarmaksi, on hyvä- vai pahantahtoinen, puhutaan di manesista.

Tämä jaottelu on kuitenkin myöhäinen, filosofisesti värittynyt konstruktio, joka tuskin vastaa vanhemman tasavallan aikaista eletyn uskon käsitystä. Lähteet ovat epäyhtenäisiä, ja jo antiikin kirjoittajat olivat tietoisia epätarkkuudesta.

Nykyaikaiset uskontotieteilijät, kuten Franz Cumont, ja myöhemmät roomalaisen kuolemanuskonnon tutkijat korostavat, että käsitteet edustavat vähemmän kiinteitä luokkia kuin liikkuvia nimityksiä kuolleena olemisen eri puolille.

Lisätietoa suojelevista kotihengistä löytyy Lareista; egyptiläisestä vastineesta levottomalle vainajalle katso käsityksiä kaoottisen hallitusta kohtaamisesta.

Etymologia ja antiikin aikaiset tulkintayritykset

Sanan lemures alkuperä ei ole varma. Jo antiikissa liikkui selityksiä, jotka ovat enemmän kansanetymologisia kuin kielitieteellisesti kestäviä.

Ovidius johtaa teoksessa Fasti juhlan nimen Lemuria väitetystä vanhemmasta muodosta Remuria ja yhdistää sen Remukseen, Romuluksen surmaamaan veljeen, jonka levoton henki olisi rauhoitettu sovitusriitin avulla. Tämä yhteys on kirjallinen konstruktio, ja tutkimus pitää sitä epähistoriallisena.

Kielitieteellisesti on pohdittu yhteyttä kreikan kielen sanoihin yöllisistä pelottavista hahmoista, mutta etymologia pysyy kiistanalaisena. Osa tutkijoista olettaa esi-latinalaista, mahdollisesti ei-indoeurooppalaista alkuperää, mikä ei ole epäuskottavaa käsitteen erityisen uskonnollisen aseman huomioon ottaen; varmaa todistetta ei kuitenkaan ole.

Sanan alkuperää valaisevampi on havainto, että lemures esiintyy lähes aina monikossa ja tuskin koskaan riittien tai oppineiden yhteyksien ulkopuolella. Sana kuuluu kalenterin ja kotiuskonnon piiriin, ei mytologiseen kerrontaan. Varsinaisia lemures-myyttejä ei ole, ei sukuluetteloita, ei kertomuksia yksittäisistä nimetyistä lemureista.

Tämä erottaa ne selvästi kreikkalais-roomalaisen pantheonin jumalista ja sankareista ja lähentää niitä riituallisiin kokoontermeihin kuten manes. Nimen nykyinen eläintieteellinen käyttö Madagaskarin lemureista juontuu Carl von Linnéstä, joka nimesi vuonna 1758 nämä yöaktiiviset, aaveenomaiset eläimet roomalaisten kuolleiden henkien mukaan.

Tällä nimensiirrolla ei ole mitään tekemistä antiikin uskonnon kanssa, mutta se osoittaa, kuinka läsnä lemures-käsitys oli varhaisen uuden ajan oppineessa perinteessä.

Lemures latinalaisessa kirjallisuudessa Ovidiuksen ulkopuolella

Ovidiuksen juhlakuvauksen ulkopuolella lemures esiintyvät antiikin kirjallisuudessa vain satunnaisesti, mikä korostaa niiden syrjäistä asemaa kertovassa myytissä.

Horatius mainitsee ne Epistulae-teoksessaan (kirja 2, kirje 2) ohimennen luettelossa yöllisistä kauhuista: unien, taikakauhujen, tessalialaisten ihmeiden ja noitien joukossa mainitaan nocturni lemures.

Kohta osoittaa, että sana saattoi varhaisen prinsipaatin sivistyneessä kielenkäytössä toimia aaveenomaisen kummittelun perikuvana, ilman että sillä tarkoitettiin täsmällistä kulttia.

Persiuksella ja myöhemmässä proosassa termi esiintyy satunnaisesti merkityksessä “aave” tai “pelottava hahmo”.

Komediakirjailija Plautus nimeää kummitustalosta kertovan näytelmänsä Mostellaria sanasta mostellum, pieni hirviö, mutta aihe itsessään osoittaa, että käsitys levottomasta vainajasta, joka kummittelee talossa, oli vakiintunut roomalaisessa arkiajattelussa.

Myöhäisantiikin kristityt kirjoittajat omaksuivat käsitteen luokitellakseen tai halventaakseen pakanallisia henkikäsityksiä. Augustinus käyttää sitä, kuten mainittu, demonologisen jaottelunsa osana. Kokonaisuutena syntyy kuva, jossa lemures esiintyvät kirjallisuudessa lähinnä tunnelmaelementtinä ja oppineena sanastona, eivät varsinaisten kertomusten aiheena.

Tämä lähdetilanne pakottaa tutkimuksen rekonstruoimaan lemuresien uskonnollisen merkityksen lähes yksinomaan riitin ja kalenterin pohjalta. Vastaavia levottomia vainajia muissa kulttuureissa käsitellään sukulaishahmoja koskevissa artikkeleissa, kuten Larvat ja Manet.

Tutkimushistoria: henkiuskosta uskontotieteeseen

Lemuresien tieteellinen tutkimus liittyy läheisesti 1800- ja 1900-luvun alun uskontotieteen kehitykseen.

Vanhemmassa tutkimuksessa lemureita pidettiin todisteena oletetusti alkukantaisesta, esijumalaisesta “henkiuskosta”, josta korkeampi uskonto olisi vasta kehittynyt. Tätä evolutionistista näkemystä muotoilivat esimerkiksi Edward Burnett Tylorin ja hänen animismi-käsitteensä piirissä syntyneet työt.

Erityisesti Rooman uskonnon kannalta ratkaisevia olivat Georg Wissowan tutkimukset, joiden käsikirja Religion und Kultus der Römer (1902, toinen painos 1912) sijoitti Lemurian osaksi Rooman valtionuskonnon vakiintunutta kalenteria. Wissowa ja hänen seuraajansa korostivat riitin muodollista ja kaavamaista luonnetta ja varoittivat päättelemästä lemureista kehittynyttä tuonpuoleisuusoppia.

Myöhemmät tutkijat, kuten Kurt Latte teoksessaan Römische Religionsgeschichte (1960), tarkensivat kuvaa edelleen ja sijoittivat vainajajuhlat osaksi kotiuskontoa ja esivanhempien muiston vaalimisen sosiaalista tehtävää.

Uudempi tutkimus, esimerkiksi John Scheidin töiden piirissä Rooman uhri– ja juhlakäytäntöjen tutkimuksessa, korostaa vähemmän “uskon” kysymystä kuin riitin logiikkaa: mitä perheenpää teki ja millaisen sosiaalisen ja kalenterillisen järjestyksen hän sillä loi.

Avoimeksi jää edelleen kysymys Ovidiuksen kuvaaman riitin iästä ja alkuperäisestä levinneisyydestä. Koska Ovidius on ainoa yhtenäinen lähde ja työskentelee kirjallisesti, ei voida varmasti ratkaista, kuinka paljon siitä on eletty käytäntöä ja kuinka paljon augustolaisen ajan opillista rekonstruktiota.

Lemuria Rooman juhlakalenterissa ja sen sosiaalinen tehtävä

Lemuria ei ollut yksittäinen tapa, vaan osa läpikotaisin jäsenneltyä juhlakalenteria, joka jakoi Rooman suhteen kuolleisiin kahteen napaan.

Helmikuussa vietettiin Parentalia-juhlaa, aikaa rauhanomaista ja huolehtivaa huomiota omille vainajille, jonka päätti Feralia. Toukokuun Lemuria muodosti tähän vastakohdan: kyse ei ollut huolenpidosta, vaan torjunnasta ja erottamisesta.

Rooman kalenteri merkitsi kolme Lemuria-päivää nefasti-päiviksi, eli päiviksi, jolloin julkiset virka-asiat lepäsivät. Lähteissä kerrotaan myös, että Lemurian aikana temppelit pysyivät suljettuina ja häitä ei vietetty; toukokuutta pidettiinkin sen tähden epäedullisena avioliittokuukautena, taikauskoa, joka vaikutti osittain aina uuden ajan alkuun asti.

Juhlan sosiaalinen tehtävä on hyvin hahmotettavissa. Riitti oli talon, ei valtion asia, ja sen suoritti pater familias koko perheyhteisön puolesta.

Näin rituaali vahvisti jokaisena vuonna perheenpään asemaa uskonnollisena päämiehenä ja veti samalla selvän rajan elävien talon asukkaiden ja integroitumattomien kuolleiden välille.

Se, joka haudattiin asianmukaisesti ja jota jälkeläiset muistivat, kuului manes-vainajiin ja siten edelleen perheeseen; se, joka ei ollut, karkotettiin lemur-vainajana vuosi vuoden jälkeen symbolisesti talosta.

Lemuria teki näin kaksinkertaista järjestystyötä: ajallista kalenterissa ja sosiaalista elävien ja kuolleiden suhteessa. Tämä rituaalin ja yhteiskunnallisen rakenteen yhteys on Rooman kotiuskonnon ymmärtämiselle keskeisempi kuin mikä tahansa spekulaatio lemuresien ulkonäöstä itsestään.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Rooma
Larvae (läheinen sukulainen)
Edimmu (mesopotamialainen vastine)
Parentalia ja Lemuria (juhlakalenteri)
Kummittelijat ja kansanusko

Tutkimuskirjallisuus

Muita perusteoksia kirjallisuusluettelossa.

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →