Lemures, i morti irrequieti di Roma antica

Lemuri (latino: Lemures), i morti irrequieti di Roma antica e la festa di maggio della Lemuria. Spiriti dei morti e spiriti domestici nella religione romana, noti in italiano anche come Lemuri.

SpiritoRom Spirito dei morti

Lemures

I Lemures sono gli spiriti dei morti irrequieti o malefici di Roma antica. A differenza dei manes, che vengono venerati nel regolare culto degli antenati, i Lemures sono considerati potenzialmente pericolosi: tornano nelle case, turbano il sonno e la famiglia, reclamano di essere placati.

Ogni anno in maggio, nei giorni 9, 11 e 13, si celebra la festa della Lemuria, durante la quale il capofamiglia scaccia i Lemures dalla casa con un preciso rito.

La descrizione letteraria più nota è fornita da Ovidio nel quinto libro dei suoi Fasti. Il rituale – gettare fagioli, recitare una formula, non girarsi – è uno dei riti antichi più dettagliati che possediamo in forma scritta. La sua influenza si estende fino alle descrizioni folkloristiche moderne.

In sintesi: Lemures

Tipo: Spiriti dei morti irrequieti
Origine: defunti con sepoltura incompleta o morte violenta
Testi: Ovidio (Fasti V), Orazio, Plauto, Persio
Periodo: dalla Repubblica alla tarda antichità
Diffusione: Italia, Impero romano
Scongiuro: rito della Lemuria (maggio), sepoltura regolare, offerte

Classificazione

Periodo delle fonti

I Lemures sono già noti nella prima Repubblica. La festa della Lemuria risale, secondo Ovidio, alla mitica fondazione da parte di Romolo. Le fonti letterarie vanno dal III sec. a.C. (Plauto) fino alla tarda antichità. Gli autori cristiani riprendono in seguito il termine per indicare gli spiriti demoniaci in generale.

Area di diffusione

Il nucleo si trova in Italia; con l’espansione di Roma, la concezione si diffonde in tutto l’Impero. Nelle province, l’idea si fonde con le tradizioni locali sugli spiriti. La festa della Lemuria appartiene al calendario romano fisso.

Situazione delle fonti

Centrale è il libro V dei Fasti di Ovidio (479, 492) con la descrizione dettagliata del rito della Lemuria. Vi si aggiungono menzioni in Orazio, Persio, Plauto, Agostino. Le iscrizioni relative al culto dei Parentalia e al diritto funerario completano il quadro.

Denominazione e varianti grafiche

Latino: Lemures, per lo più plurale; singolare lemur raro.
Distinto da: manes (spiriti degli antenati, accezione positiva), larvae (spiriti malefici, spesso sinonimo di Lemures), di inferi (divinità degli Inferi).

L’etimologia è incerta; Ovidio deriva il nome in modo speculativo da «Remo». Più probabile è una radice per «ombra» o «figura notturna». Il confine con le Larvae è sfumato; alcuni autori usano i termini come sinonimi, altri riservano Lemures alla categoria più neutra.

Descrizione

Aspetto

Indistinto, privo di una propria tradizione iconografica. La letteratura li descrive come figure pallide e silenziose che appaiono nei sogni o si manifestano attraverso rumori – colpi, fruscii, sussurri.

Comportamento

Tornano quando le cure funebri sono state trascurate o quando sono morti in modo violento. Turbano il sonno, portano sogni funesti, influenzano la salute dei membri della famiglia, rendono le case inquietanti.

Ambito d’azione

La casa della famiglia e i luoghi della loro morte. Nei racconti di viaggio, occasionalmente anche locande e luoghi stranieri legati a storie di morte violenta.

Origine mitologica

Secondo Ovidio, la festa della Lemuria risale a Romolo, che volle dare pace al fratello assassinato Remo. Storicamente probabilmente più antica, deriva dalla tradizione italica pre-urbana del culto dei morti.

Profilo: Lemures

Gli aspetti principali dei Lemures in sintesi. La trattazione di nome, descrizione, scongiuro e paralleli si trova nei capitoli 2, 3, 5 e 6.

Origine dei Lemures

Da defunti sepolti in modo improprio o morti violentemente. Non un essere creato, bensì un defunto umano in una posizione sbagliata.

Destinatari dei Lemures

Soprattutto la famiglia che ha trascurato le cure funebri. Anche gli abitanti di case con una storia di violenza.

Aspetto dei Lemures

Indistinto, pallido, silenzioso. Nessun programma iconografico fisso. L’esperienza è per lo più acustica o onirica, più raramente visiva.

Effetti dei Lemures

Disturbi del sonno, sogni funesti, inquietudine in casa, malattia della famiglia. Non violenza improvvisa, ma sofferenza prolungata.

Scongiuro dei Lemures

Rito della Lemuria in maggio: camminare a piedi nudi per la casa di notte, gettare fagioli neri sopra la spalla, gridare nove volte «Manes exite paterni» («Andate via, spiriti dei padri»). I Lemures seguono i fagioli fuori dalla casa. nel maggio: camminare a piedi nudi per la casa di notte, gettare fagioli neri sopra la spalla, gridare nove volte «Manes exite paterni» («Andate via, spiriti dei padri»). I Lemures seguono i fagioli fuori dalla casa.

Paralleli dei Lemures

Edimmu (Mesopotamia), Keres (Grecia), hungry ghosts (Asia orientale), Wiedergänger (germanico).

Pratica di protezione

Riti di scongiuro

La festa annuale della Lemuria è il rito di scongiuro centrale. Il capofamiglia si alza nel cuore della notte, si lava le mani, cammina a piedi nudi per la casa e getta nove fagioli neri sopra la spalla senza girarsi. Recita per nove volte la formula «Manes exite paterni». I Lemures seguono i fagioli e lasciano la casa.

Formule di evocazione

La formula della Lemuria è breve e fissa. Esistono inoltre brevi formule tramandate oralmente per la purificazione della casa e la protezione del sonno. Le defixiones contro avversari personali possono esplicitamente invocare i Lemures.

Amuleti e simboli di protezione

Marcature sulle porte con polvere di fagioli neri (raro). Altari domestici con figure dei Lari, che rappresentano al contempo l’ordine della casa. Le regolari offerte dei Parentalia in febbraio tengono benevoli gli antenati e allontanano così gli irrequieti.

Lemures, paralleli in altre culture

Mesopotamia

L’Edimmu è il parallelo più stretto: spirito di un morto irrequieto a causa di una sepoltura trascurata o di una morte violenta. In entrambe le tradizioni la difesa avviene recuperando il dovere rituale; in Mesopotamia, in particolare, attraverso il kispu–Grecia:.

Grecia: Le Keres e i termini successivi per le anime irrequiete funzionano in modo simile, senza tuttavia una festa altrettanto sistematica come la Lemuria. Il culto dei morti è organizzato in Grecia in modo più decentrato.

Credenza popolare europea: Wiedergänger, motivi del poltergeist, spiriti domestici – in tutte queste tradizioni persiste la struttura di base dei Lemures: cure funebri trascurate come causa, il : – in tutte queste tradizioni persiste la struttura di base dei Lemures: cure funebri trascurate come causa, il rituale come soluzione.

La Lemuria: svolgimento del rito notturno domestico

La descrizione più dettagliata della festa dedicata ai Lemures è fornita da Ovidio nei Fasti (libro 5, versi 419–492). La Lemuria cadeva il 9, l’11 e il 13 maggio, ossia in giorni dispari che nel calendario romano erano considerati infausti.

In quelle notti i morti irrequieti – che non avevano ricevuto una sepoltura dignitosa o non avevano discendenti che ne curassero la memoria – avrebbero dovuto vagare per la casa.

Ovidio descrive il rito come compito del pater familias. A mezzanotte questi si alzava a piedi nudi, faceva con il pollice e le dita chiuse un gesto per allontanare le ombre e si lavava tre volte le mani a una fonte.

Poi prendeva fagioli neri in bocca, si girava dall’altra parte e li gettava sopra la spalla. Nel farlo recitava per nove volte: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Il significato è press’a poco: «Questi getto; con questi fagioli riscatto me e i miei.» Le ombre avrebbero dovuto raccogliere i fagioli dietro di lui, senza che egli si girasse.

Dopodiché si purificava nuovamente con acqua, batteva su recipienti di bronzo e intimava per nove volte agli spiriti di lasciare la casa: manes exite paterni. Solo allora poteva voltarsi; il rito era considerato compiuto e la casa purificata.

La ricerca individua in questo uso un rituale apotropaico, i cui singoli elementi – camminare a piedi nudi, il varcare la soglia, il rumore del bronzo e il numero nove – sono ampiamente attestati nella magia antica.

I fagioli erano considerati a Roma un alimento con un particolare legame con i morti; anche i Pitagorici li evitavano. La descrizione di Ovidio è la fonte più importante, ma si tratta al contempo di una fonte letteraria tarda, che potrebbe abbellire una pratica più antica. In che misura il rito fosse effettivamente diffuso non è possibile desumerlo da essa sola con certezza.

Lemures, Mani e Larve: la distinzione delle categorie dei morti

L’immaginario romano conosceva diversi termini per i defunti e gli spiriti dei morti, che si sovrapponevano in parte e sono ancora oggi discussi dalla ricerca. I di manes erano gli spiriti degli antenati venerati collettivamente, in genere benevoli, ai quali le iscrizioni funerarie erano dedicate con la formula dis manibus. A loro era dedicata la festa dei Parentalia in febbraio, come periodo di pacifica cura dei defunti.

Per contro, i lemures designavano, secondo l’interpretazione più diffusa, i morti irrequieti e potenzialmente pericolosi che non avevano trovato pace. Il grammatico antico e gli autori successivi tentarono di delimitare un’ulteriore categoria: le larvae come spettri malefici e spaventosi, talvolta identificati con i Lemures.

Agostino riferisce nel De civitate Dei (libro 9) una sistematica che trova nel filosofo Apuleio: l’anima di un defunto si chiama lemur; se si mostra benevola verso i discendenti, diventa lar familiaris, se si manifesta in modo punitivo, larva; se rimane incerta, tra bene e male, si parla di di manes.

. Quest’ordine è tuttavia una costruzione tarda, di impronta filosofica, che rispecchia poco l’immaginario vissuto della Repubblica più antica. Le fonti sono disomogenee, e già gli autori antichi erano consapevoli di questa imprecisione.

Studiosi moderni della storia delle religioni come Franz Cumont e i ricercatori successivi sulla religione funeraria romana sottolineano che i termini rappresentano meno categorie fisse che denominazioni mobili per diversi aspetti dell’essere morti.

Chi cerca ulteriori informazioni sugli spiriti domestici protettori troverà indicazioni nei testi sui Lari; per il parallelo egizio di un morto irrequieto, si vedano le concezioni relative alla gestione ordinata del caotico.

Etimologia e tentativi di interpretazione antichi

L’origine della parola lemures non è accertata. Già nell’antichità circolavano spiegazioni più etimologiche popolari che linguisticamente fondate.

Ovidio deriva nei Fasti il nome della festa Lemuria da una presunta forma più antica Remuria e lo collega a Remo, il fratello ucciso da Romolo, il cui spirito irrequieto sarebbe stato placato con un rito espiatorio. Questo collegamento è una costruzione letteraria e la ricerca lo considera non storico.

Sul piano linguistico si ipotizza un legame con parole greche per figure notturne spaventose, ma l’etimologia rimane controversa. Alcuni ricercatori suppongono un’origine pre-latina, forse non indoeuropea, il che non è implausibile data la particolare posizione religiosa del termine; manca tuttavia una prova certa.

Più illuminante dell’origine della parola è la constatazione che lemures appare quasi esclusivamente al plurale e quasi mai al di fuori di contesti rituali o dotti. Il termine appartiene alla sfera del calendario e della religione domestica, non alla narrazione mitologica. Non esistono miti dei Lemures in senso proprio, né genealogie, né storie di singoli Lemures nominati.

Questa peculiarità li distingue nettamente dagli dèi e dagli eroi del pantheon greco-romano e li avvicina a termini rituali collettivi come manes. L’uso zoologico moderno del nome per i lemuri del Madagascar risale a Carl von Linné, che nel 1758 battezzò questi animali notturni dall’aspetto spettrale con il nome degli spiriti dei morti romani.

Questo trasferimento di nome non ha nulla a che fare con la religione antica, ma mostra quanto vivace fosse ancora l’immagine dei Lemures nella tradizione dotta della prima età moderna.

I Lemures nella letteratura latina al di là di Ovidio

Al di fuori della descrizione festiva ovidiana, i Lemures sono presenti nella letteratura antica solo in modo sporadico, il che sottolinea la loro posizione marginale nella narrazione del mito.

Orazio li menziona nelle Epistole (libro 2, lettera 2) di passaggio in un’enumerazione di terrori notturni: accanto a sogni, spaventi magici, meraviglie tessaliche e streghe compaiono i nocturni lemures.

. Il passo mostra che il termine poteva fungere, nel linguaggio colto del primo principato, come emblema dello spettro sinistro, senza che con ciò si intendesse un preciso culto.

In Persio e nella prosa successiva il termine ricorre isolatamente nel senso di «fantasma» o «immagine spaventosa».

Il commediografo Plauto intitola la sua pièce sulla casa stregata Mostellaria da mostellum, un piccolo mostro, ma già il soggetto mostra che la concezione del morto irrequieto che perseguita una casa era saldamente radicata nel pensiero quotidiano romano.

Gli autori cristiani della tarda antichità ripresero il termine per categorizzare o screditare le concezioni pagane degli spiriti. Agostino lo usa, come detto, nell’ambito di una sistematica demonologica. Nel complesso emerge un quadro in cui i Lemures sono presenti nella letteratura più come elemento d’atmosfera e come vocabolo dotto che come oggetto di narrazioni elaborate.

Questa situazione delle fonti costringe la ricerca a ricostruire il significato religioso dei Lemures quasi esclusivamente a partire dal rituale e dal calendario. I morti irrequieti di altre culture sono trattati nelle voci relative a figure affini come le Larvae e i Manes.

Storia della ricerca: dalla credenza negli spiriti alla storia delle religioni

Lo studio scientifico dei Lemures è strettamente legato allo sviluppo della storia delle religioni del XIX e del primo XX secolo.

Nella ricerca più antica i Lemures erano considerati prova di una presunta, primitiva «credenza negli spiriti» preconfessionale, dalla quale si sarebbe sviluppata una religione superiore. Questa visione evoluzionistica caratterizzò, ad esempio, i lavori nell’ambito di Edward Burnett Tylor e del suo concetto di animismo.

Per Roma antica in particolare furono determinanti gli studi di Georg Wissowa, il cui manuale Religion und Kultus der Römer (1902, seconda edizione 1912) collocò la Lemuria nel calendario fisso della religione di Stato romana. Wissowa e i suoi successori sottolinearono il carattere rituale e formulare e misero in guardia dal ricavare dai Lemures una dottrina elaborata sull’aldilà.

Ricercatori successivi come Kurt Latte in Römische Religionsgeschichte (1960) affinarono ulteriormente il quadro e inquadrarono le feste dei morti nella religione domestica e nella funzione sociale della cura degli antenati.

La ricerca più recente, ad esempio nell’ambito dei lavori di John Scheid sulla pratica delle offerte e delle feste romane, pone l’accento meno sulla questione della «fede» che sulla logica rituale: che cosa faceva il capofamiglia, e quale ordine sociale e calendariale istituiva con ciò.

Rimane aperta fino ad oggi la questione dell’età e della diffusione originaria del rito descritto da Ovidio. Poiché Ovidio è l’unica fonte coerente e lavora in modo letterario, non è possibile stabilire con certezza quanto di ciò rispecchi una pratica vissuta e quanto sia una ricostruzione dotta dell’epoca augustea.

La Lemuria nel calendario festivo romano e la sua funzione sociale

La Lemuria non era un uso isolato, bensì parte di un calendario festivo ben strutturato che articolava il rapporto romano con i morti in due poli.

In febbraio si collocavano i Parentalia, un periodo di pacifica e affettuosa cura verso i propri defunti, concluso dalle Feralia. La Lemuria in maggio ne costituiva il contraltare: non si trattava di cura, bensì di scongiuro e separazione.

Il calendario romano segnava i tre giorni della Lemuria come nefasti, ossia come giorni in cui le attività pubbliche erano sospese. Le fonti riferiscono inoltre che durante la Lemuria i templi rimanevano chiusi e non si celebravano matrimoni; il maggio era perciò considerato un mese infausto per le nozze, una superstizione che in parte persistette fino all’età moderna.

La funzione sociale della festa è ben ricostruibile. Il rito era affare della casa, non dello Stato, e veniva compiuto dal pater familias in rappresentanza dell’intera comunità familiare.

Con ciò il rituale confermava ogni anno il ruolo del capofamiglia come capo religioso e tracciava al contempo un confine netto tra i vivi che abitavano la casa e i morti non integrati.

Chi era stato sepolto correttamente e commemorato dai discendenti apparteneva ai manes e dunque alla famiglia; chi non lo era stato veniva simbolicamente cacciato dalla casa come lemur anno dopo anno.

La Lemuria svolgeva così un duplice lavoro d’ordine – temporale nel calendario e sociale nel rapporto tra vivi e morti. Questo legame tra rituale e struttura sociale è più centrale per la comprensione della religione domestica romana di qualsiasi speculazione sull’aspetto dei Lemures stessi.

Collegamenti di approfondimento

Link interni consigliati:

Rom
Larvae (parenti stretti)
Edimmu (parallelo mesopotamico)
Parentalia e Lemuria (calendario festivo)
Wiedergänger e credenza popolare

Letteratura scientifica

Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.

La pratica di protezione qui descritta è una classificazione storico-religiosa di tradizioni storiche. iWell Guard si ricollega a questa linea storico-culturale di oggetti protettivi indossabili e ne rappresenta una forma contemporanea.Scopri di più su iWell Guard →