Di Manes, gli spiriti dei morti della religione romana

I Di Manes, in breve i Mani, appartengono alle concezioni fondamentali della religione romana. Con questo termine i Romani indicavano gli spiriti dei defunti, che dopo la morte passavano a uno stato collettivo, concepito come divino.

A differenza di alcune altre religioni, la concezione del destino del singolo dopo la morte era a Roma poco elaborata. Al centro non vi era l’anima individuale, bensì la totalità dei morti, ai quali si doveva cura e venerazione.

Dal punto di vista storico-religioso i Mani sono un esempio dello stretto legame tra famiglia, memoria e religione a Roma. La cura dei morti era un dovere dei parenti viventi, e la sua trascuratezza era considerata un fallimento religioso e sociale. Il culto dei Mani era così saldamente inserito nel tessuto della famiglia e della sua continuità.

I Mani si trovavano in un rapporto fluido con altre potenze ultraterrene del mondo romano, come i Lari e le Larve e i Lemuri, considerati funesti.

Mentre i Mani appaiono di norma come destinatari di una venerazione dovuta, i morti privi di sepoltura o trascurati potevano essere immaginati come spiriti inquieti e pericolosi. Questa varietà riflette l’importanza del corretto rapporto con la morte nel pensiero romano.

Sul piano linguistico e giuridico i Mani erano saldamente radicati nella vita pubblica. Le Leggi delle dodici tavole, il più antico diritto romano messo per iscritto, contenevano già disposizioni sul diritto funerario e tutelavano così indirettamente l’ambito dei morti.

Il concetto dei Di Manes compare nelle formule di consacrazione, nell’epigrafia sepolcrale e nel linguaggio giuridico allo stesso modo, il che mostra quanto naturalmente la concezione permeasse l’intera comunità.

Il termine Manes è usato solo al plurale e viene per lo più collegato all’espressione Di Manes, gli dèi buoni. L’interpretazione linguistica antica collegava la parola a un antico aggettivo latino manus, che significava qualcosa come buono.

Di Manes sarebbero quindi letteralmente gli dèi buoni, una denominazione eufemistica, tipica del prudente rapporto romano con l’ambito della morte.

Questa interpretazione come nome edulcorante è significativa dal punto di vista storico-religioso. Mostra che i Romani si accostavano ai morti con una mescolanza di rispetto e timore ed evitavano di designarli direttamente come minacciosi. Strategie eufemistiche simili si trovano in altri ambiti delicati della religione antica.

Strettamente collegata ai Mani è la dea Mania, che nelle fonti appare in parte come madre o signora dei Mani. Anche qui la relazione precisa rimane incerta.

È importante notare che il termine Manes rimase collettivo. Anche quando si riferiva a un singolo defunto, ad esempio nella formula sepolcrale, lo designava come parte della totalità dei morti, non come anima isolata e individuale.

I Mani non possedevano una forma figurativa fissa. A differenza dei Lari, raffigurati come figure danzanti, i Mani rimasero in gran parte privi di rappresentazione. Anziché attraverso statue nel larario domestico, venivano mantenuti presenti attraverso la tomba, l’iscrizione sepolcrale e l’atto rituale.

La più importante traccia visibile della fede nei Mani è l’iscrizione sepolcrale. Innumerevoli lapidi romane iniziano con la formula D M o D M S, l’abbreviazione di Dis Manibus o Dis Manibus Sacrum, consacrato ai Mani del defunto.

Questa dedica faceva della tomba un luogo religiosamente determinato e poneva il morto sotto la protezione e nella comunità dei Mani.

Laddove i morti appaiono comunque in forma figurativa, ad esempio in descrizioni letterarie di apparizioni, vengono per lo più immaginati come figure pallide e ombrose. Nei riti notturni dei Lemuria gli spiriti inquieti non venivano deliberatamente guardati; proprio lo sguardo su di loro era da evitare.

L’iconografia dei Mani è dunque soprattutto un’iconografia del luogo e della scrittura, non dell’immagine. Il monumento sepolcrale, il recinto della tomba e la dedica incisa erano la loro forma di manifestazione.

I Mani sono meno oggetto di racconti che di riti. Esiste tuttavia una ricca tradizione letteraria che rende tangibile la comprensione romana del rapporto dei vivi con i morti. Il poeta Ovidio dedica nei suoi Fasti ampi passaggi sia ai Parentalia sia ai Lemuria e fornisce così una delle fonti più importanti.

Ovidio riferisce che una volta, nell’età primitiva di Roma, la cura dei morti fu trascurata a causa di una guerra. In seguito i morti avrebbero infestato la città come spiriti inquieti, e solo la ripresa dei riti avrebbe ristabilito l’ordine. Questo racconto spiega la necessità delle feste dei morti e sottolinea la concezione secondo cui i Mani trascurati potevano diventare pericolosi.

Per i Lemuria Ovidio tramanda un suggestivo rito domestico. Il padre di famiglia si alza a mezzanotte, attraversa la casa a piedi nudi, getta fave nere dietro la spalla e pronuncia al contempo una formula fissa, con cui invita gli spiriti a lasciare la casa.

Tali passi mostrano che il rapporto con i morti a Roma era regolato con precisione e che esistevano formule e atti fissi per ordinare il rapporto con loro. Una mitologia coerente dell’aldilà con una topografia elaborata degli inferi era invece piuttosto materia della letteratura influenzata dalla poesia greca.

Virgilio offre nell’Eneide un’immagine suggestiva della venerazione dei morti, quando Enea presso la tomba del padre Anchise compie un solenne sacrificio e invoca i Mani del padre.

La scena mostra la cura della tomba come dovere sacro ed espressione della pietas, il legame con gli antenati. Anche Cicerone menziona più volte i Mani, ad esempio quando nel suo scritto sulle leggi stabilisce che i diritti dei morti, concepiti come divini, vanno tenuti sacri.

Il culto dei Mani aveva una parte privata e una regolata pubblicamente. Al centro vi era la cura della tomba da parte della famiglia. In determinati giorni i parenti portavano doni alla tomba, come vino, latte, olio, fiori e cibi. Importante era in ciò l’adempimento del dovere e la memoria duratura, il valore materiale del dono non aveva alcun rilievo.

La festa pubblica centrale dei morti erano i Parentalia di febbraio, che duravano più giorni e trovavano il loro culmine nella festa dei Feralia.

In quel periodo gli affari pubblici cessavano in parte, i templi rimanevano chiusi e le famiglie si recavano alle tombe per provvedere ai Mani. La conclusione era costituita dalla festa dei Caristia, un giorno di riconciliazione familiare tra i vivi, che completava con senso la cura dei morti.

In maggio seguivano i Lemuria, una festa degli spiriti inquieti. A differenza dei Parentalia, di carattere piuttosto premuroso, i Lemuria avevano un carattere apotropaico. Qui si trattava di placare e di allontanare gli spiriti che si aggiravano nella casa.

La compresenza delle due feste mostra la duplice natura della fede romana nei morti, da un lato la venerazione premurosa dei Mani, dall’altro la necessaria difesa dai morti inquieti. L’intero complesso era retto dal principio secondo cui i vivi erano in un obbligo permanente verso i morti.

I Parentalia cominciavano secondo la tradizione il tredici febbraio e duravano fino al ventuno, giorno dei Feralia, che valeva come conclusione pubblica. In quel periodo vigevano restrizioni della vita pubblica. Ovidio riferisce nei Fasti che i matrimoni venivano omessi, perché il tempo apparteneva ai morti, e che i magistrati deponevano le loro insegne.

I primi otto giorni erano riservati alla cura privata dei morti da parte delle singole famiglie, solo i Feralia avevano carattere pubblico. Il giorno successivo, i Caristia o la Cara Cognatio, i parenti viventi si riunivano per un pasto comune, che serviva espressamente alla riconciliazione tra i vivi.

I Lemuria di maggio cadevano il nono, l’undicesimo e il tredicesimo giorno del mese. Ovidio fa derivare il loro nome dai Lemures, gli spiriti vaganti, e collega eziologicamente la festa con l’espiazione per Remo, ucciso da Romolo.

Anche questa è una costruzione letteraria, che diede al rito una preistoria. Durante i Lemuria i templi rimanevano chiusi e non avevano luogo matrimoni, il che era considerato infausto.

Nel rapporto con i Mani la protezione era soprattutto protezione attraverso la cura corretta. Finché i morti venivano sepolti regolarmente e accuditi con costanza, i Mani erano considerati dèi benevoli e buoni, la cui vicinanza non era da temere.

Il pericolo sopraggiungeva secondo la concezione romana quando il dovere veniva trascurato, quando qualcuno restava senza sepoltura o quando una tomba veniva profanata.

Per tali casi la religione romana conosceva riti apotropaici. L’esempio più noto è il lancio delle fave nei Lemuria. Il padre di famiglia impiegava fave nere, pronunciava una formula fissa e compiva l’atto in una sequenza esattamente regolata, in ora notturna.

Il rituale doveva placare gli spiriti e indurli a lasciare la casa. È caratteristico che chi agiva non potesse guardare gli spiriti e dovesse attenersi a parole e gesti fissi.

Anche il diritto della tomba aveva una funzione protettiva. Le tombe erano considerate loci religiosi, luoghi religiosamente determinati, la cui profanazione comportava pene. Le iscrizioni sepolcrali contengono talvolta maledizioni contro possibili profanatori e pongono la tomba sotto la protezione dei Mani.

Così la prescrizione giuridica e la concezione religiosa si univano in una protezione che doveva preservare meno i vivi dai morti che i morti dai vivi. Nel complesso la pratica di protezione consisteva nel mantenere l’ordine tra i due ambiti.

Un’ulteriore forma del rapporto ordinato con i morti era l’espiazione in caso di morte insolita. Chi restava senza sepoltura, ad esempio perché il cadavere non veniva ritrovato, era considerato a rischio di aggirarsi inquieto, ragion per cui in tali casi poteva essere allestita una tomba vuota, un cenotafio.

Con ciò si assegnava simbolicamente un luogo al defunto e si rendeva possibile il suo passaggio nella comunità dei Mani.

Il culto romano dei Mani si inquadra bene nel vasto campo della venerazione degli antenati e dei morti, che ricorre in molte culture.

All’interno della religione romana i Mani si collocano accanto ai Lari e ai Penati, nonché accanto alle Larve e ai Lemuri, considerati pericolosi. Mentre i Lari erano più legati al luogo, i Mani si riferivano ai morti in quanto tali.

Un parallelo greco è offerto dalla venerazione dei defunti nell’ambito dei culti funebri greci, come la cura delle tombe e la concezione delle ombre negli inferi. Anche il mondo greco conosceva giorni in cui i morti venivano sentiti particolarmente vicini, e riti con cui si tenevano lontani gli spiriti inquieti.

Un’esatta equiparazione non è tuttavia possibile, poiché le condizioni religiose di fondo erano diverse. L’accento romano sul dovere familiare e sulla tomba giuridicamente tutelata ha un’impronta propria.

Sul piano scientifico i Mani appartengono al tipo del culto collettivo degli antenati, in cui sono in primo piano la comunità dei morti e il loro rapporto duraturo con i vivi, più del destino individuale nell’aldilà. La forma romana è documentata particolarmente bene grazie alle iscrizioni e mostra quanto strettamente fossero legate religione, famiglia e cultura della memoria.

I Mani sono un tema centrale della ricerca sulla religione romana, perché riguardano il rapporto con la morte e quindi un ambito fondamentale di ogni religione.

Georg Wissowa e Kurt Latte trattarono ampiamente il culto dei morti, e nella ricerca più recente John Scheid e Jörg Rüpke, tra gli altri, hanno messo in evidenza le dimensioni rituali e sociali dei Parentalia e dei Lemuria.

Un importante gruppo di fonti sono le innumerevoli iscrizioni sepolcrali con la formula Dis Manibus. Esse permettono alla ricerca di seguire la diffusione del culto dei Mani in tutto l’impero, in tutti gli strati sociali e su lunghi periodi. L’epigrafia ha così mostrato quanto naturalmente la concezione dei Mani fosse radicata nella vita quotidiana romana.

Nella cultura generale odierna il concetto dei Mani è meno noto di quello, ad esempio, delle principali divinità romane, ma compare regolarmente nell’occuparsi degli usi funerari antichi, nei musei e nella formazione storica.

L’abbreviazione D M sulle lapidi si incontra a chiunque si occupi di epigrafia romana. Per la scienza delle religioni i Mani restano un esempio importante di come una società ordinasse ritualmente il rapporto tra vivi e morti.

La ricerca più recente ha inoltre messo in evidenza la funzione sociale delle feste dei morti. I Parentalia e i successivi Caristia erano riti per i morti e al contempo occasioni in cui la famiglia si confermava come unità duratura al di là del confine tra vita e morte.

Le iscrizioni sepolcrali, che spesso registrano lo stato sociale, l’età e i legami familiari del defunto, valgono perciò per la ricerca al contempo come fonte religiosa e come fonte di storia sociale di primo rango.