Di Manes – erromatar erlijioaren hildakoen izpirituak

Di Manes, edo laburtuta manak, erlijio erromatarraren oinarrizko sinesmenen artean daude. Termino honekin erromatarrek hildakoen izpirituak izendatzen zituzten, heriotzaren ondoren egoera kolektibo eta jainkozkotzat hartutako batera igarotzen zirenak.

Beste erlijio batzuetan ez bezala, banakoaren heriotzaren ondorengo patuari buruzko ideia Erroman gutxi landuta zegoen. Ez zen arima indibiduala erdigunean egoten, baizik eta hildakoen multzo osoa, zeinari zaintza eta gurtza zor baitzitzaion.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, manak familia, oroimena eta erlijioa Erroman elkarrekin nola lotzen ziren erakusten duten adibide bat dira. Hildakoez arduratzea senide bizidunen betebeharra zen, eta hori baztertzea porrot erlijioso eta sozialtzat jotzen zen. Beraz, manen gurtza familiaren egituran eta haren jarraipenean sendo txertatuta zegoen.

Manek harreman aldakorra zuten munduaren erromatarraren beste haraindiko botere batzuekin, hala nola lareekin eta kaltegarritzat jotzen ziren larva eta lemureekin.

Manak, oro har, beharrezko gurtzaren hartzailetzat agertzen dira, baina lurperatu gabeko edo baztertutako hildakoak izpiritu urduri eta arriskutsutzat irudika zitezkeen. Aniztasun horrek erakusten du zein garrantzitsua zen heriotzarekiko jokabide zuzena pentsamendu erromatarrean.

Hizkuntzaren eta zuzenbidearen aldetik, manak sendo errotuta zeuden bizitza publikoan. Hamabi Taulen Legeek, idatzitako zuzenbide erromatar zaharrenek, jadanik lurperatze-eskubideari buruzko xedapenak jasotzen zituzten, eta horrela zeharka babesten zuten hildakoen esparrua.

Di Manes kontzeptua eskaintza-formuletan, hilobi-epigrafian eta hizkera juridikoan berdin agertzen da, eta horrek erakusten du zein modu naturalean zeharkatzen zuen ideia horrek herri-egitura osoa.

Manes terminoa pluralean bakarrik erabiltzen da, eta gehienetan Di Manes adierazpenarekin lotzen da, jainko onak. Interpretazio antzinako hizkuntzalariek hitza manus latin adjektibo zaharrarekin lotu zuten, on esan nahi zuena.

Di Manes, beraz, hitzez hitz jainko onak izango lirateke, adierazpide eufemistiko bat, heriotzaren esparruarekiko erromatar jokabide kontuz-antzuaren adierazgarri.

Izen eztitzailetzat interpretazio hau erlijio-historiaren ikuspegitik esanguratsua da. Erromatarrek hildakoei begirune eta beldur nahasteaz hurbiltzen zitzaizkiela erakusten du, eta haiek zuzenki mehatxutzat izendatzea saihesten zutela. Antzinako erlijioaren beste esparru delikatuetan ere antzeko estrategia eufemistikoak aurki daitezke.

Manekin lotura estua duen jainkosa Mania da, iturrietan zenbaitetan manen ama edo andere gisa agertzen dena. Kasu honetan ere harreman zehatza ez dago argi.

Garrantzitsua da Manes terminoak kolektiboa izaten jarraitu zuela. Hildako bakar bati erreferentzia egiten zionean ere, hilarrietako formulan esaterako, hildakoen multzo osoaren zati gisa izendatzen zuen, ez arima indibidual isolatu gisa.

Manek ez zuten irudi finkorik. Larrek, irudi dantzarien bidez irudikatzen zirenak, ez bezala, manak forma gabe geratu ziren gehienbat. Etxeko hilobiko estatuen bidez irudikatu beharrean, hilobia, hilarriko idazkuna eta erritu-ekintzaren bidez presentzia mantentzen zen.

Manen sinesmenaren aztarna ikusgarri garrantzitsuena hilarriko idazkuna da. Erromatar hilarri ugarik D M edo D M S formulaz hasten dira, Dis Manibus edo Dis Manibus Sacrumren laburdura, hildakoaren manei eskainia.

Eskaintza horrek hilobia leku erlijiozko bihurtzen zuen, eta hildakoa manen babes eta komunitatearen pean jartzen zuen.

Hildakoak irudiz agertzen diren tokietan, esaterako agerpenen literatur deskribapenetan, gehienbat itzal-irudi zurbil eta lauso gisa irudikatzen dira. Lemuriako gaueko errituetan, izpiritu geldiezinei nahita ez zitzaien begiratzen; hain zuzen ere, haiei begiratzea saihestu beharrekoa zen.

Manen ikonografia, hortaz, batez ere lekuaren eta idazkuraren ikonografia da, ez irudiarena. Hilobia, hilerri-eremua eta harrian zizelkatutako eskaintza ziren haien agerpen-modua.

Maneak gehiago erritoen gaia dira, kontakizunena baino. Hala ere, tradizio literario oparoa dago, bizidunek hildakoekiko harremanaz erromatarrek zuten ikuskera hunkigarri bihurtzen duena. Ovidio poetak, bere Fasti lanean, atal luzeak eskaintzen dizkie Parentalia jaiari eta Lemuria jaiari, eta horiek iturri garrantzitsuenetakoak dira.

Ovidiok kontatzen du, Erroma sortu berri zenean, gerra baten ondorioz hildakoen zaintza baztertu zutela behin. Ondorioz, hildakoak, arima sosegugaberik bilakaturik, hiria erasotzera etorri omen ziren, eta erritoak berrezarri zirenean bakarrik itzuli omen zen ordena. Kontakizun horrek hildakoen jaien beharra azaltzen du eta abandonatutako maneak arriskutsu bihur zitezkeela erakusten du.

Lemuriari dagokionez, Ovidiok etxeko erritu iradokitzaile bat kontatzen digu. Etxeko aitak gauerdian jaikitzen da, hankak hutsik etxean barrena ibiltzen da, babarrun beltzak sorbaldaren gainetik jaurtitzen ditu, eta horrekin batera formula finko bat esaten du, arimei etxetik alde egiteko agintzen dienarekin.

Pasarte horiek erakusten dute Erroman hildakoekiko harremana zehazki araututa zegoela, eta harekiko harremana ordenatzeko formula eta ekintza finkoak existitzen zirela. Aitzitik, beste munduko mitologia oso bat, azpimundu topografia landuarekin, gehiago izan zen greziar poesiaren eraginpeko literaturaren kontua.

Virgilio-k, Eneidan, hildakoen gurtza modu hunkigarrian erakusten du, Eneas bere aita Anquises-en hilobian opari solemne bat egiten duenean eta aitaren maneak deitzen dituenean.

Eszena horrek hilobiaren zaintza betebehar sakratu gisa eta arbasoekiko lotura, hau da, pietas delakoaren adierazpen gisa erakusten du. Ziceronek ere maneak aipatzen ditu hainbat aldiz, esaterako, legeen inguruko idazlanean, jainkotzat hartutako hildakoen eskubideak sakratutzat eduki behar zirela adierazten duenean.

Maneen gurtzak zati pribatu bat eta publikoki araututa zegoen beste bat zituen. Familiak egiten zuen hilobiaren zaintza zen erdigunean. Egun jakin batzuetan, senideak hilobira opariak eramaten zituzten, hala nola ardoa, esnea, olioa, loreak eta janaria. Garrantzitsuena betebeharraren betetzea eta oroimena etengabe mantentzea zen, opariaren balio materialak ez zuen garrantzirik.

Otsailean ospatzen zen hildakoen jai publiko nagusia Parentalia zen, hainbat egun irauten zuena eta Feralia jaian bere gailurra izaten zuena.

Aldi hartan, negozio publiko batzuk geldirik zeuden, tenpluak itxita zeuden, eta familiak hilobietara joaten ziren maneak zaintzeko. Amaiera Caristia jaiak markatzen zuen, bizidunen artean adiskidetzeko eguna, hildakoen zaintzarekin ondo osatzen zena.

Maiatzean Lemuria jaia ospatzen zen, arima sosegugabeen jaia. Zaintzaile izaerakoa zuen Parentalia jaiaz bestela, Lemuriak izaera babesle-uxatzailea zuen. Kasu horretan, etxean zebiltzan arimak baretzea eta kanporatzea zen kontua.

Bi jaien elkarbizitza horrek erromatar hildakoen sinesmenaren izaera bikoitza erakusten du, alde batetik maneen gurtza zaintzailea, bestetik hildako sosegugabeen aurka beharrezko babesa. Multzo osoak oinarri hau zuen: bizidunek hildakoekiko betebehar iraunkorra zutela.

Tradizioaren arabera, Parentalia jaia otsailaren hamahiruan hasten zen eta hogeita batean amaitzen zen, Feralia egunean, amaiera publikotzat hartzen zena. Aldi hartan, bizitza publikoaren murrizketak indarrean zeuden. Ovidiok Fasti lanean kontatzen du ezkontzak ez zirela egiten, garai hura hildakoena zelako, eta agintariek beren ezaugarriak kentzen zituztela.

Lehen zortzi egunak familia bakoitzaren hildakoen zaintza pribaturako gordeta zeuden, eta Feralia jaiak bakarrik zuen izaera publikoa. Hurrengo egunean, Caristia edo Cara Cognatio izenekoan, bizirik zeuden senideak otordu komun batean elkartzen ziren, esplizituki bizidunen arteko adiskidetzerako zena.

Maiatzeko Lemuria jaia hilabeteko bederatzi, hamaika eta hamahiru egunetan ospatzen zen. Ovidiok haren izena Lemures izeneko arima ibiltarietatik dator, eta jaia etiologikoki Romulusek hildako Remus-en zigor-ordainketarekin lotzen du.

Hori ere eraikuntza literario bat da, errituari aurrekari bat emateko sortua. Lemuria jaian, tenpluak itxita geratzen ziren eta ez zen ezkontzarik egiten, hori zorigaiztokotzat hartzen baitzen.

Maneen (Manen) delakoekiko harremanean, babesa batez ere ongi zaintzeak ekartzen zuen babesa zen. Hildakoak behar bezala ehortzi eta aldiro zaintzen ziren bitartean, Manak jainko onberatzat eta on-nahiko jainkotzat jotzen ziren, eta haien hurbiltasunari ez zitzaion beldurrik izan behar.

Erromatarren ustez, arriskua betebeharra ez betetzean sortzen zen: norbait ehortzi gabe geratzen zenean edo hilobi bat profanatzen zenean.

Halako kasuetarako, erromatar erlijioak errito babesleak ezagutzen zituen. Adibide ezagunena Lemuria jaietako babarrun-jaurtiketa da. Etxeko aitak babarrun beltzak erabiltzen zituen, formula finko bat esaten zuen eta ekintza sekuentzia zehatz batean egiten zuen gau-orduan.

Helburua erritoa izpirituak lasaitzea eta etxea uztera bultzatzea zen. Bereizgarria da ekintzaileak izpirituei begiratu ezin ziela egin eta hitz eta keinu finkoei atxiki behar zela.

Hilobiaren eskubideak ere babes-funtzioa zuen. Hilobiak loci religiosi gisa jotzen ziren, hau da, leku erlijiosoki zehaztuak, eta haiek profanatzeak zigorrak ekartzen zituen. Hilarrietako inskripzioek batzuetan hilobia bortxatzen zuten pertsonen aurkako madarikazioak jasotzen dituzte, eta hilobia Manen babespean jartzen dute.

Horrela, lege-arauak eta sinesmen erlijiosoak elkartu ziren babes bat sortzeko, zeinak bizidunak hildakoetatik babesteko baino, hildakoak bizidunengandik babesteko balio zuen gehiago. Oro har, babes-praktika bi eremuen arteko ordena zaintzean zetzan.

Hildakoekin harreman ordenatua izateko beste modu bat heriotza ezusteko baten aurrean egiten zen erreparazioa zen. Ehortzi gabe geratzen zenak, esaterako gorpua aurkitu ez zelako, geldiezinik ibiltzeko arriskuan zegoela uste zuten, eta horregatik halako kasuetan hilobi huts bat, zenotafio bat, eraiki zitekeen.

Horrela, hildakoari sinbolikoki leku bat esleitzen zitzaion, eta Manen komunitatera igarotzea ahalbidetzen zitzaion.

Erromatar Manen kultua kultura askotan aurkitzen den arbaso eta hildakoen gurtza-eremu zabalean koka daiteke ondo.

Erromatar erlijioaren barruan, Manak Lare eta Penateen ondoan daude, eta arriskutsutzat jotzen ziren Larva eta Lemureen ondoan ere. Lareak lekuari lotuago zeuden bitartean, Manak hildakoei berei zegozkien.

Paralelo greziar bat hildakoen gurtzan aurkitzen da, greziar heriotza-kultuen esparruan, esaterako hilobien zaintzan eta itzaltzat hartutako hildakoen ustean lur azpiko munduan. Munduko greziar aldeak ere bazituen egunak, non hildakoak bereziki hurbiltzat pentsatzen ziren, eta erritoak, izpiritu geldiezinak urruntzeko.

Hala ere, zehazki parekatzea ez da posible, testuinguru erlijiosoak desberdinak baitziren. Familia-betebeharraren eta legez babestutako hilobiaren erromatar nabarmentzeak izaera berezia du.

Zientifikoki, Manak arbaso-kultu kolektiboaren motari dagozkio, non hildakoen komunitatea eta bizidunekiko duten harreman iraunkorra lehenesten diren, bakoitzaren heriotza ondoko zoriaren aurretik. Erromatar adierazpena inskripzioen bidez oso ondo dokumentatuta dago, eta erlijioa, familia eta oroimen-kultura zein estu lotuta zeuden erakusten du.

Manak erromatar erlijioaren ikerketaren gai zentraletako bat dira, heriotzarekiko jarrera lantzen dutelako, hau da, erlijio guztien oinarrizko eremu bat.

Georg Wissowak eta Kurt Lattek heriotza-kultua sakon aztertu zuten, eta ikerketa berrienean, John Scheid eta Jörg Rüpke besteak beste, Parentalien eta Lemurien alderdi erritual eta sozialak argitu dituzte.

Dis Manibus formula duten hilarrietako inskripzio ugariak iturri talde garrantzitsu bat dira. Horiei esker ikerketak Manen kultuaren zabalkundea Inperio osoan, maila sozial guztietan eta epe luzeetan jarrai ahal izan du. Epigrafiak horrela erakutsi du Manen ustea erromatar eguneroko bizitzan zenbateraino zegoen errotua.

Gaur egungo kultura orokorrean, Manen kontzeptua ez da adibidez erromatar jainko nagusiena bezain ezaguna, baina antzinako ehorzketa-ohituren azterketan, museoetan eta hezkuntza historikoan aldiro agertzen da.

D M laburdura hilarrietan erromatar epigrafiarekin lan egiten duen orori topatzen zaio. Erlijio zientziarentzat Manak adibide garrantzitsua izaten jarraitzen dute, gizarte batek bizidunen eta hildakoen arteko harremana erritualki nola antolatzen zuen erakusteko.

Ikerketa berrienak, gainera, heriotza-jaien funtzio soziala nabarmendu du. Parentaliak eta ondorengo Caristiak hildakoentzako erritoak ziren, eta aldi berean, familia bizitza eta heriotzaren muga gaindituz iraunkorreko unitate gisa berresteko aukerak.

Hilarrietako inskripzioek, askotan hildakoaren estatus soziala, adina eta familia-loturak jasotzen dituztenez, ikerketarentzat lehen mailako iturri erlijioso eta gizarte-historikoak dira aldi berean.