Di Manes – spioraid na marbh sa reiligiún Rómhánach

Tá na Di Manes, nó na Manes go hachomair, ar cheann de na bunchoincheapa sa reiligiún Rómhánach. Leis an téarma seo thagair na Rómhánaigh do spioraid na marbh, a chuaigh, tar éis an bháis, isteach i staid chomhchoiteann a mheastar a bheith diaga.

Murab ionann le reiligiúin eile, ní raibh coincheap chinniúint an duine aonair tar éis an bháis mórán forbartha sa Róimh. Ní ar an anam aonair a bhí an bhéim, ach ar iomlán na marbh, a raibh dualgas cúraim agus ómóis ag daoine dóibh.

Ó thaobh na staire reiligiúnda, is sampla iad na Manes den nasc dlúth idir teaghlach, cuimhne agus reiligiún sa Róimh. Ba dhualgas ar an chlann bheo aire a thabhairt do na mairbh, agus meastaí gur teip reiligiúnda agus shóisialta a bhí i neamhaird orthu. Bhí cultas na Manes fite fuaite go dlúth i struchtúr an teaghlaigh agus a leanúnachas.

Bhí gaol athraitheach idir na Manes agus cumhachtaí eile an domhain thall sa saol Rómhánach, ar nós na Lares agus na Larvae agus na Lemures a mheastar a bheith mí-ámharach.

Cé gur léiríodh na Manes go hiondúil mar fhaighteoirí ómóis a bhí de dhualgas, d’fhéadfaí a shamhlú go raibh mairbh gan adhlacadh nó a bhí faillithe ina spioraid neamhshuaimhneacha, contúirteacha. Léiríonn an leithead sin tábhacht na ceartchaoinseach leis an bhás i meon na Róimhe.

Ó thaobh na teanga agus an dlí, bhí na Manes fite fuaite go daingean i saol poiblí na Róimhe. Bhí forálacha maidir le dlí na hadhlactha sna Dlíthe an Dá Dhéag Tábla, an dlí Rómhánach scríofa is sine, rud a chosain go hindíreach réimse na marbh.

Feictear an téarma Di Manes i bhformúlacha coisricthe, i inscríbhinní uaigheanna agus i dteanga dhlíthiúil araon, rud a léiríonn cé chomh nádúrtha agus a bhí an coincheap seo tríd an gcomhphobal iomlán.

Ní úsáidtear an téarma Manes ach san iolra, agus is minic a bhaintear leas as an leagan Di Manes, na déithe maithe. Nasc léirmhíniú teanga na seaniarsmaí an focal seo le sean-aidiacht Laidine manus, a bhí ag ciallú maith.

Dá bhrí sin, bheadh Di Manes go litriúil ina dhéithe maithe, ainm sochreidmheach a bhí tipiciúil den chaoi chúramach a chaith na Rómhánaigh le réimse an bháis.

Tá an léirmhíniú seo mar ainm maolaitheach suntasach ó thaobh na staire reiligiúnda. Léiríonn sé go ndeachaigh na Rómhánaigh i ngleic leis na mairbh le meascán urraim agus eagla, agus gur sheachnaigh siad iad a ainmniú go díreach mar bhagairt. Faightear straitéisí sochreidmheach cosúla i réimsí íogaire eile den reiligiún ársa.

Tá dlúthbhaint ag na Manes leis an bandia Mania, a fheictear sna foinsí uaireanta mar mháthair nó mar bhean feidhme na Manes. Anseo freisin, tá an gaol beacht doiléir.

Is tábhachtach go bhfanann an téarma Manes comhchoiteann. Fiú nuair a thagraítear é do dhuine aonair a bhásaigh, mar shampla i bhformúlacha uaighe, ainmnítear é mar chuid d’iomlán na marbh, seachas mar anam aonair scoite.

Ní raibh cruth íomháineach seasta ag na Manes. Murab ionann leis na Lares, a léiríodh mar fhigiúirí ag damhsa, d’fhan na Manes gan chruth den chuid is mó. In ionad dealbha i sanctóir an tí, coinníodh iad i láthair trí an uaigh, an inscríbhinn uaigheanna, agus an gníomhaíocht dheasghnách.

An lorg infheictear is tábhachtaí den chreideamh sna Manes is í an inscríbhinn uaigheanna. Tosaíonn cuid mhór clocha uaigheanna Rómhánacha leis an fhoirmle D M nó D M S, giorrúchán ar Dis Manibus nó Dis Manibus Sacrum, coisricthe do Manes an duine a bhásaigh.

Rinne an tiomnú seo ionad reiligiúnda den uaigh, agus chuir sé an duine a bhásaigh faoi chosaint agus i gcomhluadar na Manes.

Sna cásanna ina léirítear na mairbh go híomháineach, mar shampla i gcuntais liteartha ar thaibhsí, is minic a shamhlaítear iad mar fhigiúirí bánaithe, scáthúla. I deasghnátha oíche Lemuria, seachnaíodh d’aon ghnó féachaint ar na spioraid neamhshuaimhneacha; go háirithe, ba chóir gan súil a leagan orthu.

Is íocónagrafaíocht na háite agus na scríbhneoireachta í íocónagrafaíocht na Manes den chuid is mó, seachas íocónagrafaíocht na híomhá. Ba iad an t-uaigheann, an ceantar uaighe agus an tiomnú greanta a bhfoirm léirithe.

Is lú a bhaineann na Manes le scéalta ná le deasghnátha. Mar sin féin, tá traidisiún liteartha saibhir ann a chuireann tuiscint na Róimhe ar an gcaidreamh idir na beo agus na mairbh in iúl go soiléir. Sa saothar Fasti tugann an file Ovid caibidlí fada ar leithligh don Parentalia agus don Lemuria, agus is é sin ceann de na foinsí is tábhachtaí atá againn.

De réir Ovid, i luathstair na Róimhe, tugadh faoi deara go raibh cúram na marbh curtha i leataobh de bharr cogaidh. Dá bharr sin, deirtear gur chuir na mairbh isteach ar an gcathair mar thaibhsí gan suaimhneas, agus nár aisíocadh an ord ach nuair a athbhunaíodh na deasghnátha. Míníonn an scéal seo cén fáth a raibh gá leis na féilte marbh, agus léiríonn sé an tuiscint go bhféadfadh na Manes a bheith contúirteach mura dtabharfaí aire dóibh.

Maidir leis an Lemuria, tugann Ovid cur síos beoga ar dheasghnáth tí. Éiríonn athair an tí ag meán oíche, siúlann sé cosnochta tríd an teach, caitheann pónairí dubha thar a ghualainn, agus aithrisíonn sé formhal shocraithe a iarrann ar na taibhsí an teach a fhágáil.

Léiríonn sleachta den sórt sin go raibh nós na mairbh sa Róimh rialaithe go beacht, agus go raibh formhalacha agus gníomhartha socraithe ann chun an caidreamh leo a eagrú. Ba mhó a bhain miotaseolaíocht chomhtháite den saol eile, le topagrafaíocht mhionsonraithe an domhain thíos, leis an litríocht a raibh tionchar na filíochta Gréagaí uirthi.

Sa saothar Aeneis, tugann Vergil íomhá bheoga d’onóir na marbh, nuair a dhéanann Aeneas íobairt shollúnta ag uaigh a athar Anchises, agus é ag glaoch ar Manes an athar.

Léiríonn an radharc seo cúram na huaighe mar dhualgas naofa agus mar léiriú ar an pietas, an nasc leis na sinsir. Luann Cicero na Manes go minic freisin, mar shampla ina shaothar faoi na dlíthe, ina luann sé gur cheart cearta na marbh, a mheastar a bheith diaga, a choinneáil naofa.

Bhí gné phríobháideach agus gné a bhí rialaithe go poiblí ag baint le cultas na Manes. Bhí cúram na huaighe ag an teaghlach ina lárphointe. Ar laethanta faoi leith, thugadh na gaolta bronntanais chun na huaighe, mar shampla fíon, bainne, ola, bláthanna agus bia. Ba é an dualgas a chomhlíonadh agus an chuimhne bhuan a bhí tábhachtach, ní raibh luach airgeadaíochta an bhronntanais ábhartha.

Ba é an fhéile phoiblí lárnach na marbh na Parentalia i mí Feabhra, a mhair roinnt laethanta agus a shroich a mbuaicphointe ag féile na Feralia.

Le linn na tréimhse seo, cuireadh gnóthaí poiblí ar fionraí go páirteach, d’fhan teampaill dúnta, agus bhogadh na teaghlaigh chuig na huaigheanna chun na Manes a chothú. Ba í féile na Caristia an deireadh, lá athmhuintearais laethúil idir na beo, a chomhlánaigh cúram na marbh go maith.

I mí na Bealtaine tháinig an Lemuria, féile na dtaibhsí gan suaimhneas. Murab ionann leis na Parentalia, a bhí níos cúramaí, bhí gné choisctheach ag baint leis an Lemuria. B’é an aidhm anseo na taibhsí a bhíodh ag siúl timpeall an tí a shuaimhneas agus a dhíbirt.

Léiríonn comhthreomhaireacht an dá fhéile seo dúbailteacht chreideamh na Róimhe faoi na mairbh: ar thaobh amháin adhradh cúramach na Manes, ar an taobh eile an ghá le taibhsí corraithe a dhíbirt. Bhí an t-iomlán seo bunaithe ar an bhunphrionsabal go raibh dualgas buan ag na beo i leith na marbh.

De réir an traidisiúin, thosaigh na Parentalia ar an tríú lá déag de mhí Feabhra agus mhair siad go dtí an aonú lá is fiche, lá na Feralia, a mheastar mar chríoch phoiblí. Le linn na tréimhse seo bhí srianta ar an saol poiblí i réim. Insíonn Ovid sna Fasti nár tionóladh póstaí, mar bhí an tréimhse tiomnaithe do na mairbh, agus go leagadh na hoifigigh a suaitheantais ar leataobh.

Bhí na hocht lá tosaigh tiomnaithe do chúram príobháideach na marbh de réir teaghlaigh, agus ní raibh gné phoiblí ann go dtí na Feralia. An lá dár gcionn, an Caristia nó an Cara Cognatio, thagadh an ghaolta bheo le chéile do bhéile comónta, a bhí ceaptha go sonrach chun athmhuintearas idir na beo a chothú.

Bhí an Lemuria i mí na Bealtaine ar an naoú, an t-aonú lá déag, agus an tríú lá déag den mhí. Deireann Ovid gur ó na Lemures, na taibhsí a shiúlann timpeall, a thagann a n-ainm, agus nascann sé an fhéile go haitheantach le leorghníomh do bhás Remus, a maraíodh de láimh Romulus.

Is é seo tógáil liteartha eile a thug réamhstair don deasghnáth. Le linn an Lemuria d’fhan na teampaill dúnta agus níor tionóladh póstaí, rud a mheastar a bheith mí-fhabhrach.

I ndáil leis na Manes, is cosaint a bhí ann go príomha cosaint trí chúram ceart. Fad a adhlacadh na mairbh go ceart agus a coinníodh cúram rialta orthu, measadh na Manes a bheith dea-thoiliúil, ina ndéithe maithe, agus níorbh eagal a n-aice a bheith ann.

De réir na tuisce Rómhánaí, tháinig contúirt nuair a fágadh an dualgas gan chomhlíonadh, nuair a fágadh duine gan adhlacadh, nó nuair a sáraíodh uaigh.

I gcásanna den sórt sin bhí deasghnátha cosc ag an reiligiún Rómhánach. Is é an sampla is aithnidiúla an caitheamh pónairí ag na Lemuria. D’úsáid ceann an tí pónairí dubha, dúirt sé foclaíocht sheasta, agus rinne sé an gníomh in ord docht ag am oíche.

Bhí sé mar aidhm ag an deasghnáth na spioraid a shíothlú agus a chur ina luí orthu an teach a fhágáil. Is sainmharc é nach raibh cead ag an duine a bhí ag gníomhú féachaint ar na spioraid agus go raibh air cloí le focail agus gothaí seasta.

Bhí feidhm chosanta ag dlí na huaighe freisin. Measadh uaigheanna a bheith loci religiosi, áiteanna a raibh cinneadh reiligiúnach orthu, agus ba bhrí phionós é a sárú. Ar inscríbhinní uaighe uaireanta bíonn mallachtaí in aghaidh sáraitheoirí féideartha uaigheanna, agus cuireann siad an uaigh faoi chosaint na Manes.

Ar an gcaoi sin, chomhcheanglaigh riail dhlíthiúil agus tuiscint reiligiúnach ina gcosaint a bhí, ní chosaint ar na beo ó na mairbh ach níos mó chosaint ar na mairbh ó na beo. Go hiomlán, bhain cleachtadh na cosanta le hord a chaomhnú idir an dá réim.

Foirm eile den déileáil ordúil leis na mairbh ba é an leorghníomh i gcás báis neamhchoitianta. Duine a fágadh gan adhlacadh, mar shampla mar nach bhfuarthas an corp, measadh é a bheith i mbaol dul ag siúl gan suaimhneas, agus dá bhrí sin i gcásanna den sórt sin d’fhéadfaí uaigh fholamh, cenotaph, a chur suas.

Ar an gcaoi sin bronnadh áit shiombalach ar an duine marbh agus rinneadh a aistriú isteach i bpobal na Manes indéanta.

Is féidir cultas Rómhánach na Manes a chur go maith i réimse leathan an chultúis sinsear agus mairbh, réimse a fhaightear i mórán cultúr.

Laistigh den reiligiún Rómhánach, tá na Manes taobh leis na Lares agus na Penates, agus taobh leis na Larvae agus na Lemures a measadh a bheith contúirteach. Ach na Lares a bheith níos ceangailte le háit, bhain na Manes leis na mairbh mar iad féin.

Tugann an urraim do na mairbh sna cultais Ghréagach mairbh cothromaíocht Ghréagach, mar shampla cúram na huaigheanna agus an choinneáil de na scáthanna san íochtar. Bhí laethanta ag an saol Gréagach freisin nuair a measadh na mairbh a bheith níos gaire, agus deasghnátha lenar chosc siad spioraid gan suaimhneas.

Ach ní féidir comhionannú beacht a dhéanamh mar bhí na comhthéacsanna reiligiúnacha éagsúil. Tá tuar dá chuid féin ag béim Rómhánach an dualgais teaghlaigh agus na huaighe a bhí faoi chosaint dhlíthiúil.

Go heolaíoch, baineann na Manes leis an chineál cultúis sinsear coitianta, ina bhfuil comhphobal na mairbh agus a gaol leanúnach leis na beo i lár an aird, roimh chinniúint aonarach an domhain eile. Tá an leagan Rómhánach doiciméadaithe go maith trí inscríbhinní, agus léiríonn sé chomh dlúth agus a bhí reiligiún, teaghlach agus cultúr cuimhne fite fuaite ina chéile.

Tá na Manes ina n-ábhar lárnach i staidéar ar reiligiún na Róimhe, mar go mbaineann siad le caitheamh na sochaí leis an mbás, réimse bunúsach i ngach reiligiún.

Phléigh Georg Wissowa agus Kurt Latte cultas na marbh go mionsonraithe, agus i dtaighde níos déanaí tá John Scheid agus Jörg Rüpke, i measc daoine eile, tar éis gnéithe deasghnácha agus sóisialta an Parentalia agus an Lemuria a rianú.

Grúpa foinsí tábhachtach is ea na líonta ollmhóra inscríbhinní uaighe leis an bhformhal Dis Manibus. Cuireann siad ar chumas an taighde leathadh chultas na Manes a rianú ar fud na hImpireachta, trasna gach aicme agus thar thréimhsí fada ama. Léirigh an eipeagrafaíocht chomh nádúrtha agus a bhí smaoineamh na Manes fite fuaite i ngnáthshaol na Róimhe.

Sa chultúr coitianta inniu, níl an téarma Manes chomh coitianta le hainmneacha príomhdhéithe na Róimhe, ach feictear é go rialta i staidéar ar nósanna adhlactha ársa, i músaeim agus san oideachas stairiúil.

Casann duine ar bith a bhíonn i mbun staidéir ar eipeagrafaíocht Rómhánach leis an ngiorrúchán D M ar leaca uaighe. Don reiligiúneolaíocht, fanann na Manes ina sampla tábhachtach de conas a d’eagraigh sochaí an caidreamh idir na beo agus na mairbh ar bhealach deasghnách.

Léirigh taighde níos déanaí feidhm shóisialta na bhféilte marbh freisin. Bhí an Parentalia agus an Caristia a lean é ina ndeasghnátha do na mairbh agus, ag an am céanna, ina ndeiseanna inar dhearbhaigh an teaghlach é féin mar aonad marthanach thar theorainn an tsaoil agus an bháis.

Toisc go dtaifeadann na hinscríbhinní uaighe go minic stádas sóisialta, aois agus naisc theaghlaigh an duine mhairbh, meastar iad sa taighde araon mar fhoinsí reiligiúnacha agus mar fhoinsí stairsóisialta ar an gcéad scoth.