Di Manes – духови мртвих у римској религији

Di Manes, укратко Мани, спадају у темељне представе римске религије. Овим појмом Римљани су означавали духове преминулих који су после смрти прелазили у колективно, божанско замишљено стање.

За разлику од неких других религија, представа о судбини појединца после смрти у Риму је била слабо развијена. У средишту није била појединачна душа, него укупност мртвих, којима се дуговала пажња и поштовање.

Религиолошки гледано, Мани су пример блиске везе породице, сећања и религије у Риму. Брига о мртвима била је дужност живе родбине, а њено запостављање сматрано је религијским и друштвеним пропустом. Култ мана био је тако чврсто уграђен у структуру породице и њеног континуитета.

Мани су стајали у промењивом односу према другим силама загробног света римског света, попут Лара и злокобних Ларви и Лемура.

Док су Мани обично приказивани као примаоци дужне почасти, несахрањени или запостављени мртви могли су бити замишљени као немирни, опасни духови. Ова разноликост одражава важност правилног односа према смрти у римском мишљењу.

Језички и правно, Мани су били чврсто утемељени у јавном животу. Закон дванаест таблица, најстарије писано римско право, већ је садржао одредбе о погребном праву и тако индиректно штитио сферу мртвих.

Појам Di Manes јавља се подједнако у посветним формулама, у надгробној епиграфији и у правном језику, што показује колико је ова представа природно прожимала целу заједницу.

Појам Manes користи се само у множини и најчешће се повезује са изразом Di Manes, добри богови. Античко тумачење речи довело је је у везу са старим латинским придевом manus, који је значио добар.

Di Manes би тако буквално значило добри богови, еуфемистички израз типичан за пажљив римски однос према сфери смрти.

Ово тумачење као ублажавајућег назива религиолошки је значајно. Показује да су Римљани мртвима прилазили са мешавином поштовања и страха, избегавајући да их директно назову претећима. Слични еуфемистички поступци постоје и у другим осетљивим областима античке религије.

Уз Мане је тесно повезана богиња Манија, која се у изворима понекад јавља као мајка или господарка Мана. И овде тачан однос није јасан.

Важно је да појам Manes остаје колективан. Чак и када се односи на једног преминулог, на пример у надгробној формули, он га означава као дела укупности мртвих, а не као изоловану појединачну душу.

Мани нису имали чврсту сликовну форму. За разлику од Лара, приказиваних кроз плешуће фигуре, Мани су остајали углавном без облика. Уместо статуа у кућном светилишту, били су присутни кроз гроб, натпис на гробу и обредну радњу.

Најважнији видљиви траг веровања у Мане је натпис на гробу. Бројни римски надгробни споменици почињу формулом D M или D M S, скраћеницом за Dis Manibus или Dis Manibus Sacrum, посвећено Манима преминулог.

Овим посвећивањем гроб је постајао религијски одређено место и стављао преминулог под заштиту и у заједницу Мана.

Где се мртви ипак сликовно приказују, на пример у књижевним описима појава, најчешће се замишљају као бледе, сеновите прилике. Приликом ноћних обреда Лемурије немирни духови нису намерно гледани; сам поглед на њих требало је избегавати.

Иконографија Мана је, дакле, пре свега иконографија места и писма, а не слике. Гробница, гробни простор и урезана посвета били су њихов облик појавности.

Мани су мање предмет прича, а више обреда. Ипак постоји богата књижевна традиција која јасно приказује римско схватање односа живих према мртвима. Песник Овидије у својим Fasti посвећује обимна поглавља и Parentalia и Lemuria, чиме нам оставља један од најважнијих извора.

Овидије приповеда да је у раном добу Рима, услед рата, брига о мртвима била занемарена. Тада су мртви, као немирни духови, почели да прогањају град, а мир је успостављен тек када су обреди поново успостављени. Ова прича објашњава потребу за празницима мртвих и наглашава представу да занемарени мани могу постати опасни.

За Lemuria, Овидије преноси упечатљив породични обред. Отац породице устаје у поноћ, хода кроз кућу бос, баца црни пасуљ преко рамена и изговара утврђену формулу којом позива духове да напусте кућу.

Такви одломци показују да је однос према мртвима у Риму био тачно уређен и да су постојале утврђене формуле и радње којима се овај однос регулисао. Целовита митологија загробног света са разрађеном топографијом подземља била је, међутим, пре ствар књижевности под утицајем грчке поезије.

Вергилије у Енеиди даје упечатљиву слику поштовања мртвих, када Енеј на гробу свог оца Анхиза приноси свечани жртву и призива манe свог оца.

Ова сцена приказује бригу о гробу као свету дужност и израз pietas, повезаности с прецима. И Цицерон више пута спомиње мане, на пример у свом делу о законима где наводи да права божанствено схваћених мртвих треба сматрати светим.

Култ манa имао је приватни и јавно уређени део. У средишту је била брига о гробу коју је обављала породица. На одређене дане чланови породице доносили су даре на гроб, попут вина, млека, уља, цвећа и храна. Важно је било испуњавање дужности и трајно сећање, док материјална вредност дара није имала значаја.

Централни јавни празник мртвих биле су Parentalia у фебруару, које су трајале више дана и достизале врхунац на празнику Feralia.

У том периоду јавни послови су делом били обустављени, храмови су остајали затворени, а породице су одлазиле до гробова да би се побринуле за мане. Завршетак је чинио празник Caristia, дан породичног помирења међу живима, који је смисаоно допуњавао бригу о мртвима.

У мају су следиле Lemuria, празник немирних духова. За разлику од Parentalia, које су имале негујући карактер, Lemuria су имале одбрамбени карактер. Циљ је био да се духови који лутају кућом умире и истерају.

Постојање оба празника показује двоструку природу римског веровања у мртве: с једне стране бригу и поштовање манa, а с друге потребну одбрану од немирних мртвих. Читав систем почивао је на начелу да живи имају трајну обавезу према мртвима.

Према традицији, Parentalia су почињале тринаестог фебруара и трајале до двадесет првог, дана Feralia, који се сматрао јавним завршетком. У том периоду важила су ограничења јавног живота. Овидије у Fasti наводи да су свадбе изостајале, јер је то време припадало мртвима, а да су службеници одлагали своје обележја.

Првих осам дана било је резервисано за приватну бригу о мртвима у оквиру појединачних породица, а тек Feralia су имале јавни карактер. Следећег дана, на Caristia или Cara Cognatio, живи сродници су се окупљали на заједничкој гозби, која је изричито служила помирењу међу живима.

Lemuria у мају падале су деветог, једанаестог и тринаестог дана месеца. Овидије назив изводи од Lemures, лутајућих духова, и повезује празник, у етиолошком смислу, са искупљењем за Рема, кога је убио Ромул.

И ово је књижевна конструкција која је обреду дала предисторију. Током Lemuria храмови су остајали затворени и није се одржавало венчања, што се сматрало неповољним.

У односу према манима, заштита је значила пре свега заштиту кроз правилну негу. Све док су мртви били прописно сахрањени и редовно опслуживани, мани су се сматрали доброћудним, добрим боговима чија близина није изазивала страх.

По римском схватању, опасност је претила онда када би дужност била занемарена, када би неко остао несахрањен или када би гроб био оскрнављен.

За такве случајеве римска религија познавала је одбрамбене обреде. Најпознатији пример је бацање пасуља током Лемурија (Lemuria). Отац породице користио је црни пасуљ, изговарао утврђену формулу и обављао радњу у тачно одређеном редоследу у ноћним сатима.

Ритуал је требало да умири духове и наведе их да напусте кућу. Карактеристично је да онај који је обред обављао није смео да гледа у духове и морао је да се придржава утврђених речи и покрета.

И право које се односило на гроб имало је заштитну функцију. Гробови су се сматрали loci religiosi, местима одређеним религијски, чије је скрнавење повлачило казне. Гробни натписи повремено садрже проклетства упућена могућим скрнавитељима гроба и стављају гроб под заштиту мана.

Тако су се правни пропис и религијска представа спајали у заштиту која је више чувала мртве од живих него живе од мртвих. У целини, заштитна пракса се састојала у одржавању поретка између та два подручја.

Још један облик уређеног односа према мртвима био је обред искупљења у случају нетипичне смрти. Онај ко је остао несахрањен, на пример зато што тело није било пронађено, сматрао се изложеним опасности да немирно лута, па је у таквим случајевима могао бити подигнут празан гроб, кенотаф.

Тиме је покојнику симболично додељивано место и омогућен његов прелазак у заједницу мана.

Римски култ мана лако се уклапа у широко поље обожавања предака и мртвих, које се среће у многим културама.

Унутар римске религије мани стоје поред ларâ и пенатâ, али и поред опасних ларви и лемурâ. Док су лари били више везани за одређено место, мани су се односили на мртве као такве.

Грчку паралелу представља обожавање покојника у оквиру грчких култова мртвих, на пример нега гробова и представа о сенкама у подземном свету. И грчки свет је познавао дане када се на мртве нарочито мислило, као и обреде којима су се немирни духови држали на одстојању.

Тачно поистовећивање, међутим, није могуће, пошто су религијски оквири били различити. Римско наглашавање породичне дужности и правно заштићеног гробног места има свој сопствени печат.

Са научног становишта, мани спадају у тип колективног култа предака, код којег је у првом плану заједница мртвих и њен трајан однос са живима, а не судбина појединца у загробном животу. Римски облик овог култа изузетно је добро документован натписима и показује колико су чврсто повезани религија, породица и култура сећања.

Мани су централна тема у истраживању римске религије, јер се тичу односа према смрти, а тиме и једне од основних области сваке религије.

Георг Висова (Georg Wissowa) и Курт Лате (Kurt Latte) детаљно су обрадили култ мртвих, а у новијим истраживањима, између осталих, Џон Шајд (John Scheid) и Јорг Рипке (Jörg Rüpke) расветлили су ритуалне и друштвене димензије Парентала (Parentalia) и Лемурија (Lemuria).

Важну групу извора представљају бројни гробни натписи са формулом Dis Manibus. Они истраживачима омогућавају да прате ширење култа мана по целом царству, кроз све слојеве друштва и дуге временске периоде. Епиграфика је тако показала колико је представа о манима била дубоко укорењена у римској свакодневици.

У данашњој општој култури појам мана мање је познат од, на пример, главних римских богова, али се редовно појављује у проучавању античких погребних обичаја, у музејима и у историјском образовању.

Скраћеница D M на надгробним споменицима среће свакога ко се бави римском епиграфиком. За религиологију мани остају важан пример начина на који је једно друштво ритуално уређивало однос између живих и мртвих.

Новија истраживања осветлила су и друштвену функцију празника посвећених мртвима. Парентали (Parentalia), а затим и Каристија (Caristia) која их је следила, били су обреди намењени мртвима, а истовремено и прилике у којима је породица потврђивала себе као трајну заједницу и преко границе живота и смрти.

Гробни натписи, који често бележе друштвени статус, животно доба и породичне везе покојника, за истраживаче стога представљају и религијски и социоисторијски извор првог реда.