Di Manes – duchy umarłych w religii rzymskiej

Istoty Di Manes, w skrócie Manes, należą do podstawowych wyobrażeń religii rzymskiej. Tym pojęciem Rzymianie określali duchy zmarłych, które po śmierci przechodziły w zbiorowy, rozumiany jako boski, stan.

Inaczej niż w wielu innych religiach, wyobrażenie losu jednostki po śmierci było w Rzymie słabo rozbudowane. W centrum uwagi nie stała indywidualna dusza, lecz ogół zmarłych, którym należała się troska i cześć.

Z punktu widzenia religioznawstwa Manes stanowią przykład ścisłego związku rodziny, pamięci i religii w Rzymie. Troska o zmarłych była obowiązkiem żyjącej rodziny, a jej zaniedbanie uchodziło za religijne i społeczne uchybienie. Kult Manów był zatem trwale wpisany w strukturę rodziny i jej ciągłości.

Manes pozostawały w płynnej relacji z innymi mocami zaświatów w rzymskim świecie, takimi jak Lary oraz uważane za złowróżbne Larwy i Lemury.

O ile Manes zazwyczaj jawią się jako odbiorcy należnej im czci, o tyle niepochowani lub zaniedbani zmarli mogli być wyobrażani jako niespokojne, niebezpieczne duchy. Ten zakres wyobrażeń odzwierciedla znaczenie właściwego obchodzenia się ze śmiercią w rzymskim myśleniu.

Językowo i prawnie Manes były trwale zakorzenione w życiu publicznym. Ustawa Dwunastu Tablic, najstarsze pisemnie utrwalone prawo rzymskie, zawierała już przepisy dotyczące prawa pogrzebowego, chroniąc tym samym pośrednio sferę umarłych.

Pojęcie Di Manes pojawia się zarówno w formułach poświęcenia, w epigrafice nagrobnej, jak i w języku prawnym, co pokazuje, jak oczywiste było to wyobrażenie dla całej wspólnoty.

Pojęcie Manes używane jest wyłącznie w liczbie mnogiej i najczęściej łączone z wyrażeniem Di Manes, czyli dobrzy bogowie. Antyczna antyczna interpretacja językowa łączyła to słowo ze starym przymiotnikiem łacińskim manus, oznaczającym tyle, co dobry.

Di Manes oznaczałoby zatem dosłownie dobrych bogów – jest to określenie eufemistyczne, typowe dla ostrożnego rzymskiego podejścia do sfery śmierci.

Ta interpretacja jako nazwy łagodzącej jest religioznawczo pouczająca. Pokazuje, że Rzymianie odnosili się do zmarłych z mieszaniną szacunku i lęku i unikali bezpośredniego nazywania ich jako zagrożenia. Podobne strategie eufemistyczne spotykamy w innych wrażliwych obszarach religii antycznej.

Ściśle związana z Manami jest bogini Mania, która w źródłach bywa przedstawiana jako matka lub pani Manów. Również tutaj dokładna relacja pozostaje niejasna.

Ważne jest to, że pojęcie Manes pozostawało zbiorowe. Nawet gdy odnosiło się do konkretnego zmarłego, jak w formule nagrobnej, określało go jako część ogółu umarłych, nie zaś jako izolowaną, odrębną duszę.

Manes nie posiadały ustalonego wyglądu. W odróżnieniu od Larów, przedstawianych pod postacią tańczących figur, Manes pozostawały w znacznej mierze bezkształtne. Zamiast posągów w domowym przybytku, ich obecność podtrzymywano za pomocą grobu, inskrypcji nagrobnej i rytualnego działania.

Najważniejszym widzialnym śladem wiary w Manów jest inskrypcja nagrobna. Niezliczone rzymskie nagrobki rozpoczynają się formułą D M lub D M S, skrótem od Dis Manibus lub Dis Manibus Sacrum, poświęcone Manom zmarłego.

To poświęcenie czyniło z grobu miejsce o charakterze religijnym i powierzało zmarłego opiece oraz wspólnocie Manów.

Tam, gdzie zmarli pojawiają się jednak w formie obrazowej – jak w literackich opisach zjaw – są zazwyczaj wyobrażani jako blade, cieniste postaci. Podczas nocnych obrzędów Lemuria celowo unikano patrzenia na niespokojne duchy; właśnie spojrzenie na nie należało omijać.

Ikonografia Manów jest zatem przede wszystkim ikonografią miejsca i pisma, nie obrazu. Grób, teren grzebalny i wykuta inskrypcja – to była ich forma obecności.

Manes są przedmiotem rytów raczej niż narracji. Istnieje jednak bogaty literacki przekaz, który pozwala uchwycić rzymskie rozumienie relacji żywych z umarłymi. Poeta Owidiusz poświęca w swoich Fasti zarówno Parentaliom, jak i Lemuriom obszerne fragmenty, dostarczając tym samym jednego z najważniejszych źródeł.

Owidiusz relacjonuje, że niegdyś we wczesnym okresie Rzymu zaniedbywaną opiekę nad umarłymi wstrzymały działania wojenne. Wówczas zmarli mieli nawiedzać miasto jako niespokojne duchy, a dopiero wznowienie rytów przywróciło porządek. Ta opowieść wyjaśnia konieczność świąt ku czci umarłych i podkreśla przekonanie, że zaniedbane Manes mogły stać się niebezpieczne.

W odniesieniu do Lemuriów Owidiusz przekazuje wyrazisty rytuał domowy. Gospodarz wstaje o północy, boso przemierza dom, rzuca czarne fasolki przez ramię i wypowiada przy tym ustaloną formułę, którą wzywa duchy do opuszczenia domu.

Takie fragmenty pokazują, że obchodzenie się ze zmarłymi w Rzymie było ściśle uregulowane i że istniały stałe formuły oraz czynności służące porządkowaniu relacji z nimi. Spójna mitologia zaświatów z rozbudowaną topografią podziemia była natomiast raczej domeną literatury pozostającej pod wpływem greckiej poezji.

Wergiliusz daje w Eneidzie wyrazisty obraz czci oddawanej umarłym, gdy Eneasz przy grobie swego ojca Anchizesa składa uroczyste ofiary i przywołuje Manów ojca.

Scena ta ukazuje opiekę nad grobem jako święty obowiązek i wyraz pietas – więzi z przodkami. Cyceron wspomina Manów wielokrotnie, choćby gdy w swym piśmie o prawach stwierdza, że prawa bosko pojmowanych umarłych należy szanować jako święte.

Kult Manów miał wymiar prywatny i publicznie uregulowany. W centrum stała opieka nad grobem sprawowana przez rodzinę. W określone dni krewni przynosili do grobu dary – wino, mleko, oliwę, kwiaty i potrawy. Ważne było wypełnienie obowiązku i trwałe kultywowanie pamięci; wartość materialna daru nie odgrywała roli.

Centralnym publicznym świętem ku czci umarłych były Parentalia w lutym, trwające kilka dni i osiągające swój szczyt podczas święta Feralia.

W tym czasie część spraw publicznych ulegała zawieszeniu, świątynie były zamknięte, a rodziny udawały się do grobów, by troszczyć się o Manów. Zwieńczeniem był obchód Caristia – dzień rodzinnego pojednania wśród żywych, który w sposób naturalny dopełniał opiekę nad umarłymi.

W maju następowały Lemuria – święto niespokojnych duchów. W odróżnieniu od opiekuńczych Parentaliów Lemuria miały charakter odpędny. Chodziło w nich o uśmierzenie duchów krążących po domu i nakłonienie ich do odejścia.

Współistnienie obu świąt ukazuje dwoistą naturę rzymskiej wiary w umarłych: z jednej strony troskliwą cześć oddawaną Manom, z drugiej – konieczne odpędzanie niespokojnych zmarłych. Cały ten kompleks opierał się na zasadzie, że żywi pozostają wobec umarłych w trwałym zobowiązaniu.

Parentalia rozpoczynały się według przekazu trzynastego lutego i trwały do dwudziestego pierwszego, dnia Feraliów, uważanego za publiczne zakończenie. W tym czasie obowiązywały ograniczenia życia publicznego. Owidiusz relacjonuje w Fasti, że nie odbywały się śluby, gdyż czas ten należał do umarłych, a urzędnicy składali insygnia.

Pierwsze osiem dni przeznaczonych było na prywatną opiekę nad umarłymi sprawowaną przez poszczególne rodziny; dopiero Feralia miały charakter publiczny. Następnego dnia, podczas Caristia lub Cara Cognatio, żyjąca rodzina zbierała się na wspólnej uczcie, która wyraźnie służyła pojednaniu wśród żywych.

Lemuria w maju przypadały na dziewiąty, jedenasty i trzynasty dzień miesiąca. Owidiusz wyprowadza ich nazwę od Lemurów – błąkających się duchów – i łączy to święto etiologicznie z przebłaganiem za zamordowanego przez Romulusa Remusa.

Jest to również literacka konstrukcja nadająca rytowi prehistorię. Podczas Lemuriów świątynie były zamknięte i nie odbywały się śluby, co uważano za niepomyślne.

W relacji z Manami ochrona polegała przede wszystkim na właściwej trosce. Dopóki umarli byli należycie pochowani i regularnie zaopatrywani, Manes uchodziły za życzliwe, dobre bóstwa, których bliskości nie należało się obawiać.

Niebezpieczeństwo groziło według rzymskich wyobrażeń wtedy, gdy zaniedbano obowiązek, gdy ktoś pozostał niepochowany lub gdy zbezczeszczono grób.

Na takie przypadki religia rzymska znała ryty odpędne. Najsłynniejszym przykładem jest rzucanie fasolą podczas Lemuriów. Gospodarz używał czarnych fasolek, wypowiadał ustaloną formułę i wykonywał czynność w ściśle uregulowanej kolejności, o nocnej porze.

Ów rytuał miał uśmierzyć duchy i skłonić je do opuszczenia domu. Charakterystyczne jest to, że wykonujący go nie mógł patrzeć na duchy i musiał trzymać się ustalonych słów i gestów.

Prawo grobowe pełniło również funkcję ochronną. Groby uchodziły za loci religiosi – miejsca o charakterze religijnym, których zbezczeszczenie pociągało za sobą kary. Inskrypcje nagrobne zawierają niekiedy przekleństwa skierowane przeciw ewentualnym grabieżcom grobów i powierzają grób opiece Manów.

W ten sposób przepis prawny i wyobrażenie religijne łączyły się w ochronę, która miała strzec nie tyle żywych przed umarłymi, ile umarłych przed żywymi. Praktyka ochronna polegała ogólnie na zachowaniu porządku między oboma sferami.

Kolejną formą uporządkowanego obchodzenia się ze zmarłymi było przebłaganie w przypadku niezwykłego zgonu. Ten, kto pozostał niepochowany – na przykład dlatego, że nie odnaleziono zwłok – uchodził za zagrożonego niespokojnym błąkaniem się, dlatego w takich przypadkach można było wznieść pusty grób, kenotaf.

Tym samym symbolicznie wyznaczano zmarłemu miejsce i umożliwiano mu przejście do wspólnoty Manów.

Kult Manów dobrze wpisuje się w rozległą sferę czci oddawanej przodkom i umarłym, spotykanej w wielu kulturach.

W obrębie religii rzymskiej Manes stoją obok Larów i Penatów oraz obok uważanych za niebezpieczne Larw i Lemurów. Podczas gdy Lary były silniej związane z miejscem, Manes odnosiły się do umarłych jako takich.

Grecką paralelę stanowi cześć oddawana zmarłym w ramach greckich kultów funeralnych, jak opieka nad grobami czy wyobrażenie cieni w podziemiu. Również świat grecki znał dni, w których umarłych uważano za szczególnie bliskich, oraz ryty służące odpędzaniu niespokojnych duchów.

Ścisłe utożsamienie nie jest jednak możliwe, gdyż religijne ramy odniesienia były odmienne. Rzymski nacisk na obowiązek rodzinny i prawnie chronione miejsce pochówku ma swój własny, niepowtarzalny charakter.

Naukowo Manes należą do typu zbiorowego kultu przodków, w którym pierwszoplanową rolę odgrywa wspólnota umarłych i ich trwała relacja z żywymi, a nie indywidualny los w zaświatach. Rzymska odmiana tego kultu jest wyjątkowo dobrze udokumentowana dzięki inskrypcjom i pokazuje, jak ściśle powiązane były religia, rodzina i kultura pamięci.

Manes są centralnym tematem badań nad religią rzymską, gdyż dotyczą stosunku do śmierci, a tym samym podstawowej sfery każdej religii.

Georg Wissowa i Kurt Latte szczegółowo omówili kult umarłych, a w nowszych badaniach między innymi John Scheid i Jörg Rüpke wydobyli rytualny i społeczny wymiar Parentaliów i Lemuriów.

Ważną grupę źródeł stanowią liczne inskrypcje nagrobne z formułą Dis Manibus. Pozwalają one badaczom śledzić zasięg kultu Manów na obszarze całego imperium, we wszystkich warstwach społecznych i na przestrzeni długich okresów. Epigrafika wykazała tym samym, jak oczywiste było wyobrażenie Manów w codziennym życiu rzymskim.

We współczesnej kulturze ogólnej pojęcie Manów jest mniej znane niż na przykład główni bogowie rzymscy, pojawia się jednak regularnie w kontekście badań nad antycznymi obrzędami pogrzebowymi, w muzeach oraz w edukacji historycznej.

Skrót D M na nagrobkach napotka każdy, kto zajmuje się rzymską epigrafiką. Dla religioznawstwa Manes pozostają ważnym przykładem tego, jak dane społeczeństwo porządkowało relację między żywymi a umarłymi w sposób rytualny.

Nowsze badania odsłoniły ponadto społeczną funkcję świąt ku czci umarłych. Parentalia i następująca po nich Caristia były rytami dla zmarłych, a zarazem okazją, podczas której rodzina potwierdzała swoją trwałą jedność ponad granicą życia i śmierci.

Inskrypcje nagrobne, utrwalające często status społeczny, wiek i więzi rodzinne zmarłego, są zatem dla badaczy jednocześnie źródłem religijnym i źródłem pierwszorzędnej wagi dla historii społecznej.