Di Manes – die Totengeister der römischen Religion

Die Di Manes, kurz die Manen, gehören zu den grundlegenden Vorstellungen der römischen Religion. Mit dem Begriff bezeichneten die Römer die Geister der Verstorbenen, die nach dem Tod in einen kollektiven, göttlich gedachten Zustand übergingen. Anders als in manchen anderen Religionen war die Vorstellung vom Schicksal des Einzelnen nach dem Tod in Rom wenig ausgearbeitet. Im Mittelpunkt stand nicht die individuelle Seele, sondern die Gesamtheit der Toten, der man Pflege und Verehrung schuldete.

Religionsgeschichtlich sind die Manen ein Beispiel für die enge Verbindung von Familie, Erinnerung und Religion in Rom. Die Sorge um die Toten war eine Pflicht der lebenden Verwandtschaft, und ihre Vernachlässigung galt als religiöses und soziales Versagen. Der Manenkult war damit fest in das Gefüge der Familie und ihrer Kontinuität eingebunden.

Die Manen standen in einem fließenden Verhältnis zu anderen jenseitigen Mächten der römischen Welt, etwa den Laren und den als unheilvoll geltenden Larven und Lemuren. Während die Manen in der Regel als Empfänger pflichtgemäßer Verehrung erscheinen, konnten unbestattete oder vernachlässigte Tote als ruhelose, gefährliche Geister vorgestellt werden. Diese Bandbreite spiegelt die Bedeutung des richtigen Umgangs mit dem Tod im römischen Denken.

Sprachlich und rechtlich waren die Manen fest im öffentlichen Leben verankert. Die Zwölftafelgesetze, das älteste schriftlich fixierte römische Recht, enthielten bereits Bestimmungen über das Begräbnisrecht und schützten damit indirekt den Bereich der Toten. Der Begriff der Di Manes erscheint in Weiheformeln, in der Grabepigraphik und in der Rechtssprache gleichermaßen, was zeigt, wie selbstverständlich die Vorstellung das gesamte Gemeinwesen durchzog.

Der Begriff Manes ist nur im Plural gebräuchlich und wird meist mit der Wendung Di Manes, die guten Götter, verbunden. Die antike Sprachdeutung brachte das Wort mit einem alten lateinischen Adjektiv manus in Verbindung, das so viel wie gut bedeutete. Di Manes wären demnach wörtlich die guten Götter, eine euphemistische Bezeichnung, die typisch ist für den vorsichtigen römischen Umgang mit dem Bereich des Todes.

Diese Deutung als beschönigender Name ist religionsgeschichtlich aufschlussreich. Sie zeigt, dass die Römer den Toten mit einer Mischung aus Respekt und Furcht begegneten und es vermieden, sie unmittelbar als bedrohlich zu benennen. Ähnliche euphemistische Strategien finden sich bei anderen heiklen Bereichen der antiken Religion.

Eng verbunden mit den Manen ist die Göttin Mania, die in den Quellen teils als Mutter oder Herrin der Manen erscheint. Auch hier ist die genaue Beziehung unklar. Wichtig ist, dass der Begriff Manes kollektiv blieb. Selbst wenn er sich auf einen einzelnen Verstorbenen bezog, etwa in der Grabformel, bezeichnete er ihn als Teil der Gesamtheit der Toten, nicht als isolierte Einzelseele.

Die Manen besaßen keine feste bildliche Gestalt. Anders als die Laren, die in tanzenden Figuren dargestellt wurden, blieben die Manen weitgehend ungestaltet. Sie wurden nicht durch Statuen im Hausschrein verkörpert, sondern durch das Grab, die Grabinschrift und die rituelle Handlung präsent gehalten.

Die wichtigste sichtbare Spur des Manenglaubens ist die Grabinschrift. Unzählige römische Grabsteine beginnen mit der Formel D M oder D M S, der Abkürzung für Dis Manibus oder Dis Manibus Sacrum, geweiht den Manen des Verstorbenen. Diese Widmung machte das Grab zu einem religiös bestimmten Ort und stellte den Toten unter den Schutz und in die Gemeinschaft der Manen.

Wo die Toten doch bildlich erscheinen, etwa in literarischen Beschreibungen von Erscheinungen, werden sie meist als blasse, schattenhafte Gestalten vorgestellt. Bei nächtlichen Riten der Lemuria wurden die ruhelosen Geister gerade nicht angeschaut, sondern bewusst nicht angesehen. Die Ikonographie der Manen ist also vor allem eine Ikonographie des Ortes und der Schrift, nicht des Bildes. Das Grabmal, der Grabbezirk und die eingemeißelte Widmung waren ihre Erscheinungsform.

Die Manen sind weniger Gegenstand von Erzählungen als von Riten. Dennoch gibt es eine reiche literarische Überlieferung, die das römische Verständnis vom Verhältnis der Lebenden zu den Toten greifbar macht. Der Dichter Ovid widmet in seinen Fasti sowohl den Parentalia als auch der Lemuria ausführliche Abschnitte und liefert damit eine der wichtigsten Quellen.

Ovid berichtet, dass einmal in der Frühzeit Roms die Totenpflege wegen eines Krieges vernachlässigt worden sei. Daraufhin hätten die Toten als ruhelose Geister die Stadt heimgesucht, und erst die Wiederaufnahme der Riten habe die Ordnung wiederhergestellt. Diese Erzählung erklärt die Notwendigkeit der Totenfeste und unterstreicht die Vorstellung, dass vernachlässigte Manen gefährlich werden konnten.

Für die Lemuria überliefert Ovid ein eindrückliches Hausritual. Der Hausvater steht zur Mitternacht auf, geht barfuß durch das Haus, wirft schwarze Bohnen über die Schulter und spricht dabei eine feste Formel, mit der er die Geister auffordert, das Haus zu verlassen. Solche Stellen zeigen, dass der Umgang mit den Toten in Rom genau geregelt war und dass es feste Formeln und Handlungen gab, um das Verhältnis zu ihnen zu ordnen. Eine zusammenhängende Jenseitsmythologie mit ausgearbeiteter Topografie der Unterwelt war dagegen eher Sache der von der griechischen Dichtung beeinflussten Literatur.

Vergil gibt in der Aeneis ein eindrückliches Bild der Totenverehrung, als Aeneas am Grab seines Vaters Anchises ein feierliches Opfer darbringt und die Manen des Vaters anruft. Die Szene zeigt die Pflege des Grabes als heilige Pflicht und Ausdruck der pietas, der Verbundenheit mit den Vorfahren. Auch Cicero erwähnt die Manen mehrfach, etwa wenn er in seiner Schrift über die Gesetze festhält, dass die Rechte der göttlich gedachten Toten heilig zu halten seien.

Der Manenkult hatte einen privaten und einen öffentlich geregelten Anteil. Im Mittelpunkt stand die Pflege des Grabes durch die Familie. An bestimmten Tagen brachten die Angehörigen Gaben zum Grab, etwa Wein, Milch, Öl, Blumen und Speisen. Wichtig war dabei nicht der materielle Wert der Gabe, sondern die Erfüllung der Pflicht und die fortdauernde Erinnerung.

Das zentrale öffentliche Totenfest waren die Parentalia im Februar, die mehrere Tage dauerten und am Fest der Feralia ihren Höhepunkt fanden. In dieser Zeit ruhten öffentliche Geschäfte teilweise, Tempel blieben geschlossen, und die Familien zogen zu den Gräbern, um die Manen zu versorgen. Den Abschluss bildete das Fest der Caristia, ein Tag der familiären Versöhnung unter den Lebenden, der die Totenpflege sinnvoll ergänzte.

Im Mai folgten die Lemuria, ein Fest der ruhelosen Geister. Anders als die eher pflegenden Parentalia hatten die Lemuria einen abwehrenden Charakter. Hier ging es darum, die Geister, die im Haus umgingen, zu beschwichtigen und hinauszuweisen. Das Nebeneinander beider Feste zeigt die Doppelnatur des römischen Totenglaubens, einerseits die fürsorgliche Verehrung der Manen, andererseits die nötige Abwehr unruhiger Toter. Der gesamte Komplex stand unter dem Grundsatz, dass die Lebenden den Toten gegenüber in einer dauerhaften Verpflichtung standen.

Die Parentalia begannen nach der Überlieferung am dreizehnten Februar und dauerten bis zum einundzwanzigsten, dem Tag der Feralia, der als öffentlicher Abschluss galt. In dieser Zeit galten Einschränkungen des öffentlichen Lebens. Ovid berichtet in den Fasti, dass Hochzeiten unterblieben, weil die Zeit den Toten gehörte, und dass die Amtsträger ihre Abzeichen ablegten. Die ersten acht Tage waren der privaten Totenpflege durch die einzelnen Familien vorbehalten, erst die Feralia hatten öffentlichen Charakter. Am folgenden Tag, der Caristia oder den Cara Cognatio, versammelte sich die lebende Verwandtschaft zu einem gemeinsamen Mahl, das ausdrücklich der Versöhnung unter den Lebenden diente.

Die Lemuria im Mai fielen auf den neunten, elften und dreizehnten Tag des Monats. Ovid leitet ihren Namen von den Lemures ab, den umgehenden Geistern, und bringt das Fest ätiologisch mit der Sühne für den von Romulus erschlagenen Remus in Verbindung. Auch dies ist eine literarische Konstruktion, die dem Ritus eine Vorgeschichte gab. Während der Lemuria blieben die Tempel geschlossen und es fanden keine Hochzeiten statt, was als ungünstig galt.

Im Verhältnis zu den Manen war Schutz vor allem Schutz durch richtige Pflege. Solange die Toten ordnungsgemäß bestattet und regelmäßig versorgt wurden, galten die Manen als wohlgesinnte, gute Götter, deren Nähe nicht zu fürchten war. Gefahr drohte nach römischer Vorstellung dann, wenn die Pflicht versäumt wurde, wenn jemand ohne Bestattung blieb oder wenn ein Grab geschändet wurde.

Für solche Fälle kannte die römische Religion abwehrende Riten. Das bekannteste Beispiel ist das Bohnenwerfen bei den Lemuria. Der Hausvater verwendete schwarze Bohnen, sprach eine feste Formel und vollzog die Handlung in einer genau geregelten Abfolge zu nächtlicher Stunde. Das Ritual sollte die Geister beschwichtigen und sie veranlassen, das Haus zu verlassen. Charakteristisch ist, dass der Handelnde die Geister nicht ansehen durfte und sich an feste Worte und Gesten halten musste.

Auch das Recht des Grabes hatte schützende Funktion. Gräber galten als loci religiosi, als religiös bestimmte Orte, deren Schändung Strafen nach sich zog. Grabinschriften enthalten gelegentlich Verwünschungen gegen mögliche Grabschänder und stellen das Grab unter den Schutz der Manen. So verbanden sich rechtliche Vorschrift und religiöse Vorstellung zu einem Schutz, der weniger den Lebenden vor den Toten als die Toten vor den Lebenden bewahren sollte. Insgesamt bestand die Schutzpraxis darin, die Ordnung zwischen beiden Bereichen zu wahren.

Eine weitere Form des geordneten Umgangs mit den Toten war die Sühne bei einem ungewöhnlichen Todesfall. Wer ohne Bestattung blieb, etwa weil der Leichnam nicht gefunden wurde, galt als gefährdet, ruhelos umzugehen, weshalb in solchen Fällen ein leeres Grab, ein Kenotaph, angelegt werden konnte. Damit wurde dem Verstorbenen symbolisch ein Ort zugewiesen und sein Übergang in die Gemeinschaft der Manen ermöglicht.

Der römische Manenkult lässt sich gut in das weite Feld der Ahnen- und Totenverehrung einordnen, das in vielen Kulturen begegnet. Innerhalb der römischen Religion stehen die Manen neben den Laren und Penaten sowie neben den als gefährlich geltenden Larven und Lemuren. Während die Laren stärker ortsgebunden waren, bezogen sich die Manen auf die Toten als solche.

Eine griechische Parallele bietet die Verehrung der Verstorbenen im Rahmen der griechischen Totenkulte, etwa die Pflege der Gräber und die Vorstellung von den Schatten in der Unterwelt. Auch die griechische Welt kannte Tage, an denen die Toten besonders nah gedacht wurden, und Riten, mit denen man ruhelose Geister fernhielt. Eine genaue Gleichsetzung ist jedoch nicht möglich, da die religiösen Rahmenbedingungen verschieden waren. Die römische Betonung der familiären Pflicht und der rechtlich geschützten Grabstätte hat ein eigenes Gepräge.

Religionswissenschaftlich gehören die Manen zum Typus des kollektiven Ahnenkults, bei dem nicht das individuelle Jenseitsschicksal, sondern die Gemeinschaft der Toten und ihre fortdauernde Beziehung zu den Lebenden im Vordergrund steht. Die römische Ausprägung ist durch Inschriften besonders gut dokumentiert und zeigt, wie eng Religion, Familie und Erinnerungskultur verbunden waren.

Die Manen sind ein zentrales Thema der Erforschung der römischen Religion, weil sie den Umgang mit dem Tod und damit einen Grundbereich jeder Religion betreffen. Georg Wissowa und Kurt Latte behandelten den Totenkult ausführlich, und in der neueren Forschung haben unter anderem John Scheid und Jörg Rüpke die rituellen und sozialen Dimensionen der Parentalia und Lemuria herausgearbeitet.

Eine wichtige Quellengruppe sind die zahllosen Grabinschriften mit der Formel Dis Manibus. Sie erlauben es der Forschung, die Verbreitung des Manenkults über das ganze Reich, über alle Schichten und über lange Zeiträume zu verfolgen. Die Epigraphik hat damit gezeigt, wie selbstverständlich die Vorstellung von den Manen im römischen Alltag verankert war.

In der heutigen Allgemeinkultur ist der Begriff der Manen weniger geläufig als etwa der der römischen Hauptgötter, taucht aber in der Beschäftigung mit antiken Bestattungssitten, in Museen und in der historischen Bildung regelmäßig auf. Die Abkürzung D M auf Grabsteinen begegnet jedem, der sich mit römischer Epigraphik beschäftigt. Für die Religionswissenschaft bleiben die Manen ein wichtiges Beispiel dafür, wie eine Gesellschaft das Verhältnis zwischen Lebenden und Toten rituell ordnete.

Die jüngere Forschung hat zudem die soziale Funktion der Totenfeste herausgearbeitet. Die Parentalia und die anschließende Caristia waren nicht nur Riten für die Toten, sondern Gelegenheiten, in denen sich die Familie über die Grenze von Leben und Tod hinweg als dauerhafte Einheit bestätigte. Die Grabinschriften, die oft den sozialen Status, das Lebensalter und die familiären Bindungen des Verstorbenen festhalten, gelten der Forschung daher zugleich als religiöse und als sozialgeschichtliche Quelle ersten Ranges.