Di Manes – dødsåndene i den romerske religionen

Di Manes, eller kort sagt manene, hører til de grunnleggende forestillingene i den romerske religionen. Med begrepet betegnet romerne åndene til de døde, som etter døden gikk over i en kollektiv, guddommelig tenkt tilstand.

I motsetning til i mange andre religioner var forestillingen om den enkeltes skjebne etter døden lite utviklet i Roma. I sentrum stod ikke den individuelle sjelen, men helheten av de døde, som man skyldte pleie og ærbødighet.

Religionshistorisk er manene et eksempel på den nære forbindelsen mellom familie, minne og religion i Roma. Omsorgen for de døde var en plikt for de levende slektningene, og forsømmelse av den ble ansett som en religiøs og sosial svikt. Manekulten var dermed fast forankret i familiens struktur og dens kontinuitet.

Manene stod i et flytende forhold til andre hinsidige makter i den romerske verden, blant annet larene og de larver og lemurer som ble ansett som ulykksalige.

Mens manene som regel fremstår som mottakere av pliktmessig ærbødighet, kunne ubegravede eller forsømte døde forestilles som rastløse, farlige ånder. Dette spennet gjenspeiler betydningen av riktig omgang med døden i romersk tenkning.

Språklig og rettslig var manene fast forankret i det offentlige liv. Tolvtavlelovene, den eldste skriftlig fastsatte romerske retten, inneholdt allerede bestemmelser om gravferdsrett og beskyttet dermed indirekte de dødes sfære.

Begrepet Di Manes forekommer både i innvielsesformler, i gravinnskrifter og i rettsspråket, noe som viser hvor selvfølgelig forestillingen gjennomsyret hele samfunnet.

Begrepet Manes er kun i bruk i flertall og forbindes for det meste med uttrykket Di Manes, de gode guder. Den antikke språktydningen brakte ordet i forbindelse med et gammelt latinsk adjektiv manus, som betydde noe slikt som god.

Di Manes ville dermed bokstavelig betydd de gode guder, en eufemistisk betegnelse som er typisk for den forsiktige romerske omgangen med dødens sfære.

Denne tolkningen som et forskjønnende navn er religionshistorisk opplysende. Den viser at romerne møtte de døde med en blanding av respekt og frykt, og unngikk å betegne dem direkte som truende. Lignende eufemistiske strategier finnes innenfor andre sensitive områder av den antikke religionen.

Nært forbundet med manene er gudinnen Mania, som i kildene til dels fremstår som mor eller herskerinne over manene. Også her er det eksakte forholdet uklart.

Det viktige er at begrepet Manes forble kollektivt. Selv når det viste til en enkelt avdød, for eksempel i gravformelen, betegnet det vedkommende som en del av de dødes helhet, ikke som en isolert enkeltsjel.

Manene hadde ingen fast billedlig form. I motsetning til larene, som ble avbildet som dansende figurer, forble manene i stor grad formløse. I stedet for statuer i husalteret ble de holdt nærværende gjennom graven, gravinnskriften og den rituelle handlingen.

Det viktigste synlige sporet av manetroen er gravinnskriften. Utallige romerske gravsteiner begynner med formelen D M eller D M S, forkortelsen for Dis Manibus eller Dis Manibus Sacrum, innviet til den avdødes maner.

Denne innvielsen gjorde graven til et religiøst betegnet sted og stilte den avdøde under manenes beskyttelse og i deres fellesskap.

Der de døde likevel fremstår billedlig, for eksempel i litterære beskrivelser av synsopplevelser, forestilles de for det meste som bleke, skyggelignende skikkelser. Under de nattlige ritene i Lemuria ble de rastløse åndene bevisst ikke sett på; nettopp blikket mot dem skulle unngås.

Ikonografien til manene er altså først og fremst en ikonografi av stedet og skriften, ikke av bildet. Gravmonumentet, gravområdet og den innhogde innskriften var deres uttrykksform.

Manene er mindre gjenstand for fortellinger enn for riter. Likevel finnes det en rik litterær overlevering som gjør den romerske forståelsen av forholdet mellom de levende og de døde gripbar. Dikteren Ovid vier i sine Fasti omfattende avsnitt til både Parentalia og Lemuria, og gir dermed en av de viktigste kildene.

Ovid forteller at dødeomsorgen en gang i Romas tidlige historie ble forsømt på grunn av en krig. De døde skal da ha hjemsøkt byen som rastløse ånder, og først da ritene ble gjenopptatt, ble ordenen gjenopprettet. Denne fortellingen forklarer nødvendigheten av dødefestene og understreker forestillingen om at forsømte manes kunne bli farlige.

For Lemuria overleverer Ovid et sterkt husritual. Husfaren står opp ved midnatt, går barfot gjennom huset, kaster svarte bønner over skulderen og uttaler samtidig en fast formel der han oppfordrer åndene til å forlate huset.

Slike passasjer viser at omgangen med de døde i Roma var nøye regulert, og at det fantes faste formler og handlinger for å ordne forholdet til dem. En sammenhengende dødsrikemytologi med utarbeidet topografi over underverdenen var derimot mer typisk for litteraturen som var påvirket av den greske diktningen.

Vergil gir i Æneiden et sterkt bilde av dødeforeringen når Æneas ved graven til sin far Anchises bringer et høytidelig offer og kaller på farens manes.

Scenen viser gravomsorgen som en hellig plikt og et uttrykk for pietas, forbindelsen til forfedrene. Også Cicero nevner manene flere ganger, blant annet når han i sitt skrift om lovene fastholder at rettighetene til de gudeaktede døde skal holdes hellige.

Manekulten hadde en privat og en offentlig regulert del. I sentrum stod gravomsorgen utført av familien. På bestemte dager brakte de etterlatte gaver til graven, blant annet vin, melk, olje, blomster og mat. Det viktige var oppfyllelsen av plikten og den fortsatte erindringen, gavens materielle verdi var uten betydning.

Den sentrale offentlige dødefesten var Parentalia i februar, som varte flere dager og nådde sitt høydepunkt på festen Feralia.

I denne perioden lå deler av det offentlige liv stille, templene holdt stengt, og familiene dro til gravene for å sørge for manene. Avslutningen var festen Caristia, en dag for familiær forsoning blant de levende, som utfylte dødeomsorgen på en meningsfull måte.

I mai fulgte Lemuria, en fest for de rastløse åndene. I motsetning til de mer omsorgsfulle Parentalia hadde Lemuria en avvergende karakter. Her handlet det om å blidgjøre og jage bort åndene som gikk omkring i huset.

Sideordningen av de to festene viser den doble naturen i den romerske dødetroen, på den ene siden den omsorgsfulle ærbødigheten for manene, på den andre siden den nødvendige avvergingen av urolige døde. Hele komplekset stod under prinsippet om at de levende hadde en varig forpliktelse mot de døde.

Ifølge overleveringen begynte Parentalia den trettende februar og varte til den tjueførste, dagen for Feralia, som ble regnet som den offentlige avslutningen. I denne perioden gjaldt begrensninger i det offentlige liv. Ovid forteller i Fasti at bryllup ble unnlatt fordi tiden tilhørte de døde, og at embetsmennene la fra seg sine tegn.

De første åtte dagene var forbeholdt den private dødeomsorgen i de enkelte familiene, først Feralia hadde offentlig karakter. Dagen etter, Caristia eller Cara Cognatio, samlet de levende slektningene seg til et fellesmåltid som uttrykkelig tjente forsoningen blant de levende.

Lemuria i mai falt på den niende, ellevte og trettende dagen i måneden. Ovid avleder navnet fra Lemures, de omgående åndene, og setter festen ætiologisk i forbindelse med soningen for Remus, som ble slått ihjel av Romulus.

Også dette er en litterær konstruksjon som gav ritualet en forhistorie. Under Lemuria holdt templene stengt, og det ble ikke holdt bryllup, noe som ble regnet som ugunstig.

I forhold til manene besto beskyttelse først og fremst i riktig pleie. Så lenge de døde ble ordentlig begravet og regelmessig ivaretatt, ble manene ansett som velvillige, gode guder hvis nærhet man ikke behøvde å frykte.

Fare oppstod etter romersk forestilling når plikten ble forsømt, når noen ble liggende ubegravet, eller når en grav ble skjendet.

For slike tilfeller kjente den romerske religionen avvergende riter. Det mest kjente eksemplet er bønnekastingen under Lemuria. Husfaren brukte svarte bønner, fremsa en fast formel og utførte handlingen i en nøyaktig fastlagt rekkefølge på nattetid.

Ritualet skulle formilde åndene og få dem til å forlate huset. Karakteristisk er at den som utførte ritualet, ikke fikk se på åndene og måtte følge fastlagte ord og bevegelser.

Også gravretten hadde en beskyttende funksjon. Graver ble ansett som loci religiosi, religiøst avgrensede steder, og skjendelse av dem medførte straff. Gravinnskrifter inneholder av og til forbannelser mot mulige gravskjendere og setter graven under manenes beskyttelse.

Slik forente rettslig forskrift og religiøs forestilling seg til en beskyttelse som mindre skulle verne de levende mot de døde enn de døde mot de levende. I det store og hele bestod beskyttelsespraksisen i å bevare ordenen mellom de to områdene.

En annen form for ordnet omgang med de døde var soningen ved et uvanlig dødsfall. Den som ble liggende ubegravet, for eksempel fordi liket ikke ble funnet, ble ansett for å være i fare for å vandre rundt uten ro, og i slike tilfeller kunne man anlegge en tom grav, et kenotaf.

Dermed fikk den avdøde symbolsk tildelt et sted, og overgangen til manenes felleskap ble mulig.

Den romerske manenkulten kan godt plasseres innenfor det brede feltet av forfedre- og dødsdyrkelse som man finner i mange kulturer.

Innenfor den romerske religionen står manene ved siden av larene og penatene, og ved siden av de larvene og lemurene som ble regnet som farlige. Mens larene var mer stedbundne, var manene knyttet til de døde som sådan.

En gresk parallell finnes i dyrkelsen av de avdøde i de greske dødskultene, blant annet gravpleie og forestillingen om skygger i underverdenen. Også den greske verden hadde dager da de døde ble tenkt på som særlig nære, og riter som holdt uroligste ånder på avstand.

En nøyaktig sammenligning er likevel ikke mulig, ettersom de religiøse rammene var forskjellige. Den romerske betoningen av familieplikten og den rettslig beskyttede gravplassen har sitt eget særtrekk.

Vitenskapelig hører manene til typen kollektiv forfedrekult, der fellesskapet av de døde og deres varige forhold til de levende står i sentrum, framfor den individuelle skjebnen etter døden. Den romerske utformingen er særlig godt dokumentert gjennom innskrifter og viser hvor tett religion, familie og minnekultur var forbundet.

Manene er et sentralt tema i forskningen på romersk religion, ettersom de berører omgangen med døden og dermed et grunnleggende område i all religion.

Georg Wissowa og Kurt Latte behandlet dødskulten utførlig, og i nyere forskning har blant andre John Scheid og Jörg Rüpke belyst de rituelle og sosiale sidene av Parentalia og Lemuria.

En viktig kildegruppe er de talløse gravinnskriftene med formelen Dis Manibus. De gjør det mulig for forskningen å følge spredningen av manenkulten over hele riket, gjennom alle samfunnslag og over lange tidsrom. Epigrafikken har dermed vist hvor selvfølgelig forestillingen om manene var forankret i den romerske hverdagen.

I dagens allmennkultur er begrepet manene mindre kjent enn for eksempel de romerske hovedgudene, men det dukker regelmessig opp i beskjeftigelsen med antikke gravskikker, i museer og i historieundervisningen.

Forkortelsen D M på gravsteiner møter alle som beskjeftiger seg med romersk epigrafikk. For religionsvitenskapen forblir manene et viktig eksempel på hvordan et samfunn ordnet forholdet mellom levende og døde på en rituell måte.

Den nyere forskningen har også belyst dødsfestenes sosiale funksjon. Parentalia og den påfølgende Caristia var riter for de døde og samtidig anledninger der familien bekreftet seg selv som en varig enhet, uavhengig av grensen mellom liv og død.

Gravinnskriftene, som ofte gjengir den avdødes sosiale status, alder og familiebånd, gjelder derfor for forskningen samtidig som religiøse og sosialhistoriske kilder av høyeste rang.